Собственно доказательство того, что Духовный Наставник есть Будда. Пять уровней сознания

Теперь, для того чтобы увидеть в Духовном Наставнике Будду, необходимо сначала устранить наше ложное представление о том, что Духовный Наставник не является Буддой. Если вы хорошенько исследуете себя, то вы увидите, что глубоко в вашем сознании коренится убежденность в том, что ваш Духовный Наставник – не Будда, потому что он не выглядит как Будда. Вот это – основная причина. Если вы зададите себе вопрос очень откровенно: «Почему мой Наставник – не Будда?», то ответ будет: «Потому что он не выглядит как Будда». Но это неубедительное обоснование.

 

Когда Наропа увидел Ваджрайогини, он увидел её в образе старухи, но это же не означает, что, поскольку она явилась в образе старухи, она не была Буддой, потому что она не выглядела, как Будда. Следуя этой логике, можно дальше утверждать, что Будда не может являть себя в обычном теле, потому что, если он являет себя в обычном теле, то и сам должен быть обычным существом. Вот ваша логика. Несомненно, Будда может являть себя во множестве разных форм, например, даже в теле собаки. Следовательно, ваша логика недостоверна. Скажите себе: «Явления существуют не так, как я их воспринимаю. Поэтому, если Духовный Наставник не является мне как Будда, то это не значит, что он не Будда. Как же я могу сделать вывод о том, что мой Духовный Наставник – не Будда? У меня нет для этого никаких достоверных оснований. В настоящий момент у меня нет ни доказательств того, что он – Будда, ни доказательств того, что он – не Будда, поэтому никакого заключения, никакого окончательного вывода я пока сделать не могу».

 

Извращенное сознание

Уровни сознания бывают следующими. Самый худший уровень нашего сознания называется извращенное сознание – это совершенно ложное понимание, ложные выводы. Все омрачения возникают на основе этого извращенного сознания. Дхармакирти в Праманаварттике говорит: «Из достоверного сознания порождаются все позитивные, благие виды ума, а из извращенного сознания порождаются все негативные эмоции, негативные состояния ума». Поэтому очень важно знать, что представляет собой извращенное сознание. У нас очень много видов извращенного сознания. Из этих извращенных видов сознания возникает огромное количество омрачений.

 

С точки зрения преданности Учителю, нашим извращенным сознанием является представление о том, что наш Духовный Наставник не является Буддой. Это извращенное сознание.

 

С точки зрения драгоценной человеческой жизни, нашим извращенным сознанием является принятие драгоценной человеческой жизни как должного и непонимание того, что она драгоценна и очень редка. Это извращенное сознание. Именно это мешает вам породить в себе реализацию драгоценной человеческой жизни. Это извращенное сознание подобно гнойнику в вашем теле. Этот гнойник должен созреть с помощью разных условий, в первую очередь, с помощью сомнения. Когда он созреет, мы можем устранить его, выдавить его окончательно.

 

С точки зрения непостоянства и смерти, нашим извращенным сознанием является концепция постоянства.

 

С точки зрения Прибежища, нашим извращенным сознанием является принятие прибежища не в Будде, Дхарме и Сангхе, а принятие прибежища в своём доме и своих деньгах. Это извращенное сознание. Это очень глупо. Как всё это может защитить вас? Вы копите деньги, для того чтобы обрести защиту для себя, но иногда из-за этих денег вы теряете свою драгоценную человеческую жизнь. Это же очевидно, вы повсюду встречаете такие примеры. Как же мы можем принимать прибежище в деньгах? Это извращенное сознание. Деньги, конечно, могут временно помочь вам, но они не являются надежным объектом для принятия прибежища.

 

В отношении кармы тоже существует извращенное сознание. Если вы заглянете вглубь себя, то увидите, что, для того чтобы достичь чего-то временного – временного удовольствия, временного счастья, – вы готовы пойти на всё, применить любой метод, любой способ. Когда вы находитесь в храме или рядом с Духовным Наставником, вы так благоговейно думаете или говорите: «О! Карма – это так важно!» В глубине души у вас нет веры в карму. И это извращенное сознание. В глубине души вы готовы пойти на всё, лишь бы достичь какого-то временного блага для себя. Подобной болезнью вы уже страдаете, и вы должны быть с этим осторожны.

 

Теперь с точки зрения четырех Благородных Истин. В чём заключается ваше извращенное сознание? Оно состоит в том, что вы полагаете, что в сансаре есть счастье и ищете его там, бегаете туда-сюда, как тараканы. Это извращенное сознание. В сансаре невозможно найти счастье. Как это возможно в сансаре? В большом огне вы ищете холод. Разве возможно найти в огне холод? Думать, что внутри этого большого огня находится холод – это извращенное сознание. Именно в силу этого извращенного сознания мы и вращаемся в сансаре. Это называется болезнью. Если говорить с точки зрения психологии, если это извращенное сознание заменить правильным мышлением, то это и будет реализацией. Вот что такое реализация. Вам не придется, для того чтобы достичь реализации, превращаться в какого-то нового человека. Вы можете остаться такими же, как и прежде, но ваш образ мышления должен полностью измениться. И ваше представление об этом мире, ваш взгляд на этот мир тоже должен радикально измениться. Тогда, где бы вы ни находились, вы будете счастливы, и куда бы вы ни поехали, вы везде будете счастливы. Если вы не умрете, это будет очень хорошо. Если умрете, тоже будет очень хорошо. Если вы станете очень богатым человеком, очень хорошо. Если вы станете очень бедным, тоже очень хорошо. И то, и другое хорошо. Потому что, если вы богатый человек, вы можете помочь многим людям. Если вы бедный человек, то это тоже хорошо, – вы можете практиковать больше Дхармы и оказывать людям духовную помощь.

 

С точки зрения бодхичитты, вашим извращенным сознанием является представление о том, что себялюбие есть источник счастья. Это нужно устранить. Себялюбие нужно заменить умом, который заботится о других, понимая, что забота о других есть источник всякого счастья. Когда в вашем сознании произойдет такая замена, то бодхичитта мгновенно породится в вашем уме. Если вы не устраните из своего ума себялюбие, то вы будете с этим затаившимся глубоко внутри себялюбием медитировать и думать: «Пусть все живые существа будут счастливы. Геше Тинлей сказал, что, если я полюблю всех живых существ, то буду накапливать столько заслуг, сколько живых существ, и тогда я буду счастлив». В этом случае себялюбие останется у вас внутри. Вам нужно устранить это себялюбие, а не раздуть его еще больше. В практике бодхичитты ваша основная цель – это устранение себялюбия, которое является извращенным сознанием.

 

Теперь в чем заключается извращенное сознание с точки зрения мудрости, познающей пустоту? Здесь извращенное сознание – это ваш невежественный ум, который думает, что «я» имеет самобытие. Это извращенное сознание, которое является корнем всех остальных извращенных сознаний. Все эти извращенные сознания основаны на этом извращенном сознании, которое полагает, что «я» самосущее, имеет самобытие. Поскольку на этом неведении основаны все другие виды неведения, все другие извращенные сознания, оно называется корнем сансары. Я как ваш тренер, говорю вам, что в этом состоит ваша цель – устранить это извращенное сознание и заменить его сознанием мудрости. Я не говорю о чем-то внешнем, о том, что находится вне нас. Все эти извращенные сознания, их полный комплект в данный момент находится прямо здесь, в нашем сердце. Они сидят в нашем сердце на высоком троне и правят нами, как мощный царь, и командуют всем. Все наши позитивные умы, наша забота о других в данный момент сидят в тюрьме. Итак, вам нужно изменить нынешний механизм своего ума, подобный царству. Когда механизм вашего ума полностью изменится, то это будет называться Освобождением, и тогда ваш ум обретет полный безупречный покой.

 

Теперь возвращаемся к нашей главной теме. Те объяснения, которые я только что вам дал, вы не найдете в Ламриме, они собраны из разных источников: из Праманавартики, из других текстов и комментариев, чтобы вы очень четко, очень ясно поняли механизм работы нашего ума. В тексте Праманавартика также сказано, что первый вид сознания, самый худший вид сознания – это извращенное сознание.

 

Сомнение

Этот уровень сознания несколько лучше, чем извращенное сознание. Например, вначале у вас наличествует извращенное сознание, которое думает, что Духовный Наставник – не Будда. Затем, по мере того, как я даю вам объяснения на эту тему и говорю, что вы не можете утверждать, что Духовный Наставник – не Будда, потому что у вас нет достоверных доказательств, обоснований, подтверждающих этот факт, послушав меня, вы тоже начинаете думать: «Да, действительно, как я могу делать такой категоричный вывод, что Духовный Наставник – не Будда?».

 

Например, в настоящий момент я не могу сделать вывод о том, что здесь сейчас нет никакого духа. Почему? Мы не видим духов, поэтому мы не знаем, находятся они сейчас здесь или не находятся. Духов невозможно увидеть глазами, нашим зрительным восприятием. Именно поэтому мы не можем сделать вывод, находится здесь в данный момент дух или нет. Чашка – хорошо. Я могу сказать, что она здесь есть. Слон – тоже хорошо. Я могу сказать, что его здесь нет, потому что это всё – зримые объекты. Если объект зримый, а мы его здесь не видим, значит, его сейчас здесь нет. Дух – это же невидимый объект. Поскольку мы его здесь не видим, то мы не можем сказать, что его здесь не существует.

 

Вы понимаете буддийскую логику? Например, если я вас спрошу, находится ли сейчас перед вами слон или не находится, вы можете утверждать, что слона здесь нет. А если я вступлю с вами в диспут и скажу: «Почему нет?». Если вы скажете: «Потому что я его не вижу», это не логично. Это недостоверная логика. Я на это могу вам возразить: «Значит, вы говорите, что, если я чего-то не вижу, значит, этого не существует?». Тогда я могу сказать вам, что ваших глаз не существует, потому что вы не видите своих глаз. Ответ должен быть следующим: слона сейчас здесь нет, потому что слон – это зримый объект, объект, доступный моему зрительному восприятию, соответственно, если я его здесь не вижу, значит, его здесь не существует. Но, что касается духов, то духи – это невидимые объекты. Поэтому вы не можете сказать, что здесь существует дух, и также не можете сказать, что его здесь нет.

 

В буддийской логике не обязательно нужно, чтобы ответ был либо «да», либо «нет». В некоторых ситуациях, когда третьей альтернативы нет, может быть либо только «да», либо только «нет». Но есть ситуации, в которых не требуется только одна из этих альтернатив. Например, если вы скажете, что в России есть слон, то я поделю Россию на четыре части и скажу: «Если в России есть слон, то он должен находиться на одной из этих четырех территорий». Вы на это должны будете ответить «да» или «нет», потому что третьей альтернативы здесь не дано.

 

Я слышал, некоторые говорят, что буддийская логика представляет собой что-то вроде закона исключенного третьего, когда можно сказать либо только «да», либо только «нет», а третьего варианта не дано. Но это правильно лишь в определенных случаях, в определенных ситуациях. А в других ситуациях такого правила нет. Например, что касается будущего, то будущее неопределенно. Здесь нельзя сказать «да» или «нет» без третьей альтернативы. Например, если я задам вам следующий вопрос: «Могу ли я завтра достичь реализации драгоценной человеческой жизни?», вы же не можете мне сказать: «Да». Потому что, если я буду все это время спать, не практиковать, то это невозможно. Это зависит от меня. А если вы скажете: «Нет», а я буду все это время медитировать, то это возможно. Так что это все очень четко. То, что еще не является определенным, не может быть определено либо как «да», либо как «нет». Здесь вариантов больше. То же самое и в западной логике. У них в отношении таких вещей, как неопределенное будущее, тоже существует больше, чем два варианта. Вас вообще интересует логика? На логику у нас сейчас времени нет, мы сейчас в Ламриме.

 

Я завел сейчас разговор на эту тему, потому что некоторые люди в мое отсутствие что-то начали сомневаться во всех этих вещах, и у них на этот счет начали появляться всякие концепции. Что касается духов, то вы не можете делать определенного вывода насчет того, есть сейчас здесь дух или нет, потому что это сомнительно. Вы не можете сделать вывод, что дух есть, потому что у вас нет доказательств этого, и вы также не можете утверждать, что духа нет, потому что тоже не можете это доказать. Точно также, первый вопрос, на который вы должны ответить, для того чтобы устранить это извращенное сознание: можете ли вы сделать вывод о том, что ваш Духовный Наставник не является Буддой? Вы не можете этого доказать, потому что у вас нет доказательств. Точно также вы не можете сделать вывод о том, что сейчас перед вами не находится дух, потому что у вас нет доказательств.

 

Если вы будете об этом дальше думать, то, в конце концов, вы придете к выводу: «Да, это верно. Я не могу сделать вывод, что мой Духовный Наставник – не Будда, потому что у меня нет обоснований, подтверждающих тот факт, что он – не Будда». Вот если вы скажете себе: «Ну, докажи мне, что он – не Будда», то у вас может быть такой ответ: «Он не выглядит как Будда». Но и это тоже не является достоверным обоснованием. Если кто-то выглядит как очень добрый человек, кажется очень добрым человеком, то это не означает, что он добрый на самом деле. В таком случае фирма «МММ» была очень добрая. Ведь какими добрыми они вам казались в свое время! В телевизионных роликах они были такие добрые, и все думали: «Какой же «МММ» добрый». Так что внешняя видимость обманчива. Как же я могу утверждать, что он есть то, чем кажется?

 

Таким образом, вы можете сказать себе: «Да, верно. Я не могу сделать окончательного вывода, что мой Духовный Наставник – не Будда». В это время вы не можете доказать ни то, что он – Будда, ни то, что он – не Будда. Соответственно, вы тем самым от извращенного сознания переходите к сомнению. Это называется прогресс. Когда вы находитесь на стадии извращенного сознания, то вы летите куда-то в одну сторону, летите быстро, стремительно, не останавливаясь, не тормозя. Но когда вы применяете эти обоснования, благодаря им вы впервые нажимаете на тормоза и уже не движетесь так быстро, как раньше. У вас появляются сомнения. Вы начинаете думать: «А в правильную сторону я, вообще, еду-то, или нет?». Это как раз и есть тормоза.

 

Например, у вас есть один лицемерный друг. Он говорит вам очень приятные слова, но на самом деле вас обманывает. Вначале у вас совершенно извращенное сознание относительно этого своего друга. Вы верите всему, что он вам говорит. У вас извращенное сознание. Затем ваш другой друг приходит и говорит: «Почему ты веришь всему, что он тебе говорит? По какой причине ты ему веришь? Как ты можешь доказать, что то, что он говорит, – правда? Может быть, это и не правда вовсе?». Таким образом, если раньше вы без оглядки следовали всем словам своего друга и даже не сомневались ни разу ни в одном из его слов, то сейчас, когда вы получили такое предупреждение, вы уже несколько притормозили свое отношение к нему и говорите: «Мне нужно подумать». Это называется прогресс.

 

Если ваша голова работает нормально, вы обязательно перейдете от извращенного сознания к сомнению. Если голова работает ненормально, то это – другой случай. Тогда вам пока не надо медитировать, а надо ходить к психотерапевту. И немножко надо расслабиться. Если подобные ясные обоснования не придадут вам большего понимания, то пока лучше не медитировать вообще. Тогда такие сложные учения, как учение о пустоте, для вас вообще будут очень трудны.

 

Все, что я вам сейчас объясняю, называется функции аналитической медитации. Итак, вы должны от уровня сомнения подняться на еще более высокий уровень, который называется предположение. Все те учения, которые я вам сейчас даю, основаны на учениях, полученных мной от Его Святейшества Далай-ламы. Вы не найдете такого полного учения ни в одном тексте. Вы должны перебрать очень много текстов для того, чтобы собрать из них определенную часть этого учения, собрать их воедино. Все, что говорил Его Святейшество, мне кажется очень интересным и очень полезным. Раньше, давным-давно, когда я еще не получал учение от Его Святейшества Далай-ламы о преданности Учителю, мне казалось, что медитация о преданности Духовному Наставнику самая скучная из всех. Я думал: «Что там анализировать? Ну, надо сидеть и развивать веру и уважение к Духовному Наставнику, и внушать себе: ты – Будда, ты – Будда, ты очень добр ко мне, я тебя уважаю, я никогда не буду к тебе неуважительно относиться, пожалуйста, будь моим Учителем жизнь за жизнью». И все – закончилась медитация. А потом надо читать мантру Мигзэм долго и упорно. Затем надо представить, что из сердца Духовного Наставника ко мне снизошел свет, благословил меня, и я стал хорошим учеником. Все, закончилась медитация о преданности Учителю. Так я думал раньше.

 

Но потом, когда я получил учение о том, как медитировать на преданность Учителю, от Его Святейшества Далай-ламы, у меня совершенно открылись глаза. И я по-другому увидел эту медитацию. Я увидел, сколько за ней философии. Невероятно. Именно отсюда, с этой отправной точки следует наращивать стратегию для всех дальнейших медитаций. Именно на этом зиждется вся ваша остальная реализация. Как только вы создали сильную стратегию, связанную с преданностью Учителю, то с этой темой связаны и все остальные темы, и всего остального вам будет достичь уже очень легко.

 

Предположение

Для того чтобы перейти от сомнения к предположению, вам необходимо много доводов относительно того, почему ваш Духовный Наставник – Будда. Много доводов. Благодаря всем этим доводам вы постепенно приходите к предположению о том, что ваш Духовный Наставник может быть Буддой. У вас пока нет убежденности, основанной на точных логических рассуждениях, но в целом благодаря всем размышлениям и аналитической медитации вы уже пришли к выводу, что Духовный Наставник – Будда. [В зале зажегся свет]. На словах «Духовный Наставник – Будда» зажегся свет. Очень хорошая взаимозависимость. Это знак того, что многие присутствующие здесь мои ученики разовьют реализацию преданности Учителю. Это очень хорошо. И это возможно. Что касается реализации пустоты, на этот счет я не уверен, это довольно трудно. Но реализовать преданность Учителю – это вполне реально.

 

Итак, мы перешли от извращенного сознания к сомнению. Теперь, для того чтобы перейти от сомнения к предположению, сначала применяется первое обоснование: Будда сам пророчествовал о том, что в будущем будет являться в облике монаха, Духовного Наставника. В этом обосновании мы полагаемся на подлинную цитату из первоисточника. Здесь мы говорим: «Мой Духовный Наставник – Будда, потому что сам Будда пророчествовал о том, что в будущем придет в форме Духовного Наставника и в форме монаха». Откуда эта цитата? Она взята из коренного текста Гьютаг. В нем Будда сказал: «В будущем я приду в облике Духовного Наставника. И тогда попытайтесь узнать меня и почтить этого Духовного Наставника». Это коренной текст. Еще в одном коренном тексте сказано: «В будущем, во времена упадка, я буду являться в облике ребенка, искусным методом превращаясь в различные формы и принося благо живым существам». Это тоже цитата, в которой Будда указывает на то, что его реинкарнации будут постоянно появляться в этом мире.

 

Наш Духовный Наставник Его Святейшество Далай-лама, несомненно, на сто процентов, – Будда, потому что о его приходе пророчествовал сам Будда. В одной сутре сказано: «В будущем, во времена упадка я буду являться в облике настоятеля и в облике Духовного Наставника». Очень во многих текстах сутры и тантры встречаются подобные пророчества. И далее Будда продолжает: «В это время не притворяйтесь, что не замечаете меня. Попытайтесь узнать меня и будьте счастливы». Иногда мы так уныло думаем: «Ну, Будда из этого мира уже давным-давно ушел, я его не увижу. Какая у меня плохая карма». На самом деле сам Будда сказал: «Я буду являться в форме настоятеля, в облике Духовного Наставника. В это время не думайте, что вы меня не видите, попытайтесь узнать меня и будьте счастливы».

 

По-моему, все очень ясно. Узнайте в его Святейшестве Далай-ламе Будду, и этого будет достаточно. Будда Ваджрадара – это Его Святейшество Далай-лама, а я – всего лишь один маленький лучик света, который исходит из тела Его Святейшества. Ваш коренной Духовный Наставник – это Его Святейшество Далай-лама. Думайте о том, что у вас есть Духовный Наставник, который является на сто процентов Буддой. Это Его Святейшество Далай-лама. А по поводу остальных ваших Учителей вы не можете утверждать, Будды они или не Будды. Как я вам уже говорил, вы не можете сделать вывод и о том, что я – не Будда. Затем скажите себе: «В целом мои Духовные Наставники – Будды, но я не могу сказать, кто из них – Будда, а кто из них – не Будда». И это верно. Все ваши Духовные Наставники не могут являться Буддами. Потому что, если вы скажете, что все ваши Духовные Наставники – Будды, то это будет противоречить логике.

 

Логика здесь такая. Если все ваши Духовные Наставники – Будды, то стать Буддой очень просто. Для того чтобы стать Буддой, надо просто стать вашим Духовным Наставником. И вы автоматически становитесь Буддой, потому что вы – Духовный Наставник. Вы должны понять, что не все Духовные Наставники – Будды, но среди них есть Будды. И это, несомненно, так. Как же вы можете сказать: «Этот – Будда, а этот – не Будда»? Вы этого выяснить не можете. «Поскольку я не могу доказать, что все они – Будды, то самое лучшее – это видеть их всех как Будд. От этого у меня будут только одни преимущества». Тогда из этого рассуждения у вас возникнет более сильное предположение: «Наверное, мой Духовный Наставник – Будда». То есть от сомнения: «Может быть, Будда, а может, не Будда», вы переходите к предположению о том, что он, скорее всего, является Буддой.

 

Второе обоснование того, почему ваш Духовный Наставник – Будда: мой Духовный Наставник – Будда, потому что он является орудием деятельности будд. Первый вопрос: в чем заключается основная деятельность будд? Помогать живым существам, приносить им благо. Как же будда приносит благо живым существам? Не просто же помогая им едой и остальными материальными вещами, потому что таким образом он не может по-настоящему помочь живым существам. Каким же образом он может помочь живым существам? Будда сам сказал: «Я не могу перенести свои реализации в живых существ. Я не могу избавить их от страданий так же легко, как колючку вытаскивают из ноги. Я не могу смыть их страдания так же легко, как грязь смывают водой. Но что я могу сделать? Я могу указать им путь». Как он указывает путь? Посредством своего учения.

 

Так в чем же основная деятельность будды? Основная деятельность будды состоит в том, чтобы указывать ученикам правильный путь. Кто вам указывает этот путь? Ваш Духовный Наставник. А если он – не Будда, то где же находится Будда, который должен помогать живым существам? Если основное орудие деятельности будд не является Буддой, то где же Будда, помогающий живым существам? Думая об этом, вы приходите к выводу: «Верно. Если Духовный Наставник является основным орудием деятельности будд, то Духовный наставник и сам должен быть Буддой».

 

Третье обоснование: мой Духовный наставник – Будда, потому что в данный момент Будда должен оказывать мне помощь. В настоящий момент Будда должен указывать мне путь, потому что мой ум повернулся к Дхарме. Если ваш ум обратится к Дхарме, то, несомненно, после этого к вам придет Будда и укажет вам путь. Будда, со своей стороны, уже создал все причины для того, чтобы помочь вам, и ждет только одного: того момента, когда вы сами повернетесь к Дхарме. Как только это произойдет, в тот же момент придет Будда и начнет помогать вам.

 

Сейчас я расскажу вам одну историю. Вам не скучно? Мы ведь еще не закончили учение о преданности Гуру. Вы не торопитесь услышать другие учения? Это очень хорошо. Не надо скакать, как обезьяна. Сначала постарайтесь очень четко усвоить одну стратегию, а потом уже переходите к другой. Тогда следующее будет для вас очень интересным. А если вы по верхам проскакали по первой теме, потом также по верхам по другой теме, ничего не усвоив, то, когда дойдете до пятой или шестой темы, то скажете: «А, буддийское учение неинтересное. Ламрим неинтересен. Там какие-то сложные вещи. Их надо обдумывать. Это тяжело. Займусь-ка я лучше тантрой». А потом вы устанете и от тантры: «Тантра – это очень скучная вещь. Там какие-то классификации – четыре класса тантр, например. Какие-то чакры. Я, вообще, во всех этих чакрах запутался. Мне это не надо. Перейду-ка я лучше к медитации на Ясный Свет. Она проще. Вот это очень интересно. Требуется-то только одно – пребывать в ясности и осознанности и просто расслабиться. Ни о чем не думать, просто расслабляться. И станешь Буддой. Надо просто понять, что ты уже Будда. Надо это просто распознать».

 

Такие люди вызывают больше чувство грусти и являются большими объектами сострадания. Очень просто понять, что мы еще не Будды. Если в будущем у вас вдруг зародятся сомнения, Будда вы или нет, тогда вам очень просто будет узнать, что вы не Будда. Посмотрите, сколько у вас неведения. Будда не имеет неведения. Сколько у нас всяких умственных болезней. У Будды вообще нет ни одной болезни омрачений. Будда ясно и отчетливо видит все три времени. Попробуйте-ка вспомнить свои прошлые жизни. Если у вас нет четкости в воспоминаниях о своих прошлых жизнях, значит, вы еще не Будда. Это же очевидно. Я не хочу, чтобы мои ученики запутались, теряясь в догадках насчет того, Будды они или не Будды. В общем, у вас есть потенциал для того, чтобы стать Буддой, но вы – не Будда.

 

История такова. У одного ученика были очень хорошие отношения с его Духовным Наставником. Потом он умер и родился тоже человеком, но в другом месте. А его Духовный Наставник был эманацией Будды, поэтому мог являть себя во множестве разнообразных форм. Для того чтобы помочь вот этому конкретному своему ученику, он родился в той же местности, что и ученик. Духовный Наставник стал ждать, когда ум ученика опять обратится к Дхарме. А у его ученика, поскольку он в прошлой жизни посредством своей преданности Учителю накопил очень мощную благую карму, в этой жизни была очень удачливая, успешная жизнь. Когда у людей дела идут очень успешно, их ум очень трудно повернуть к Дхарме. Духовный Наставник все ждал, ждал, ждал, когда же ученик вновь обратится к Дхарме, но это все не происходило.

 

Таким образом, прошло очень много лет. Учитель стал думать, что же сделать для того, чтобы опять повернуть ум ученика к Дхарме, и придумал один фокус. В общем, он специально сделал своего ученика нищим. У него все пошло наперекосяк. Его бизнес прогорел, как во время кризиса в России. Ну и, поскольку он лишился своего предприятия, его родственники, дети уже не заботились о нем, а он между тем все старел и старел. Однажды жена его сына, которая была настроена против него, решила выгнать этого бесполезного старика из дома и так и сделала. Он поселился в очень ветхом маленьком домике, где жил впроголодь, питался очень плохо. Тогда он задумался и сказал себе: «Почему, когда я был молод, крепок телом и умом, я не накапливал богатство Дхармы? Почему я копил только мирские богатства? Мирские богатства ненадежны. Они легко достаются, но легко и уходят. Если бы в то время вместо того, чтобы копить материальные блага, я бы копил богатство Дхармы, сейчас я был бы очень счастлив. Я мог бы практиковать. А сейчас, если я захочу практиковать Дхарму, кто будет меня учить?».

 

И, когда его ум повернулся к Дхарме, в тот самый момент Духовный Наставник постучался к нему в дверь. Понимаете? Видите, как только ваш ум повернется к Дхарме, в этот же самый момент Будда в облике Духовного Наставника, в облике монаха, придет к вам и начнет вам помогать. Это основная цель Будды, для этого он достигал состояния Будды. Когда он открыл дверь, он увидел перед собой смиренного монаха в бедной, залатанной монашеской одежде, который протянул ему чашу для подаяния и сказал: «Дай мне, пожалуйста, что-нибудь поесть». Как только он увидел этого монаха, у него в сердце моментально возникло какое-то странное ощущение. И он сказал ему: «Почему ты не приходил раньше, когда у меня было столько всего, что я мог бы тебе поднести? Теперь же мне нечего тебе поднести».

 

Монах сказал: «Я всегда прихожу в положенное время». Это очень глубокая фраза. Она означает, что я прихожу только тогда, когда ум моего ученика обращается к Дхарме. «Мне не нужны богатые подношения. Ты можешь разделить со мной свою пищу». Тогда этот старик поделил свой ужин пополам и отдал одну половину монаху. Тогда этот монах, а на самом деле это был его Духовный Наставник, получив пищу, сделал посвящение заслуг. После этого, когда монах поел, он спросил у него: «Ты счастлив?». Старик сказал: «Нет, я несчастлив». «А хочешь ли ты быть счастливым?» – спросил Духовный Наставник. «Конечно, хочу». Тогда Духовный Наставник сказал: «Если хочешь быть счастливым, ты должен создать причины для счастья. Если хочешь устранить свои страдания, ты должен сначала устранить причины страданий. Хочешь ли ты узнать подробнее о том, как создать причины счастья и как устранить причины страдания?».

 

Тогда этот человек сразу же понял, что это не простой монах, а его Духовный Наставник. Он сразу же сделал перед ним простирание и сказал: «Я так долго этого ждал. Пожалуйста, научи меня. Научи меня подробно тому, как создавать причины для счастья и как устранять причины страдания». Духовный Наставник дал ему подробное учение об этом. Он дал ему то же самое учение, что я даю вам сейчас – учение Ламрим. И он, преисполнясь энтузиазма, практиковал строго в соответствии с предписаниями, наставлениями своего Учителя. Без перерыва и чисто. А не так, как вы, напряженно это делаете. Он практиковал спокойно, систематично. Иногда я боюсь вам говорить, чтобы вы практиковали интенсивно, потому что тогда вы очень напрягаетесь, становитесь очень зажатыми, напряженными. Не так надо.

 

Через несколько лет такой практики он достиг очень высоких реализаций. Эта история говорит о том, что, когда ваш ум обращается к Дхарме, Будда, несомненно, придет к вам в форме Духовного Наставника. Скажите себе: «Мой Духовный Наставник – Будда, потому что сейчас, в наше время Будда помогает мне. И в данный момент Будда помогает мне. Поскольку мой ум повернулся к Дхарме, несомненно, Будда должен помогать мне. А как он мне помогает? Он помогает мне не в форме Самбхогакайя, не в такой форме. Он помогает мне в форме обычного монаха, в форме Духовного Наставника. Если мой Духовный Наставник – не Будда, то где же Будда, который помогает живым существам? Где же Будда, который указывает мне путь? Поэтому, несомненно, на сто процентов, мой Духовный Наставник – Будда». Скажите это себе.

 

Когда подобная убежденность разовьется в вашем сердце с особой силой, то у вас из глаз потекут слезы. В этот момент Будды всех десяти сторон света благословят вас, и у вас появится некоторая реализация, которая продлится у вас несколько дней. Все эти несколько дней у вас в сознании, в сердце будет необычайный покой, необычайная умиротворенность. Даже если обычно вы гневливый и раздражительный человек, в эти несколько дней вы будете находиться в состоянии полного умиротворения. Даже если у вас будут возникать какие-то трудности и препятствия, вы не сможете злиться. Затем, когда у вас ослабеет такая преданность Учителю, вы станете таким же, как прежде. Подобного переживания достичь не так трудно. Вы можете его достичь.

 

Четвертое обоснование: когда у вас возникает гипотетическое сомнение: «Если мой Духовный Наставник – Будда, то почему он кажется мне обычным человеком?», то на это вы отвечаете, что нельзя доверять внешней видимости. Она неопределенна. Все, что мы видим в настоящий момент, мы видим соответственно нашим кармическим отпечаткам. Помимо этого мы ничего увидеть не можем. Если бы передо мной сейчас находилась Самбхогакайя Будды, я бы ее не увидел. Почему? Потому что Самбхогакайя находится за пределами моих кармических отпечатков. Поэтому тот факт, что Духовный Наставник кажется обычным человеком, не является доказательством того, что он – обычный человек. Это недостоверное обоснование. Потому что наше восприятие, являющаяся нам внешняя видимость объектов, не является критерием достоверности.

 

Все очень просто. Таким образом вы сможете заставить замолчать свои негативные эмоции. У вас появится сильная вера в своего Духовного Наставника как в Будду, и вы увидите своего Наставника неотделимым от Будды, подобно актеру, который является в различных костюмах, играет разные роли, но сам представляет собой одного и того же человека. Вы можете сказать, что Будда Шакьямуни и Будда Ваджрадара – это величайшие существа, они жили в прошлом. В прошлом они являлись в форме Будды Шакьямуни, Будды Ваджрадары. Потом они явились в форме Атиши, Гуру Ринпоче, Ламы Цонкапы, и сейчас они находятся в этом мире в облике Его Святейшества Далай-ламы.

 

Сначала вы должны добиться убежденности в том, что один из ваших Духовных Наставников, несомненно, на сто процентов, Будда. Это очень важно. А потом вы уже можете увидеть и осознать, что все остальные Духовный Наставники являются эманациями этого Духовного Наставника. Когда бодхисаттва вступает на первую бхуми, первую ступень, он обретает способность являть из себя сотни различных тел и в этих телах отправляться в сотни вселенных и там помогать живым существам. На втором бхуми он уже может являть тысячу тел, на третьем бхуми – еще больше. К тому моменту, как он достигает состояния Будды, он способен эманировать бесчисленное множество тел. На основе этого вы можете говорить, что все ваши Духовные Наставники являются эманациями Его Святейшества Далай-ламы. Постарайтесь увидеть их едиными. Даже если они не являют собой единое целое, то от такого их восприятия вы получите только пользу. Только я знаю, являюсь ли я единым целым с Его Святейшеством Далай-ламой или нет, а вы этого знать не можете.

 

Затем, когда вы уже обрели это правильное предположение о том, что ваш Духовный Наставник – Будда, вы вновь и вновь используете аналитические рассуждения, и в итоге благодаря множеству доводов, обоснований и рассуждений вы переходите на следующий уровень, который называется умозаключение, познание через умозаключение.

 

4. Познание через умозаключение

Используя ясные логические доводы, вы на основе этих доводов познаете, что ваш Духовный Наставник – Будда. Вы не говорите, что все ваши Духовные Наставники – Будды, но убеждаетесь в целом, что Духовный Наставник – Будда. Далее вы еще долго-долго медитируете и в результате этой длительной медитации у вас порождается спонтанное чувство того, что Духовный Наставник – Будда. Это высший уровень.