Восьмой ущерб: невозможно встретить подлинного Учителя жизнь за жизнью

Восьмой ущерб состоит в том, что если вы нарушите преданность Учителю, то жизнь за жизнью вы не встретите настоящего Духовного Наставника. Это очень грустно. Вы не только родитесь в аду и будете там длительное время, но когда вы освободитесь от ада и родитесь человеком, то из-за такой кармы вы жизнь за жизнью не сможете встречаться с настоящим Духовным Наставником. Даже если вам удастся родиться человеком, вы будете рождаться в отдаленных от Дхармы районах, где преобладают ложные взгляды, где живут одни варвары. С юного возраста вы будете под влиянием таких ложных представлений обо всем. С юного возраста вы будете бегать уже повсюду с копьём и убивать животных. Голый с копьем будете носиться по джунглям и убивать животных. И будете хвастаться количеством своих жертв. Будете говорить: «Я убил пятерых!». А другие будут вас хвалить и говорить: «Какой молодец!». Вы будете думать, что чем больше людей и животных вы убьете, тем достойнее вы станете от этого. И будете преувеличивать свои победы, если вы убьете одного или двух человек, то будете рассказывать всем, что убили десятерых. В Индии некоторые люди во время спора вот так рисуются и говорят: «Я десять человек убил, не зли меня! В гневе я очень опасен, лучше со мной не связывайся!». Если у вас будут такие представления, это будет очень грустно, и ваша человеческая жизнь ничем не будет отличаться от жизни животного. У вас будет человеческое тело, а в остальном вы будете таким же животным.

 

Если вы посмотрите на то, что происходит даже в нашем мире, вы увидите очевидные примеры этому. Сколько людей живет в нашем мире, которые из-за того, что ранее нарушали преданность Учителю, жизнь за жизнью вот так перерождаются и не могут встретиться с настоящим Духовным Наставником. Вам всем очень повезло, в своих предыдущих рождениях вы имели очень хорошую преданность Учителю, поэтому в этой жизни вы встретились с Духовным Наставником. Ваша преданность была несовершенна в прошлых жизнях, потому что, если бы она была совершенна, вы бы еще с детства встретились с Духовным Наставником. Но среди вас есть, правда, и молодежь, и дети. Вот у них, видимо, преданность Учителю была лучше, чем у вас, потому что они встретились с Духовным Наставником в таком юном возрасте и уже получают учение. Всё является результатом кармы: какую карму вы создаете, такой результат вы и получаете. Если вы правильно вверяете себя Духовному Наставнику, то в результате жизнь за жизнью будете встречаться с Духовным Наставником. Такой вот механизм. Если же вы нарушаете преданность своему Учителю, то результат будет соответствующим – жизнь за жизнью вы не сможете встретиться с настоящим Духовным Наставником.

 

В данном случае имеются в виду не какие-то мелкие критические высказывания, которые могут иногда вырываться, сознательно или несознательно, в отношении Духовного Наставника. А имеется в виду полный осознанный отказ от Духовного Наставника, когда вы говорите: «Я устал от Учителя. Он мне больше не нужен», и начинаете его критиковать: «Он не прав. Он такой и такой». Вот тогда вы нарушаете преданность Учителю полностью. Конечно, если вы говорите что-то такое неподобающее в отношении Учителя, то в этом есть негативная карма, но это еще не относится к полному нарушению преданности Учителю.

 

В разных вариантах Ламрима встречаются несколько разные списки преимуществ и недостатков, но этот Ламрим мне представляется более полным, так что очень хорошо медитировать именно по нему. Очень хорошо также то, что здесь отдельно перечислены восемь недостатков от невверения Духовному Наставнику и восемь недостатков от нарушения преданности Учителю. Восемь недостатков от невверения Духовному Наставнику запомнить очень легко, потому что они представляют собой противоположности восьми преимуществам. Просто у вас не будет этих восьми преимуществ, но это большая потеря. Но это не так опасно. Если у вас нет Духовного Наставника, то вам не грозит такая уж большая опасность. Вы просто теряете преимущества, которые у вас могли бы быть. Но если у вас есть Духовный Наставник, и вы неправильно на него опираетесь, неправильно вверяете ему себя и затем нарушаете преданность, то в этом большая опасность для вас.

 

Итак, осознав все преимущества правильного вверения себя Духовному Наставнику, все недостатки от невверения Духовному Наставнику, вы должны сказать себе: «Я должен быть осторожен с самого начала и сделать все, чтобы ни в коем случае не нарушить преданность своему Духовному Наставнику». Вначале, если вы будете медитировать на восемь преимуществ правильного вверения себя Духовному Наставнику, на восемь недостатков от нарушения преданности Духовному Наставнику, то тем самым вы закладываете фундамент для всех своих последующих реализаций. Поскольку вы понимаете, насколько важной является преданность Учителю, и насколько большое значение имеет ваше поведение рядом с Учителем, если вы будете служить Учителю, правильно вверять себя ему, то это огромная позитивная карма, огромные заслуги. Если вы сделаете ошибку, то вред от этой ошибки будет тоже огромен. Вы должны понять, какими качествами должен обладать Духовный Наставник, для того чтобы вверить себя ему.

 

Вы должны искать подлинного Духовного Наставника, потому что, если вы встретитесь с ложным учителем, то это будет очень опасно. Ангулимала был очень хорошим, добрым человеком, очень духовным человеком, но поскольку он встретился с ложным учителем, то у него в уме возникло множество ложных концепций. Поэтому не надо с ходу принимать учителя в качестве своего Духовного Наставника. Сначала вы должны его проверить. Но как только вы его примете, после этого у вас уже не остаётся другого выбора – вы должны будете обращать внимание только на его достоинства. В противном случае вам лучше не торопиться с выбором Духовного Наставника. Вы можете получать от него учение просто как от друга. Но только учение. А если вы от кого-то получаете обеты или посвящения, то после этого этот учитель уже должен считаться вашим Духовным Наставником, как от друга, по-дружески, вы такие вещи получить не можете. Так что, если вы встретитесь с ложным духовным наставником, вас может постичь та же самая участь, что и Ангулималу. Сейчас я расскажу вам историю.

 

Ангулимала был очень красив, хорош собой. Его духовный наставник был индуистом. Он всегда приходил в дом к своему духовному наставнику и получал от него учение. А жена его духовного наставника была влюблена в Ангулималу, потому что он был очень красив. Узнав об этом, духовный наставник рассердился на Ангулималу, приревновал его к жене, и стал думать: «Как же мне причинить вред своему ученику, наказать его за это?». Ангулимала был очень предан своему учителю. Тогда учитель сказал Ангулимале: «Ты должен убить тысячу человек. Сделай ожерелье из их пальцев и принеси его мне. Это предварительные практики перед очень важным, высоким учением, которое я после этого тебе дам». Имя Ангулимала в переводе означает «четки из пальцев». Ангулимала тут же смиренно согласился и сказал: «Я сделаю все, что вы ни попросите. Хотя мне самому очень трудно вредить живым существам, я не могу убить даже крошечное насекомое, но если вы мне говорите, что нужно это сделать, то у меня нет другого выбора».

 

Ангулимала пошел убивать людей. Он убил уже 999 человек, все их пальцы нанизал, у него получилось ожерелье из этих пальцев. Ему оставалось убить только одного человека. Поскольку он встретился с ложным наставником, он создавал столько негативной кармы из-за вверения себя этому ложному наставнику, но поскольку он обладал необычайной чистой преданностью к этому духовному наставнику, то в силу этой кармической причины проявился соответствующий результат, и он встретился с Буддой. Я вам уже говорил, что, даже если вы совершаете какие-то проступки, ошибки, но если у вас после встречи с Духовным Наставником рождается сильная преданность ему, то в силу этой вашей преданности вы жизнь за жизнью будете окружены заботой Манджушри и Авалокитешвары.

 

Лама Цонкапа очень четко говорил на эту тему: «Преданность Учителю не означает, что вы должны выполнять всё, что вам говорит Духовный Наставник. Преданность Учителю означает почтение к Духовному Наставнику». Если ваш Духовный Наставник советует вам то, что противоречит Дхарме, вы должны уподобиться деревянному полену и сказать Учителю: «Пожалуйста, поручите мне всё, что угодно, я это сделаю, но вот это противоречит Дхарме, поэтому я не могу вас послушаться». Тогда опасности никакой не будет.

 

Я – ваш Духовный Наставник, и в этом нет никакой опасности. Во-первых, я никогда ничего у вас не попрошу ради своего блага. Если я буду что-то говорить, то я буду говорить только ради вас. Но если же вдруг под влиянием того или иного омрачения я скажу вам что-то, противоречащее Дхарме, то прошу вас заранее – не слушайтесь меня, потому что это будет говорить не сам Геше Тинлей, а его привязанность, его омрачения. Это будут слова не Геше Тинлея, а его эго. Не слушайте эго Геше Тинлея, потому что оно – мой враг. Мой враг будет давать вам ложные советы. Тогда вам не грозит вообще никакой опасности, тогда всё для вас будет очень просто, в противном случае преданность Учителю может быть очень рискованной вещью. Духовный Учитель вам говорит: «Так, ты должен делать всё, что я тебе скажу», и делает вас своим рабом. Поэтому Лама Цонкапа очень четко сказал: «…Но вы не должны делать всё, что говорит вам ваш Духовный Наставник». Это дает вам большую свободу. Благодаря этому вы не станете фанатиком. Если я в гневе скажу вам: «Вы должны отрезать у людей тысячу пальцев и принести их мне, только тогда я дам вам то или иное посвящение», не делайте этого.

 

Теперь вернемся к истории про Ангулималу. Итак, он встретился с Буддой. Он увидел Будду, идущего ему навстречу по дороге. Будда специально появился в этом месте, для того чтобы усмирить Ангулималу, потому что Ангулимала, несмотря на то, что он создал очень много негативной кармы, тем не менее, обладал очень чистой, сильной преданностью Учителю. Поэтому Будда специально появился в тех местах, для того чтобы укротить ум Ангулималы. Будда шел по дороге, но он шел не навстречу Ангулимале, он шел прочь от него, и, увидев Будду, Ангулимала за ним погнался, потому что ему оставалось убить еще одного человека. Но как бы быстро он ни гнался за Буддой, расстояние между ними не сокращалось, хотя Будда не бежал, а просто неторопливо шел. Ангулимала всё бежал и бежал, но к Будде даже не приблизился, не смог его поймать. Тогда он закричал: «Подожди минуточку, постой!». Будда оглянулся и спросил: «Чего ты хочешь?». Ангулимала сказал: «Я хочу тебя убить. Хотя я не хочу причинить тебе никакого вреда, но мне нужно тебя убить, потому что мне нужно отрезать у тебя палец для своей духовной практики». «Что это за духовная практика такая?», – спросил Будда. «Согласно закону кармы, – сказал Будда, – невозможно обрести счастье, причиняя вред другим, потому что это противоречит закону кармы. Как же ты можешь достичь духовной реализации, причиняя другим вред? Это совершенно противоречит Дхарме».

 

Ангулимала, поскольку он обладал хорошим интеллектом, моментально засомневался в том, что посоветовал ему его духовный наставник. Будда сказал: «Духовная практика должна приносить счастье другим, потому что, когда ты приносишь счастье другим, ты обретаешь счастье сам. Вот в чем заключается духовная практика. Причиняя вред другим, еще никто не достиг счастья ни в прошлом, ни в настоящем и в будущем не достигнет. Любой, кто учит тому, что противоречит закону кармы, даёт ложные учения». Тогда Ангулимала простёрся перед Буддой и сказал: «Я совершил ужасную ошибку: хоть мне и очень не хотелось выполнять задание моего духовного наставника, я всё время сомневался в правильности его слов, всё время страдал из-за этого, но мне ничего другого не оставалось делать, как послушаться его. Теперь оказалось, что он был ложным учителем. Сейчас я встретил настоящего Учителя – тебя. Пожалуйста, будь моим Духовным Наставником. Теперь у меня столько негативной кармы, пожалуйста, научи меня, как очистить эту негативную карму». Ангулимала сделал полное простирание перед Буддой. Будда ему сказал: «Всё можно очистить». После этого Ангулимала стал монахом и с тех пор уже больше никогда не расставался с Буддой. При этом он никогда не ругал и не критиковал своего первого духовного наставника, но отдалился от него и уже старался не общаться с ним. Затем благодаря своей преданности и чистой практике Ангулимала стал архатом за одну жизнь. Итак, если у вас чистая преданность Учителю, то, даже если вы создали тяжелую негативную карму, вы можете всю её очистить и стать архатом за одну жизнь. В этом также состоит огромное преимущество преданности Учителю.

 

Так что старайтесь помнить об этих восьми преимуществах и восьми недостатках и, если это возможно, выучите их наизусть. Вы можете в качестве подношения другим записать эти восемь преимуществ и восемь недостатков, распечатать их и передавать друг другу в качестве практике щедрости, а также тем, кто сегодня не присутствовал. Когда вы будете общаться между собой, не говорите о всяких глупостях, обсуждайте лучше такие вещи: в чем заключается восемь преимуществ преданности Духовному Наставнику, в чем заключается восемь недостатков от нарушения преданности. Спрашивайте себя об этом и постарайтесь запомнить всё это в правильной последовательности, не просто так вразброс, а в правильном порядке.

 

Это очень полезно, мы с друзьями тоже это обсуждали, но мы не спорили, не пытались опровергнуть друг друга, а просто обсуждали это, для того чтобы самим лучше всё это запомнить. Если вы уже что-то запомнили сами, то не надо выпячивать свои знания напоказ и раньше всех говорить: «А я вот знаю: это так-то, это так-то». Подождите, пока выскажутся другие, и в конце уже выскажите своё мнение. Если они не знают этого, скажите: «Может быть, это вот так». Это тоже будет правильным поведением. Но не надо первыми говорить: «Я всё это знаю! Это вот так и так».

 

Когда Его Святейшество Далай-лама даёт учение, он никогда не говорит категорично: «Это так, это – истина». Но он так говорит не всегда. Когда он даёт общие учения, он говорит с уверенностью, что позитивная карма приносит позитивные результаты, негативная – негативные, и в этом нет никаких сомнений. Но когда он даёт комментарий на какие-то спорные вопросы, спорные моменты учения, он даёт потрясающий комментарий, но при этом в конце всегда оговаривает: «Это моя точка зрения, я так считаю».

 

Если вы не будете помнить все остальные положения, все остальные темы, то это не так страшно, но все пункты и подпункты, относящиеся к медитации о преданности Учителю, вы должны знать наизусть. Иногда я слишком мягко с вами себя веду, я даю только учение и никогда ничего с вас не спрашиваю. В монастырях же всё по-другому: там сначала дается учение, а потом ученики должны ответить на заданные вопросы насчет учения, после чего Учитель уже переходит к следующей теме.

 

Теперь, понимая то, что вверение себя Духовному Наставнику имеет огромные преимущества, понимая также то, что, не вверяя себя Духовному Наставнику или нарушая преданность Учителю, мы наносим себе ужасный ущерб, вы должны понять, что вам следует быть очень осторожными при выборе Духовного Наставника. Я тоже всегда очень осторожен, выбирая Духовного Наставника или принимая кого-то как Духовного Наставника. Сразу я никогда этого не делаю. И вы должны также к этому относиться – сначала проверять. Проверяйте своего Учителя так же, как Кхедруб Ринпоче проверял Ламу Цонкапу, прежде чем принять его как Духовного Наставника. Но как только вы уже примете его как своего Духовного Наставника, ваша вера в него должна быть нерушимой.

 

Когда Кхедруб Ринпоче впервые встретился с Ламой Цонкапой, он не сказал ему сразу: «О, Лама Цонкапа! Я поклоняюсь вам, вы – Манджушри! Будьте моим Учителем!». Нет. Он пришел к нему изначально для того, чтобы вступить с ним в диспут. Кхедруб Ринпоче слышал раньше, что Лама Цонкапа очень почитаем, что это выдающийся Учитель, Манджушри в человеческом теле, но сказал себе: «Я не знаю, Манджушри он или не Манджушри. Сначала я проверю, вступлю с ним в диспут, и посмотрим тогда, кто он». Он сказал: «Насколько хорош барабан, невозможно понять по его внешнему виду. Это можно понять, только ударив по барабану». Точно также только посредством диспута, задавая вопросы Духовному Наставнику, можно понять, насколько глубоки его знания.

 

Итак, Кхедруб Ринпоче и Гъялсаб Дже решили прийти к Ламе Цонкапе и вызвать его на диспут. Кхедруб Ринпоче в то время был одним из величайших ученых Тибета после Ламы Цонкапы, и принадлежал он в то время к традиции Сакья. Ночью, накануне того, как они пришли, Ламе Цонкапе приснился сон. Во сне к нему явилась Тара и сказала: «Завтра к тебе придут два твоих сердечных ученика. Но они придут не для того, чтобы просить у тебя учение, а для того чтобы вступить с тобой в диспут. Не надо дискутировать с ними. Ты сможешь их опровергнуть, но это займет у тебя много времени (потому что у Кхедруба Ринпоче невероятно острый ум). Будет лучше всего, если ты завтра дашь им учение о том, как усмирить свой ум, а также разъяснишь некоторые тонкие аспекты учения о пустоте. Тогда они поймут твои достоинства».

 

На следующее утро, когда Лама Цонкапа приступил к учению, его пришли послушать очень много учеников. Неожиданно появились Кхедруб Ринпоче и Гъялсаб Ринпоче, которые, не говоря ни слова, прошествовали к трону Ламы Цонкапы и уселись рядом с ним на трон с обеих сторон от Ламы Цонкапы. Лама Цонкапа молча подвинулся и разрешил им сесть рядом с собой. Характер Ламы Цонкапы очень похож на характер Его Святейшества Далай-ламы. Они оба очень мягкие и добрые в своём поведении. Он просто разрешил им сесть рядом с собой: если это принесет им удовольствие, почему бы и нет. И даже не взглянул на них и не спросил: «Что это вы садитесь сюда?». Он продолжал свое учение как ни в чем не бывало.

 

Когда Лама Цонкапа стал давать учение, Кхедруб Ринпоче взял в руки четки и стал на них отсчитывать количество противоречий, которые ему послышались в учении Ламы Цонкапы. Про себя он думал: «Так, сейчас он закончит учение, и я с ним могу поспорить вот об этом, и вот об этом тоже могу поспорить, это тоже противоречие, и это противоречие, я тоже буду спорить». Но Лама Цонкапа специально давал учение с такой точки зрения, что Кхедрубу Ринпоче эти положения учения казались противоречивыми. В действительности он просто не понимал всей тонкости этих учений. Таким образом, Кхедруб Ринпоче отсчитал половину бусин на своих четках в качестве противоречий.

 

Затем Лама Цонкапа стал рассматривать то же учение уже с другой стороны и стал объяснять, почему все эти предыдущие постулаты не являются противоречивыми. Кхедруб Ринпоче стал с ним внутренне соглашаться: «Да, это действительно не противоречие, – говорил он и обратно отсчитывал эту бусину, – и это не противоречие, и это не противоречие». Так он отсчитал все бусины обратно, и в итоге количество противоречий свелось к нулю.

 

В этот момент Кхедруб Ринпоче и Гъялсаб Ринпоче оба соскочили с трона Ламы Цонкапы, сделали перед ним полное простирание, и Кхедруб Ринпоче сказал: «Вы действительно Манджушри в человеческом теле! В противном случае такое учение дать было бы невозможно. Пожалуйста, будьте моим Духовным Наставником жизнь за жизнью! Прошу простить меня за моё плохое поведение. Отныне я буду вашим учеником, а вы жизнь за жизнью будьте моим Духовным Наставником». 

 

Ваша преданность должна быть такой же, как у Кхедруба Ринпоче к Ламе Цонкапе. Не надо сразу же признавать Учителя как своего Духовного Наставника из-за его авторитета, высокой репутации – это всё не критерии. Но раз уж вы приняли его как своего Учителя, больше от него никогда не отказывайтесь. Ваша вера должна быть несокрушимой. В России иногда вы слишком доверяете репутации – это неправильно. Сидит ли он на высоком троне или не сидит – всё зависит от учеников. Ученики могут посадить его на высокий трон или не посадить. Критерием является его учение и его действия, которые на самом деле говорят громче, чем его речь.

 

Таким образом, для того чтобы самим суметь проверить, является ли Учитель подлинным или нет, вы должны знать десять основных качеств настоящего Духовного Наставника. Если у него нет всех этих десяти качеств, по крайней мере, он должен иметь половину из них.