Спонтанное чувство (прямое познание)

Существует два вида конечных реализаций тем Ламрима. Это может быть либо спонтанное чувство, либо прямое познание. Например, в отношении таких тем, как непостоянство и пустота, невозможно в качестве реализации добиться спонтанного чувства. Здесь конечной реализацией является прямое познание. А в таких темах, как преданность Учителю, наоборот, конечным плодом медитации является спонтанное чувство того, что Духовный Наставник – Будда. Здесь прямое познание не используется. Если быть более точным, то, например, в теме непостоянства в отношении тонкого непостоянства достигается прямое познание, а в отношении грубого непостоянства как конечный результат может быть достигнуто спонтанное чувство. В результате медитации Прибежища достигается спонтанное чувство. В медитации на карму – тоже спонтанное чувство. В практике отречения – спонтанное чувство, и в практике бодхичитты – тоже спонтанное чувство.

Ту систему, которую я сейчас объяснил, можно применить и ко всем остальным реализациям Ламрима. Имеется в виду эти пять сознаний. Тогда вы очень четко поймете, что является объектом отбрасывания и что является объектом реализации. Вы поймете, что объектом отбрасывания является извращенное сознание, которое нужно устранить. А объектом реализации является либо спонтанное чувство, либо прямое познание. До тех пор, пока вы не обретете этого спонтанного чувства как конечной реализации данной темы, даже если вы устраните свое извращенное сознание, то оно может потом опять к вам вернуться. Поэтому вам обязательно нужно дойти до этапа спонтанного чувства, тогда уже это извращенное сознание не вернется. А если говорить о неведении, то даже когда вы достигнете прямого познания пустоты, даже прямое познание пустоты не может сразу же, бесповоротно искоренить неведение. Вы должны долгое время медитировать, долгое время осваивать прямое познание пустоты, для того чтобы постепенно неведение исчезло из вашего сознания.

Логические обоснования применяются вплоть до познания через умозаключение, что Духовный Наставник есть Будда. Это аналитическая медитация. Посредством аналитической медитации вы приходите к познанию через умозаключение, что Духовный Наставник – Будда. После этого вы, для того чтобы перейти от логического познания, от познания через умозаключение к спонтанному чувству, для того чтобы развить в себе это спонтанное чувство, должны однонаправлено сосредоточиться на том чувстве, которое у вас появилось при логическом познании. Благодаря этому однонаправленному сосредоточению, когда вы медитируете однонаправлено на это чувство, у вас появляется спонтанное чувство того, что Духовный Наставник – Будда. Таким образом, здесь аналитическая медитация сочетается с однонаправленным сосредоточением.

Здесь такой же механизм, как и механизм порождения гнева. Когда у вас уже породился гнев посредством аналитической медитации, вам после этого уже не надо много думать. Вы просто должны пребывать в этом состоянии гнева, и тогда он будет все укрепляться и укрепляться. Вы пребываете на гневе. Когда возникает другая мысль, вы ее прогоняете от себя. Даже если кто-то к вам в этот момент подойдет и скажет: «Не гневайся, все хорошо. Он тебя любит», вы отмахнетесь от этого человека и скажете: «Все равно я на него злюсь», и будете продолжать пребывать в этом однонаправленном сосредоточении. Вы практически ни о чем другом не думаете, просто пребываете на своем гневе. У вас есть это умение, есть это искусство. Это называется «врожденное искусство». Именно оно используется в аналитической медитации на преданность Учителю.

В духовной практике очень важен здравый смысл. Вы не должны, как корова, биться рогами о стену, для того чтобы прошибить ее и достичь каких-то реализаций. Все это не так происходит. Необходима искусность, гибкость. Ваша цель в медитации на преданность Учителю заключается в том, чтобы устранить извращенное сознание, которое считает, что Духовный Наставник – не Будда, и породить в себе спонтанное чувство того, что он – Будда. Это ваша цель. Для этого вы можете применять самые разные средства. Я вам даю материал для медитации, но вы можете его обдумывать с одной стороны, можете обдумывать с другой точки зрения. Вы должны применять свою искусность. Иногда, когда вы думаете над всеми этими положениями с одной стороны, вы осваиваете их очень хорошо и неожиданно начинаете рассматривать то же самое, но под другим углом зрения, в вас возникает то самое чувство, которое необходимо.

Ваша аналитическая медитация на преданность Учителю не должна быть похожа на ту медитацию, которой иногда занимаются некоторые тибетские монахи. Я знаю таких людей, которые сидят в горах и занимаются медитациями на Ламрим, в частности, на преданность Учителю, следующим образом: «Так. Преимущества преданности Духовному Наставнику. Первое – приближение к состоянию Будды. Очень хорошо. Второе - …». Так они сидят и, собственно говоря, ничего не делают, кроме заучивания наизусть всех этих положений медитации. Иногда, когда я разговариваю с этими людьми, я спрашиваю: «Зачем нам надо обдумывать преимущества преданности Учителю? Каков механизм и как это помогает нам избавляться от наших омрачений?». Этот человек ничего не может мне ответить на это. А я говорю: «Если это не помогает либо прямо, либо косвенно бороться с нашими омрачениями, значит, это не практика Дхармы». Если вы также не можете ответить на этот вопрос, то это означает, что вы до сих пор еще не поняли, что такое преданность Учителю, и вы занимаетесь точно такой же медитацией. Вы знаете все это наизусть.

Но какой основной ответ здесь можно дать? Вы говорите: «Существует столько преимуществ преданности Учителю. Моя основная цель – это достичь состояния Будды ради блага всех живых существ. А для этого я должен накопить очень много заслуг. Лучший способ накопления заслуг – это преданность Учителю. Лучший способ получить самое мощное благословение – это путем преданности Учителю. Кратчайший путь к состоянию Будды пролегает через преданность Учителю». Это тоже аналитическая медитация о преимуществах преданности Учителю. Вы не должны каждый раз строго придерживаться всех этих положений, думать прямо теми фразами, которые изложены в пунктах медитации. Иногда вы можете посмотреть с этой точки зрения. Это мой совет вам.

Например, для того чтобы породить в своем сердце гнев, вы не всегда должны думать над одними и теми же вещами. Вчера вы разгневались, обдумывая определенные вещи. Но сегодня, может быть, для того чтобы разгневаться, вам придется подумать о чем-то другом, посмотреть на то же самое с другой точки зрения. Это будет более эффективным средством порождения гнева сегодня. Если вы будете в точности копировать все то, что делали вчера, для того чтобы породить гнев, ваш гнев уже будет как бы немножко искусственным, немножко натужным, неестественным.

Например, Ричард Гир снимается в сцене, где он должен проводить аналитическую медитацию на гнев и в результате разгневаться. Для того чтобы сняться в сцене, где он разгневан, сначала ему нужно провести аналитическую медитацию на гнев, потому что актеры должны вести себя так, как будто все это происходит с ними на самом деле. Он должен войти в это состояние гнева. Так вот, если он будет каждый раз использовать одну и ту же схему без всяких вариаций, то у него не получится породить этот гнев. Это будет что-то искусственное. Действительно актерам тоже приходится делать аналитическую медитацию, для того чтобы породить то или иное чувство. Если у них нет творческого подхода к этому, если они придерживаются одной и той же схемы, тогда это очень трудно, тогда чувство получается искусственным, ненатуральным.

Если вы не знаете, как правильно проводить аналитическую медитацию, то она у вас превратится в рутину. Когда вы каждое утро просыпаетесь: «Так. Преимущества такие-то, недостатки такие-то». Все это тупо про себя проговариваете, и на этом ваша медитация кончается.