Восьмое преимущество: временные и абсолютные цели достигаются без труда

Так вы обдумываете положение за положением, медитируете над каждым пунктом и, наконец, доходите до восьмого преимущества. В этой медитации вы можете использовать свою искусность, которую вы уже приобрели в медитации на гнев и прочие отрицательные эмоции. Вы очень искусно медитировали на гнев, примените теперь эти навыки в медитации на преданность Учителю.

Восьмое преимущество состоит в том, что ваши временные и абсолютные цели будут достигнуты без труда. Духовный Наставник является настоящей драгоценностью, исполняющей все желания. Если вы правильно вверите себя ему, то ваши временные и абсолютные желания будут исполнены без малейшего труда. Что касается ваших временных желаний, то даже в этой жизни у вас будет меньше болезней, все, что вы ни пожелаете, будет исполняться. Жизнь за жизнью вы будете рождаться в благоприятных условиях, и о вас всегда будет заботиться Манджушри, и вы быстро сможете достичь состояния Будды ради блага всех живых существ.

Таковы восемь преимуществ преданности Учителю. Когда вы закончите медитировать на восемь преимуществ преданности Духовному Наставнику, у вас должно породиться чувство: «Преданность Духовному Наставнику действительно имеет огромные преимущества, я должен её обрести!». На этом чувстве вы однонаправлено пребываете и развиваете в себе сильную решимость обрести чистую преданность Учителю.

Я начал объяснять вам, как медитировать на преданность Учителю, который является корнем всех реализаций, и объяснил первую часть – медитацию на восемь преимуществ правильного вверения себя Духовному Наставнику. В повседневной жизни, если вы не можете медитировать, сидя в строгой медитативной позе, размышляйте об этих восьми преимуществах вверения себя Духовному Наставнику, и тогда вы станете искусным духовным практиком. Тогда ваша практика будет подобна практике Всё Время Плачущего Бодхисаттвы.

Всё Время Плачущий Бодхисаттва большую часть времени размышлял о восьми преимуществах правильного вверения себя Духовному Наставнику. Благодаря этим размышлениям у него было постоянное желание увидеться со своим Духовным Наставником, который был невероятно добр к нему в прошлых жизнях. Поскольку Всё Время Плачущий Бодхисаттва был ясновидящим, он очень четко видел, что у него есть Учитель, с которым он связан еще с прошлых жизней. Поэтому он всё время искал своего Духовного Наставника по имени Чопа.

Как я уже вам говорил, когда у вас в сердце есть бодхичитта, вы можете увидеть напрямую очень многих божеств. Так вот и он тоже, когда искал своего Духовного Наставника, по пути он напрямую видел множество божеств: Манджушри, Авалокитешвару и других. У него было сильное почтение к ним, но всё же он говорил, что больше всего он хочет увидеть своего Духовного Наставника, который является воплощением всех будд, который был невероятно добр к нему, и благодаря доброте которого в этой жизни он смог породить в себе бодхичитту, ясновидение и многие другие реализации. Всё это у него возникло в силу доброты Духовного Наставника.

Его прозвали Всё Время Плачущим Бодхисаттвой, потому что он все время только и думал, что о своём Духовном Наставнике, вспоминал о доброте Духовного Наставника и искал его повсюду, но никак не мог найти. Поэтому он всё время плакал, и люди прозвали его Всё Время Плачущим Бодхисаттвой. Когда он думал о доброте Духовного Наставника, он тоже не мог сдержать слёз. Как я вам уже говорил, когда вы думаете о преимуществах правильного вверения себя Духовному Наставнику, то это приносит большие заслуги. Каждая его слеза при памятовании о доброте Духовного Наставника приносила ему невероятные заслуги.

Я рассказываю вам эту историю потому, что, когда вы её слушаете, она помогает вам усилить свою преданность. Я сам тоже, когда размышляю о жизни Всё Время Плачущего Бодхисаттвы, это помогает мне углубить свою преданность.

Наконец-то ему стало известно, что его Духовный Наставник живет в таком-то месте. Ему захотелось сделать подношение Духовному Наставнику, но у него ничего не было. Тогда бог Индра, для того чтобы проверить глубину преданности этого бодхисаттвы, явил себя в виде торговца. Этот торговец подошел к бодхисаттве на рынке и спросил: «Ты хочешь мне что-нибудь продать? Я тебе хорошо заплачу». Бодхисаттва сказал: «Мне нечего тебе продать, кроме своего тела». Тогда Индра, принявший форму торговца, сказал: «Меня интересует твоя нога, продай мне свою ногу. Я тебе хорошо за нее заплачу. Я хочу сделать из твоей ноги ганлин». Бодхисаттва сказал: «Ой, как прекрасно, я буду счастлив это сделать! Для того чтобы сделать подношение Духовному Наставнику, продать свою ногу – это просто ничто, это еще очень мало». Он отрубил себе ногу, продал её торговцу, получил за нее деньги и на эти деньги купил много подношений своему Духовному Наставнику. Увидев, с какой легкостью он расстался со своей ногой ради подношения Духовному Наставнику, этот торговец, дочь торговца и многие другие, присутствовавшие при этом, были тронуты его преданностью. Все они стали его учениками и вместе с ним отправились к его Духовному Наставнику Чопе.

Они сделали обширное подношение Духовному Наставнику и попросили его об учении. Но Духовный Наставник Чопа не стал сразу давать им учение, он сказал: «Сейчас я нахожусь в ретрите, как только закончу ретрит, дам учение». Итак, они всё время находились рядом с Духовным Наставником, служили ему, убирали у него.

Наконец, когда оставался лишь один день до завершения затворничества Духовного Наставника, и на следующий день он уже должен был давать учение, они решили прибить пыль вокруг дома – там было очень пыльно, но не могли найти воды. Потому что демоны специально создали препятствия и устроили засуху в этом районе, чтобы там не было воды и чтобы Духовный Наставник не смог дать учение. Тогда бодхисаттва пустил кровь из своего тела и своей кровью прибил пыль вокруг дома своего Духовного Наставника. Также поступили и все его ученики, которые также оросили своей кровью пыль вокруг дома. И пыль улеглась. На следующий день они получали учение. 

Всё Время Плачущий Бодхисаттва находился на пути накопления, на первом пути Махаяны. Обычно, следуя путем сутры, невозможно с пути накопления тут же перескочить на путь медитации, это просто невозможно. Для этого необходимо было предварительно накапливать заслуги в течение двух неисчислимых эонов, двух кальп.

Но, как говорил Манджушри, когда плод созреет, он упадет сам. Подобным образом, когда поток ума созреет, реализации возникают в нем спонтанно, непроизвольно. Благодаря тому, что бодхисаттва был так необычайно предан своему Духовному Наставнику и пережил столько трудностей и лишений ради того, чтобы получить учение у Духовного Наставника, поток его ума созрел. И поэтому, когда он услышал от Духовного Наставника определенное учение, моментально в его сознании возникла реализация этого учения, и он вошел в состояние медитации. Когда его Учитель уже закончил учение и ушел, он продолжал сидеть в позе медитации, находясь в состоянии самадхи, однонаправленного сосредоточения, и его ученики не мешали ему. А когда он вышел из этой медитации, он достиг пути медитации – четвертого из путей Махаяны. Это этап, который находится уже очень близко к состоянию Будды.

Пабонка Ринпоче здесь также говорит, что в этом уникальное качество преданности Учителю. Она обладает невероятной силой. Итак, в этом состоит невероятное преимущество преданности Учителю, но подобным же образом, если вы будете неосторожны, нарушение преданности Учителю повлечет за собой тяжелейшую негативную карму.