Большая часть праздников, считающихся традиционными, оформились как раз в эпоху Эдо. Поэтому праздники этой эпохи до странности знакомы.

Сёгацу

1-й день 1-го месяца был и остается самым важным праздником года. Его часто именуют по названию этого месяца - сёгацу. Чтобы отметить встречу нового года, дом должен быть сначала тщательно убран - сусу хараи (удаление копоти) в 13-й день 12-го месяца. Бумага на сёдзи (полупрозрачных раздвижных стенках) ремонтируется или заменяется. У входа в дом ставится сосновая ветвь, кадо мацу (сосна у входа), размер которой зависит от достатка семьи. Эта ветвь, срезанная в горах, служит для почитания бога года. Божество почитают в самой красивой комнате дома. Если в ней есть токонома, там устраивается маленький алтарь, обозначенный веревкой из рисовой соломки - симэнава. В качестве

Праздник сёгацу. Японская гравюра

подношения туда кладут кагами моти - пирожки из клейкого риса, чаще всего три штуки, располагая их в порядке убывания их величины. Последняя ночь года отмечена большим волнением: все спешат закончить все свои дела, а именно оплатить долги до дней отдыха и праздника, которые начнутся в новом году. Утром нового года, добавив год жизни, все возвращаются к привычным делам. Они в первый раз зачерпывают воду, первый раз пьют сакэ. Это очень хорошо очищенное, настоянное на душистых лечебных травах сакэ, называется тосо и пьется для того, чтобы предохранить от болезней в течение целого года. Сакэ данного назначения наливается в большой изысканный деревянный лакированный сосуд. Первый бульон, дзони, включает моти (рисовые лепешки, круглые в западной, квадратные в восточной Японии), овощи, соевый соус в восточной и светлое мисо в западной частях страны, пасту из ферментированной сои. У каждой семьи есть собственный рецепт. Дзони ецят нелакированными палочками из ивы. Период отдыха, новый год - отличное время для нанесения визитов вежливости в семье, когда представители младших ветвей прихо-

дят выразить почтение главной ветви. Прекрасный момент для учеников поздравить своего учителя. Для вассалов - выразить свою верность господину. Это также время особых развлечений. Девушки играют в бадминтон деревянными ракетками с богато украшенной оборотной стороной. Стук волана, ударяющегося по ракетке, это звук нового года. Подростки запускают бумажных змеев.

Дзиндзицу, день мужчины

Первый из пяти сжку. 7-й день года. В этот день пьют бульон из семи трав.

Сэцубун

Название указывает на день, предшествующий смене времен года. Если нет других указаний, он обозначает день, предшествующий наступлению весны. Этот день мог выпасть на начало 1-го месяца, но иногда он выпадал и в 12-м месяце. Обряды этого близкого к началу года праздника, очень напоминают новогодние; в этот день едят соба (гречневую лапшу) прошедшего года - тосикоси соба. Один из обрядов, который окончательно сформировался в эпоху Эдо, это - ОниЯраи, изгнание демонов с помощью разбрасываемых в доме зерен сои. Этот жест сопровождался формулировкой: «Фуку ваути, они ва сото / Счастье внутри, демоны снаружи».

Хина мацури, дзёси-но сжку

Праздник кукол, первый день змеи: 3-й день 3-го месяца известен сегодня, главным образом, под названием хина мацури, праздник кукол²⁹. Этот обряд аристократического происхождения в Средние

²⁹ Он также называется «праздник девочек».

Традиционная многоступенчатая горка для Праздника кукол

века переняли представители воинского сословия, а затем, в эпоху Эдо, он постепенно проник и в среду зажиточных простолюдинов. Несколько многоступенчатых горок представляет дом княжеской пары, которая восседает на самой верхней ступеньке. Перед декоративной горкой кладут цветы персика, неочищенное сакэ, мотимасиэ (хиси³⁰). В деревне кукол 3-го месяца используют для обрядов очищения, их бросают в воду, чтобы течение унесло с ними всю нечистоту.

Хана ми

Созерцание цветов³¹. Он пришел из эпохи Хэй- ан, поскольку нет более ранних упоминаний. Цве-

³⁰ Сласти из риса.

³¹ Праздник начинается с любования цветущей сливой.

Ж & (Ж * + х Л)

Канбуцу-э, праздник в честъ дня рождения Будды

ток хана - это цветок вишневого дерева (сакуры). Созерцание цветов - повод для пиров под вишневыми деревьями.

Хана мацури

Праздник цветов, общее название буддийской церемонии, в честь рождения Будды, Канбуцуэ, 8-й день 4-го месяца. Мирянам полагалось вылить сладкий чай, аматя, на статую, изображающую новорожденного Будду, установленную в павильоне, украшенном цветами.

Сёбу-но сжку, танго-но сжку (первое пятое, первый день лошади)

5-й день 5-го месяца в настоящее время выходной день в Японии (5 мая). Это день детей³², кодомоно хи. В эпоху Эдо чествовались подростки-самураи. Семьи, в которых были мальчики, устанавливали во дворе дома столб, на котором прикрепляли знамя с гербом семьи и столько карпов из ткани,

³² Праздник мальчиков.

сколько в семье было мальчиков; это кои побори, подъем карпов. Карп известен тем, что может плыть против течения, он был символом мужества в китайской литературе. Приготовленные в этот день моти, заворачивали в листья дуба, касива моти, или в листья полыни, ёмоги моти.

В сельской местности преобладал аспект очищения, и он касался главным образом женщин. На навесы клали аир, сёбу, и полынь. Считалось, что ванна из полыни может очистить женщин от всех дурных влияний.

Нагоей

Последний день 6-го месяца - нечто вроде удвоения обрядов нового года. Главным образом, он отмечался обрядами очищения, проход через кольцо из тростника, mu -но ва, омовение - мисоги, помещение в воду или сжигание фигурок из бумаги, на которую переносилась вся нечистота.

Танабата

7-й день 7-го месяца считался днем встречи двух звезд Ткачихи и Волопаса, которые, согласно китайской по происхождению легенде, но уже достаточно популярной в Японии в VIII веке, могут встретиться только в этот день, поскольку они очень любят друг друга и могут оставить свою работу. Под названием кикодэн, начиная с эпохи Нара, этот обряд проводили девушки при дворе с целью получить какие-либо способности, умения. Впоследствии он получил распространие среди остального населения. Девушки просят богов сделать их хорошими портнихами, мальчики - хорошими каллиграфами. Пожелания, записанные на разноцветных листках бумаги, прикреплялись к бамбуку. В этот

1тГ

день начинался цикл бон. Крышка адского котелка слегка приподнимается, могут явиться предки.

Бон

Сокращение от урабон, китайская фонетическая транскрипция санскритского термина улламбана, означающего крайнее страдание, перенесенная в японский язык. Речь идет об обрядах поминовения умерших, которые осуществляются на протяжении трех дней, начиная с 15 дня 7 месяца. В это время навещают могилы предков, совершают жертвоприношения усопшим в доме, проводят обряды возвращения, наиболее известный из которых - сжигание огромного иероглифа на одном из холмов, возвышающихся на востоке от Киото, даймондзи. Эти обряды поминовения умерших, хотя и включают моменты сосредоточения, но они совсем не мрачные. В них не должны принимать участие люди, недавно надевшие траур. Главным образом он сопровождается танцами, бон одори, в которых принимают участие и мужчины, и женщины, молодые и старые.

Цукими

Созерцание луны, цукими, в 15-й день 8-го месяца или 13-й день 9-го месяца, то есть обряд созерцания осенней луны. Этот обряд китайского происхождения был вначале придворным обрядом, затем получил распространение среди ученых и более широких слоев населения. Это созерцание связано с сусуки, поэзией и пиром с обилием сакэ.

Тёё

Две девятки, отмечался пиром с цветами хризантем.

Каминадзуки

10-й месяц, согласно народной этимологии, месяц без богов, за исключением провинции Идзумо, где, как считается, собираются в большом святилище Идзумо все боги Японии. Там живет главное божество великой страны, Окунинуси, божество, которое управляло землей до того, как на нее спустился Небесный Внук.

Обряды первых урожаев

В зависимости от региона, этот обряд может проводиться в течение всей осени. В императорском дворце Киото он отмечался во второй день зайца 11-го месяца. Если не было особых уточнений, это праздник первого сбора урожая риса. Торжественная проба первого урожая является частью обрядов вступления императоров на трон. После перерыва, вызванного волнениями и бедностью императорского рода, этот обряд был восстановлен в эпоху Эдо.

Праздники святилищ

У каждого святилища есть свой календарь обрядов, но на протяжении года существует один, который считается главным праздником данного святилища. Праздников, как и святилищ, множество. В зависимости от значимости святилища, праздник может отмечаться только деревней или кварталом, а может превратиться и в общегородской. Развитие городов в эпоху Эдо сопровождалось расцветом городских праздников.

В Эдо было два больших праздника - Канда мацу- ри, 15-й день 9-го месяца в квартале Канда, и Санно мацури, праздник святилища Хиэ, в квартале Нага- татё, 15-й день 6-го месяца. Киото гордился древ-

 

Праздник бога Инари в Киото

ними праздниками: Аои мацури - праздник мальв,

2-й день петуха 4-го месяца, организованный двором в нижнем святилище Камо (он был восстановлен в период эпохи Гэнроку, 1688-1704), и знаменитый Гион мацури, 7-й день 6-го месяца, в течение которого жители города демонстрировали свое богатство, украшая повозки, принимавшие участие в объезде города божеством. Праздник Гион, проходивший по большей части на правом берегу реки Камо, стал, начиная с эпохи Муромати, преимущественно городским праздником. Истоки праздника как процессии против эпидемий понемногу забылись. Стали все более и более преобладать праздничные аспекты. В Осаке 25-й день 7-го месяца процессией, проходящей частично по реке, чествуют Тэндзин.

ЖИЗНЕННЫЙ ЦИКЛ

Наиболее предусмотрительные люди, согласно положениям китайско-японской медицины, могли выбрать наилучший момент для рождения хороше-

го сына от их союза. Когда беременность становилась заметной, матери подпоясывали живот поясом, украшенным охранительным символом, рисунком собаки, поскольку было известно, что суки рожают очень легко. Роды считались нечистым событием, лишь немного менее опасным, чем смерть, и нередко происходили в специальном уединенном месте. В сельской местности существовали помещения для родов, убуя, где мать должна была оставаться до пятидесятого дня после родов. В городе для таких случаев существовала специальная комната в доме. В обоих случаях имелся отдельный очаг. При рождении мальчика, аристократические и воинские семьи стреляли из лука во дворе дома. Первая забота, уход являлись также первым обрядом - купание новорожденного, убую.

Отмечались различные этапы раннего детства: первый прием пищи, куидзомэ, когда на губы ребенка клали рисовое зерно, предстазление божеству- охранителю семьи или деревни. У мальчиков из благородных и воинских семей детство заканчивалось в 15 лет церемонией вручения взрослого головного убора, эбосиги. Так как начиная с эпохи Муромати воины выработали обычай выходить из дома без головного убора, церемония трансформировалась в обривание передней части головы и создание шиньона - тёнмагэ. Кроме того, это был момент, когда молодые люди получали взрослое имя. В этом случае запрашивалось могущественное небесное покровительство. Этот обычай довольно широко распространился в народе под названием нагаэ, изменение имени. Для девушек этот переход обозначался изменением прически, с девичьей на взрослую, что символизировало готовность к замужеству. Одновременно они начинали чернить

зубы (обычай охагуро). В обоих случаях и для всех слоев населения непременным указателем возрастной группы и брачного статуса становилась одежда. В большей части деревень молодежь была организована в возрастные, четко структурируемые группы молодых - вакамоно гуми.

В этом столь иерархизированном обществе брачные обычаи также сильно разнились. В деревнях, кроме наиболее богатых семей, браком считались посещения невесты в доме ее отца. Часто только самые старшие дети, вступившие в брак, могли устроиться самостоятельно или в семье мужа. В зажиточных слоях преобладала модель, принятая у воинского сословия. Будущая новобрачная, выбранная по договору между двумя семьями, оставляя свой родной дом, разбивала свою пиалу, поблагодарив родителей и помолившись у домашнего алтаря. Кортеж, во главе с факельщиками, сопровождал ее к будущему мужу. Там ее представляли новому домашнему алтарю; отныне она принадлежала семье мужа и не могла вернуться в родительский дом без разрешения. Церемония бракосочетания завершалась пиром, объединявшим обе семьи, в течение которого молодые супруги трижды обменивались чашечками сакэ, (обычай сан сан ку до). Для подавляющего большинства населения моногамия была почти правилом. Лишь главы крупных самурайских семей, даймё и, разумеется, сёгун, кроме главной супруги могли иметь наложниц. Традиция полигамии сохранилась в императорской семье до императора Тайсё (1912-1926). Моногамия других категорий населения сочеталась с более или менее явным присутствием почти официальных любовниц, особенно у богатых торговцев.

17Г

Уход на покой, инкё, был распространен среди значительной части населения, за исключением малообеспеченных семей. Сначала инкё был только в семьях воинов. Глава семьи передавал свои права наследнику. Часто он покидал главный дом, перебираясь в пристройку, дополнительный дом. Подобный обычай встречался и среди торговцев и богатых крестьян.

Смерть нередко происходила в стенах монастырей, где молились Амиде. Как только человек умирал, проводился обряд вызова души, тома ёбаи, на крыше или в колодце. Затем поворачивали изголовье к северу, голова склонялась к западу, к раю Амиды. Около изголовья помещали последнюю пищу, при этом палочки ставили вертикально в пиалу с рисом. Омовение умершего совершали женщины из его семьи. Его одевали как буддистского паломника, в белую одежду и сандалии из соломы. Кремация была широко распространена, гроб никогда не был очень дорогим, исключение составляли лишь очень знатные роды. Сёгуны имели право на тройной гроб и на бальзамирование тела для его сохранения. Все же следует уточнить, что лишь после реставрации Мэйдзи кремация стала почти всеобщим способом захоронения. Во многих регионах сохранился обычай трупоположения. В других использовали обычай двух могил, одну - далеко от деревни для тела, другую - вблизи от жилища для обрядов.

В рамках борьбы против распространения христианства бакуфу приказал вести перепись всех семей в буддистских монастырях. Это положение зафиксировало давно установившуюся практику. Начиная с VIII века похороны были прерогативой буддизма. С тех пор монастырские регистры слу-

жили актами записи гражданского состояния. Помимо чтения сутр во время кончины и семи служб, на протяжении 49 дней, следующих за кончиной, монахи отвечали за выбор посмертного имени, которое фактически является религиозным монашеским именем - каймё. Монополия на похороны была источником очень крупных доходов монастырей и была источником недовольства некоторой части населения.

После смерти поминовение покойного проводилось около ее или его могилы, возле таблички в монастыре, прихожанином которого был усопший, возле таблички на семейном алтаре, буцудан, где она размещалась рядом с буддийским изображением. После длительного периода, когда могилы свелись к простым меткам, в период Эдо возникает нечто вроде возобновления обычая создания индивидуальной могилы, на которой написано имя покойного и довольно часто дата его смерти и возраст. В большинстве биографий упоминается местоположение могилы персонажа.

VII

ВЕРОВАНИЯ. РЕЛИГИИ

САНКЁ

ТРИ УЧЕНИЯ

В японском языке эпохи Эдо не было термина для обозначения того, что мы называем религией. Существовали религиозные организации, культовые места, учения. Последний термин, пожалуй, наиболее точный. Именно он встречается в наиболее привычном выражении «три учения - санкё». В этом выражении объединяются конфуцианство, философское учение, дзюкё, буддизм, учение Будды, буке, и синто - путь богов. Термин «три учения» был заимствован из Китая, где он обозначал конфуцианство, буддизм и даосизм. В Китае, как и в Японии, доминировала идея о том, что эти три учения имеют общую основу. Люди могли считать себя последователями одного из учений, но в то же время два других не утрачивали своего значения, хотя и могли быть известны только в общем виде. Относительно редкими были люди, отрицавшие два учения в пользу одного избранного. Например, такая личность, как Ямагата Банто (1748-1821), провозгласивший себя просвещенным атеистом. Некоторые яркие

ученые школы национальных наук, сторонники возвращения к древнему синто, относились более снисходительно к буддизму, как Мотоори Норинага, или к конфуцианству, как ученики Хирата Ацутанэ.

Несмотря на то, что в Японии все учения были объединены общим термином, в реальности отношение к ним различалось. Конфуцианство стало главным учением в бакуфу, но его развитие несравнимо с развитием в Китае или Корее. Например, оно не смогло ликвидировать монополию буддизма на похороны. Пример даймё Мито, который приказал похоронить себя как конфуцианского ученого, не только не нашел продолжателей, но и не поощрялся властями.

В реальности то, что мы привыкли называть религиями, существовало только в буддизме и синтоизме. Однако необходимо быть осторожным в своих оценках. В эпоху Эдо термин «синто» использовался для обозначения учений, связанных с ками. Таким образом, речь идет о построениях ученых. Если говорить о культах, то в них почитали богов неба и земли, дзинги. Что касается сельских верований, которые практически никогда не были объектами научных исследований, то обычно ученые рассматривали их как форму простых суеверий.

СИНКРЕТИЗМ

Официальная власть признавала два типа верований: связанные с местными божествами, ками, и вера в Будд. С точки зрения администрации, религия находилась под властью префекта, ведающего монастырями и храмами, - дзися бугё. Говоря другими словами, одни и те же чиновники контро-

лировали оба типа верований. Подобное управление соответствовало социальной реальности. Когда возникала необходимость, в одной молитве обращались и к ками, и к Буддам.

Согласно буддийской интерпретации ками, хонд- зи суйдзяку, изначальная земля (Будды) и след, оставленный на ней (ками), относились к одной и той же реальности. Поэтому разница между этими двумя разновидностями священного не ощущалась как сущностная. Почти все активные религиозные движения в течение периода Эдо были в той или иной степени синкретичными, что не означает, чтобы они были взаимозаменяемыми и единообразными. В области религии, как в большинстве других, таких, как отношение к чайной церемонии, хайкай, или обучению мастерству работы с мечом, разделение на группы, школы и направления было очень четким. Ни в буддизме, ни в синто не существовало высшей инстанции, кроме администрации бакуфу, которая объединяла под своей властью как служителей культа ками, так и последователей Будды.

Если в древности в кодексах предусматривались законодательные акты, регулирующие деятельность всех школ буддизма, последующее развитие способствовало самостоятельности каждого течения, сю, а затем и каждого более малого направления, ха, что привело к появлению в эпоху Эдо множества школ, стремящихся к независимости. Власть никогда не пыталась провести какую-либо унификацию, но обязала каждую школу структурироваться и определить внутренний регламент, зафиксированный дзися бугё. С тех пор каждая школа имела главное учреждение, хондзан, который чаще всего находился в Киото, ставший с той поры городом монастырей. Помимо монахов, в научных диспутах между школами уча-

ствовали и некоторые светские лица, а также различные реформаторы периода Средневековья.

Принадлежность к той или иной школе в то время была чаще всего следствием семейной традиции. Можно сказать, что воины составляли значительную часть адептов школы Риндзай дзэн, а такие монахи, как Такуан (1573-1645) или Сидзуки Сёсан (1579-1655), умели вдохновлять своих последователей. Большая часть сельского и городского населения являлась последователями «истинной школы Чистой земли» - Дзёдо синею. Эта амидаистская школа была столь мощной, что она сумела в «период воюющих провинций» основать несколько «теократических» княжеств. Когда наступил мир, эти владения были разделены между Хигаси хонгандзи (Восточный монастырь великого обета Будды) и Ниси хонгандзи (Западный монастырь великого обета Будды). Ученики Нитирэн чаще всего были выходцами из среды торговцев. Эзотерические школы, которые расцвели в период Хэйан, Сингон и Тэндай, сохранили покровительство аристократов императорского двора в Киото. Эти старые школы также покровительствовали весьма синкретическому и близкому народу движению - сюгэндо. Его адепты, ямабуси, аскеты, удалявшиеся в горы для физических испытаний. Подобными практиками они достигали совершенно невероятных возможностей. Во время своих странствований по Японии они выполняли функцию знахарей, а также советников по различным вопросам: религии, каллиграфии, поэзии, искусстве владения мечом. Они сыграли важную роль посредников между высокой культурой ученых и народной массой. Странствующие монахи занима-

Япония эпохи Эдо

лись оккультной деятельностью, иногда весьма недостойной.

Культ, которым почитали Иэясу, основателя династии Токугава, обрядностью относился к другой синкретической школе, Санно синто, в традиции школы Тэндай. В данном случае, как и почти во всех других своих проявлениях, культ предков в Японии принял форму, широко пропагандируемую буддизмом. Обожествленному предку, Токугава Иэ ясу, поклоняются под именем Тосё дайгонгэн - великое воплощение, озаряющее восток (Эдо, ставка

Приношения к святилищу

бакуфу, располагалась на востоке Японии). Термин гонгэн - воплощение, явление, зависящее от неких обстоятельств, совершенно очевидно заимствован в буддизме.

Синто, культ, связанный с ками, оказался несколько менее связанным с системой школ. Санно синто зависел от Тэндай так же, как Рёбу синто от Сингон. С предшествующего периода главной организацией в синто была Ёсида синто. Семья Ёсида сумела заставить двор в Киото признать за собой первенство в синто. Это первенство было подтверждено бакуфу в начале эпохи Эдо. Кроме наиболее крупных святилищ, сохранивших свою самостоятельность, все остальные оказывались под покровительством семьи Ёсида. Но связь эта была, по сути, административной и протокольной, чем теологической. Содержание учения Ёсида синто интересовало лишь небольшое число людей. Наиболее важным для большинства населения оставались святилища.

Никто никогда не знал точно общего числа храмов, существующих в Японии. Возможно, их было так же много, как и божеств: восемьсот мириад, ояродзу-но ками. Их размеры могли быть самыми различными, начиная с огромных комплексов, таких как Исэ-дайдзингу или Уса Хатимангу, до скромных часовенок, посвященных Инари. В этом разнообразии можно отметить несколько основных направлений. Местным божествам обычно посвящались семейные святилища.

Среди наиболее почитаемых божеств и, как следствие, наиболее многочисленных святилищ, можно отметить Хатиман, божество Уса на Кюсю, помещенный императорским двором Киото в Ива- симидзу на юге столицы, а также первым бакуфу на

холме Цуругаока в Камакура. Этим трем главным святилищам подчиняются бесчисленные Хатиман- гу, или дзиндзя. Хатиман был признан божеством- охранителем клана Минамото, победителем в гражданской войне, основавшим средневековую Японию и ставшим покровителем воинов. Тэндзин- дзиндзя или Тэнман-гу, столь же многочисленные, соотносятся с Китано Тэнмангу в Киото, в котором почитается Сугавара-но Митидзанэ, ученый эпохи Хэйан. Последняя важная «звезда» - Инари. Имя включает название несжатого риса - инэ. Скорее всего, это имя первоначально обозначало божество, связанное с рисоводством, но сфера его влияния расширилась, и теперь это божество покровительствует всему, что приносит счастье и богатство. Его посланец, белая лиса, присутствует даже в самых скромных часовнях. Бесчисленные Инари-дзиндзя в Японии соотносятся с Фусими Инари-тайся в Киото, а также с буддийским направлением, зависимым от монастыря Сото-дзэн в Тоёкава.

Двойная принадлежность божества к синто и к буддизму соответствовала представлению о практически универсальном видении мира. Ря дом со всеми важными святилищами синто располагался монастырь, дзингудзи (монастырь святилища данного божества). Лучший пример, разумеется, Кофукудзи в Наре около Касуга-тайся. И напротив, многочисленные монастыри находились под защитой ками данной местности, как, например, Энря- кудзи на Хиэйдзан, находящийся под покровительством Хиэ-дзиндзя. И, наконец, в таких местах, как Кумано на полуострове Кии, в горах сюгэндо³³, буд-

³³ Синкретическое учение, сочетающее синто, буддизм и даосизм. Развитие духовного опыта и силы связы-

дийские и синтоистские верования наслаивались друг на друга. Это взаимопроникновение, как и другие формы синкретизма, будет осуждаться правительством Мэйдзи, которое в течение нескольких лет после Реставрации 1868 года будет стараться уничтожить буддизм в Японии.

Если полагать, что с философской точки зрения буддизм в эпоху Эдо находился в упадке после расцвета в период Средневековья, то необходимо отметить, что он тем не менее полностью пропитывал все общество. Экономическая власть монастырей, распространявшаяся на обширные владения, сохранилась в значительной степени и после потрясений, вызванных гражданскими войнами. Начиная с конца XVI века один за другим восстанавливаются крупные монастыри. Разрушенный в 1564 году павильон великого Будды в Тодайд- зи в Нара, был восстановлен в 1692 году. В конце концов, именно буддизм стоял на передней линии борьбы с христианством. Сначала, после прибытия первых христианских миссионеров в XVI веке, именно буддийские монахи, особенно монахи дзэн, вели с ними диспуты. Каждый видел в другом своего врага. Когда речь шла о борьбе с христианством в начале XVII века, именно буддизм, а не вера в ками, стал пробным камнем в этой борьбе. Дошло до того, что всех жителей Японии обязали регистрироваться в монастырях, эта мера сравнима с обязательным документом о крещении в других странах.

Это обязательство, а также развитие народного буддизма и верований, связанных с сюгэндо, приве-

вается в нем с аскетической жизнью в горах, обретением гармонии между Человеком и Природой.

ло к тому, что значение буддизма в Японии в этот период было больше, чем когда-либо.

Буддизм оказал сильное влияние и на городской пейзаж. С одной стороны, некоторое количество городов развивалось вокруг монастырей, как, например, Нагано, расположенный около Дзэнкодзи. С другой стороны, в большинстве городов, построенных у подножия замка, размещался квартал монастырей, где совместно проживали представители различных религиозных школ.

В этот период, известный своей малой религиозностью, получили наивысшее развитие большие паломничества. Самый знаменитый и наиболее длинный маршрут по 88 монастырям острова Сикоку, но было также паломничество по 33 мона

стырям Каннон (Авалокитешвара) на западе Японии и другие. Контроль за населением и многочисленные заставы почти не задерживали паломников, обычно имевших необходимые документы, но иногда и нет. В течение периода Эдо огромные массы паломников многократно отправлялись в Исэ. В 1705 году за пятьдесят дней их число составило три миллиона шестьсот тысяч. Во второй половине периода Эдо

Ямабуси, адепт сюгендо

паломничества были одним из видимых признаков растущего социального кризиса, который завершился многотысячным движением: «Эй дзя най ка (почему бы и нет)?», подхватившим традицию паломничества, скрытую в Исэ.

Это движение было яркой вспышкой без будущего, но в конце периода бакуфу стали появляться и другие движения, вне распространенных религий. Впоследствии их назвали новыми религиями. Наиболее известная среди них была, пожалуй, Тэнри кё, основанная в 1838 году деревенской жительницей района Нара, Накаяма Микки.

МОНАХИ И СВЯЩЕННИКИ

Термины бонза, бондзэсса происходят от китайско-японского слова бодзо, обычного и слегка уничижительного названия монахов, произошедшее от слова бо - келья, правильное название - сорё. Таким образом, лучше говорить о монахе, монахине и монастыре, даже при том, что употребление последнего термина предполагает определенные нюансы.

Буддийское духовенство со времени окончательного оформления в VIII веке в рамках государства, управляемого законами, должно было быть образованным и жить согласно правилам, определенным в рицу, винайя (дисциплина), особенно соблюдая пять основных запретов: не убивать живых существ, не воровать, не предаваться сладострастию, не лгать, не пить спиртных напитков. Монашеская дисциплина, разумеется, была частью буддизма, которая наиболее плохо поддерживалась в Японии. Имеется в виду не проблема личной морали. Во всех религиях можно наблюдать расхождение между предписаниями и конкретной практикой.

Буддийская дисциплина в Японии практически не соблюдалась. Конечно, было много верующих и добродетельных монахов, но можно сказать, что с социологической точки зрения монастырская братия довольно свободно обращалась с запретами. Когда в XIII веке Синран, монах Тэндай, решил жениться, он просто официально закрепил практику, которая и так не вызывала серьезного осуждения. Помимо истинной школы Чистой земли, которая ссылалась на Синрана, другие школы официально сохраняли обет воздержания, даже если фактически все знали, что он не соблюдается, было известно о сожительницах и сожителях монахов и монахинь, так называемых тиго. Не больше соблюдались и другие виды воздержания, запреты на мясо и спиртные напитки. Для своей защиты во время гражданских войн крупные монастыри образовали отряды монахов-воинов - сохэй, чье могущество было уничтожено только в конце XVI века. Это очевидное расхождение между запретами и реальностью активно использовалось конфуцианскими учеными в их резкой критике буддизма. Когда правительство Мэйдзи разрешило монахам жениться, это не вызвало крупных потрясений. В современной Японии давно уже никто не удивляется, что отцом какого-то человека был монах и что кто-то получает наследство из монастыря.

За обучением монахов следили намного более строго. Можно сказать, что до эпохи Эдо наиболее крупные японские мыслители были монахами. Конфуцианство династии Сун, которое стало государственной идеологией начиная со второй половины XVII века, впервые было введено монахами школы Риндзай. Некоторые известные литераторы эпохи Эдо начали свою жизнь в монастырях,

которые оставались местом мудрости, интеллектуальных занятий и некоторой социальной мобильности. Монахи эпохи Эдо принимали участие в изучении истории прошедших эпох. Возродилась традиция учености, и впервые стал изучаться санскрит. Обаку, последнее из направлений дзэн появилось в Японии в 1654 году, оно принесло с собой новейшие культурные достижения Китая эпохи династии Мин.

Однако не все монахи были учеными. Большинство тех, кто жил и исполнял свои религиозные обязанности в деревнях, были ненамного более просвещенными, чем их паства.

Монахи оказывались вне системы сословий - ми- бун. Выходцы из простого народа, они не были ни воинами, ни крестьянами, ни ремесленниками, ни торговцами. Однако они получали все более и более престижные титулы в буддийской иерархии, поднимаясь, таким образом, по социальной лестнице, и в начале периода Эдо могли оказаться советниками даймё. Все же настоятелями крупных монастырей чаще всего были представители знатных аристократических родов. Положение монахов вне рамок социальной системы позволило и представителям других сословий улучшить социальное положение. Долгое время врачи, конфуцианские мастера или художники чаще всего были монахами. Они носили монашескую одежду и могли получать место в монастырской иерархии.

Служители культа в святилищах, посвященных национальным божествам, наиболее распространенное название которых было каннуси, составляли устойчивое, довольно сильно иерархизированное сообщество. Роды главных служителей культа были прикреплены к конкретному святилищу, как напри-

мер, род Ватараи был связан с внешним святилищем Исэ, Када - со святилищем Инари в Фусими. От служителей культа не требовалось ни особой образованности, ни соответствия этому занятию. Их единственная задача состояла в правильном исполнении обрядов, что подразумевало соблюдение ритуальной чистоты до и во время церемоний. Но в течение эпохи Эдо обряды далеко не малых святилищ исполнялись монахами соседних монастырей. И, наконец, некоторые школы синто по примеру эзотерического буддизма создали систему глубокого посвящения, чаще всего предназначенную лишь для служителей культа.

Аскеты сюгэндо, монахи школы Фукэ (называвшиеся чаще всего Комусо) или монахи-паломники Рокудзюрокубу, создали отдельное, самостоятельное направление, представители которого бродили по стране, переходя от одного священного места к другому. Они составляли один из существенных элементов деревенской религиозной жизни.

МОНАСТЫРИ И СВЯТИЛИЩА

Скорее всего, культовые постройки, предназначенные для почитания божеств, даже если культ отправлялся не только в помещении, были сооружены в давние времена. В некоторых святилищах нет павильона для размещения «тела божества» - син- тай.