Беспристрастность и к дружбе, и к вражде.

Ошо Раджниш скончался 19 января 1990 года в возрасте 58 лет. И на этот раз 19 января, несмотря на лютый холод, санньясины и почитатели Ошо отметили великий день махапаринирвана во всех 55 центрах медитации, расположенных повсюду в Непале, от Дханагари до Намче. Традиция отмечать день нирваны в знамении достижения просветления, а великий день махапаринирвана на память о завершении земной жизни и растворении с мировым духом великих личностей была установлена со времён Будды и Махавиры.

Физическое тело предназначено для достижения нирваны, а достигнув состояния нирваны, оно совсем теряет своё прикладное значение, как средство достижения цели. Однако, просветленные личности не всегда покидают физическое тело, как только достигнута цель. Они, ощущая великое наслаждение, живут в уединении. Но некоторые из них и после достижения просветления посвящают себя на благо человечества. А ещё некоторые из них, которые были избраны существованием на эту цель, предназначены для совершения коренной революции в мире религии, чтобы установить новые ценности и принципы, получая на это воодушевление от самого Бога.

Того просветленного человека, кто живёт в своём удовольствии, овладев высочайшим блаженством души, мы называем архатом. Слово "архата" состоит из двух санскритских слов: "ари" - "враг" и "ханта" - "уничтожение". Таким образом, у архата не остаётся врагов в мире, так как он не враждует ни с кем. Пока человек не достигает самосознания, он остаётся связанным с миром чувством любви и ненависти – рага-двеша. Он выражает любовь к тем, кто ему помогает, а ненавидит тех, кто чинит ему препятствия. Рага и двеша успокоятся после того, как он овладевает самосознанием. Тогда для него исчезает такое понятие, как враг или друг. Вот об этом красноречиво говорил Кабир в своём двустишии:

Кабир, стоя на перекрестке, желает всем блага.

У него, вообще ни с кем нет, ни вражды, ни дружбы.

Нам кажется странным слушать, что у просветленной личности нет друзей потому, что у него нет врагов. Пока существует дружба, до тех пор остается и вражда. Это не значит, что для просветленного человека не существует и чувства милосердия. По всем направлениям вокруг просветленной личности, подобно аромат вокруг цветка, распространяется чувство дружбы и милосердия. Именно это состояние названо Махавиром ариханта, а Буддой – архататва.

Некоторым из тех, кто уже достиг состояние архата, бытие поручает совершить специфическое деяние: вести и остальных по пути просветления –буддхатва. Такие просветленные личности не остаются в одном месте, сложа руки. Они, гонимые милосердием, побывают по мере возможности в разных местах, чтобы поделиться с другими своим опытом, проповедуя истину. Они рассуждают, набирают много учеников, расширяют их путь к пробуждению, ведя к духовной практике. Таким образом, они поворачивают колесо верования к новому направлению. Будда давал таким пробуждённым личностям название "бодхисаттва". Бодхисаттва, пока существует физически, неустанно действует, пытаясь всячески пробудить всех людей. По этой причине они становятся при жизни предметом самой острой критики, а после кончины – объектом наивысшего почтения.

Обычно об архатах мир ничего не знает. Архаты похожи на прекрасные цветы, процветающие в отдалённом безлюдном лесу. Они беззаботно и спокойно живут, уединившись от мира всего, углубившись в радостях собственной души. Человечество в целом не может прямо получить от них достаточно больших выгод. Только некоторые счастливые люди, способные познавать их и приблизиться к ним, могут получить от них определённое указание. А остальное человечество, как правило, остается неведомым о них. Они не посвящают никого, не набирают себе учеником, но Бог полностью селится внутри в них, поскольку они достигали самосознания. Та окрестность, где они обитают, сама по себе приобретает благополучие.

Тот, кого бытие выбирает в роли бодхисаттвы, должен проходить испытание садханы во всех своих прошедших жизнях, совершая подвижничество по разному методу, находясь в тесной связи со многими личностями. Так он накапливает избыток милосердия в своёй душе. Именно такая избранная личность становится водхисаттвой, достигнув просветления. Он, возбуждённый милосердием к благородному поступку, строит ашрам, собирает вокруг себя учеников, пропагандирует и развивает разные способы садханы для их духовного совершенствования. Если Рамана Махарши и Щивапури-баба являются представителями личностей, достигших сознания архата, то Шанкарачарья, Вивекананда, Прабхупада и Ошо, подобно Будде и Иисусу Христу, - символами сознания бодхисаттвы.

Просветленные личности также имеют некоторые ограничения, пока находятся в облике физического тела. Естественно, человеческое тело не может не ощущать жару или холод, на него также влияет и дождь, и град. Тело требует питание и воду, так как испытывает голод и жажду. Просветлённые личности тоже должны заботиться обо всём этом. Безграничное сознание, пока остаётся скованным в рамках физического тела, вынуждено концентрироваться внутри определённой границы. А когда просветлённое сознание покидает тело, то чувствует безмерную радость освобождения, так как ему больше не приходится быть скованным в ограниченном пространстве. Теперь сознание не испытывает никакого голода и холода, поскольку, освободившись от всяких условных цепей узкого пространства, каким является физическое тело, становится вездесущим. В момент кончины просветленное сознание ощущает огромную радость, будто оно отправляется в вечное спокойствие. В тот моментнаступает второе освобождение. Именно поэтому, изобразив этот момент, Кабар в своём двустишии говорил:

Когда я появился на свет, весь мир смеялся от радости.

Уходя отсюда, завершив дела, я смеялся, а весь мир почему-то проливал слезы.

Ошо установил новую традицию: отмечать великий уход просветленной личности, как праздник махапаринирвана.

Просветлённая личность никогда не умирает. Тот, кто умирает, не является просветленным – буддха-пуруша. Тот, кто не способен ощущать ничего сверх физического тела, считает уход просветленной личности его смертью. Бодхисаттва, покинув физическое тело, освобождается от всякой преграды и, становится более активным и дееспособным, благодаря свойственному ему милосердию. Он приобретает ещё более концентрированный вид, заключающийся в свойстве, неограниченном временем и пространством. По этой причине с ним можно встретиться одновременно в разных местах. Именно поэтому духовный наставник – садгуру, после ухода от сего мира, становится ещё больше полезным и доброжелательным для своего преданного ученика.

БЕЗГРАНИЧНАЯ СВОБОДА.

Ошо родился 11 декабря 1931 года в очень отсталой деревне Кучвада, расположенной в 200 км к западу от Джабалпура (Мадхъья Прадеш, Индия). Его отец, последователь джайнизма, был мелким торговцем в лавке тканей. Образование Ошо получил в простой правительственной школе в Гадарваде, а высшее образование он получил в Джабалпуре и университете Сагара. Он выступал с такими передовыми идеями, хотя родился и вырос в очень отсталой среде. Такие передовые страны Америки и Европы, считающиеся вершиной современности, не смогли переварить его идеи. По этому поводу Ошо говорил:

- До девятилетнего возраста я не посещал никакой школы. Конечно, этот возраст является самым важным для формирования личности. Нельзя стать высокообразованным, упустив такой возраст. Я в этом отношении считаю себя необразованным и ныне, несмотря на то, что у меня имеется университетские дипломы с отметкой "отлично". Но это не главное. Обычно не умные люди владеют такими дипломами. Важно то, что я до девятилетнего возраста имел возможность жить свободно на лоне природы, далеко от суеты. Ни один ребёнок современности не имеет такого счастья. Я с раннего возраста ощущал свободу, был свободным от так называемых социальных цивилизаций и норм.

С детства Ошо был не только очень талантливым и логичным, но и дерзким и бесстрашным. При его жизни пандиты, священнослужители, настоятели монашеских орденов - матхов, священники, попы и шанкарачарьи, одним словом, те, кто превратил религию в профессию и политику, в средство эксплуатации, хотя никак не могли прийти в согласии по разным вопросам, но объединились в одном: "Любой ценой надо уничтожить Раджниша".

Вот слова известного индийского журналиста М.В.Каматха об Ошо: "Все революционные мыслителизнают границы своих высказываний, поскольку знают, до какой степени общество способно терпеть их идеи. Поэтому они, дойдя до края границы, останавливаются. Однако Ошо, нигде не останавливаясь, говорит о бесконечной свободе и перемене. Именно поэтому он остался не понятым в своё время и, он стал предметом беспощадной критики".

Поэты, писатели и артисты были первыми, кто приветствовал Ошо. Они по своей натуре являются бунтарями и восприимчивыми. Когда Ошо стал мишенью самой острой критики, его защищали такие выдающиеся личности, как Хариванса Рая Баччан, Амрита Притам, Кхушаванта Синх, Притиш Нанди, Харипрасад Чаурасия, Раджансаджан Мишра, Амджад Али Хан, Винод Кханна, Виджй Ананда, Хема Малини, Манодж Кумар, Кальянджи, Анандаджи и др.

Ошо написал почти 700 книг. Они переведены на 55 языков мира. Ежегодно продаётся сотни тысяч экземпляров его книг. Его книги считаются бестселлерами среди книг, не относящихся к беллетристике.

Америка считается самой богатой страной с точки зрения материальных благ, но она - самая нищенская страна с точки зрения духовности. В Америке нет ни одной такой святыни, где человек может приобрести духовный покой. Синтез материализма и идеализма является основой философии Ошо. Он превратил безлюдную пустыню с территорией 110 квадратных миль, расположенную в Орегане США, в процветающую обитель просветления – буддха-кшетра, учредив там международную коммуну со всеми удобствами - Раджанишпурам. Там постоянно жили 10 тысячь санньяси, а во время организации праздника или духовного лагеря число обитателей достигало 15 тысячи. Никто не имел частную собственность, национальность или религиозные пристрастия в Раджнишпураме. Каждый житель должен был трудиться там по своим способностям, а коммуна предоставляла ему жильё, средства гигиены, еду и другие необходимые удобства. Таким образом, можно сказать, что утопическая идея коммунизма, о чём мечтал Карл Маркс, начала осуществляться не в России или Китае, а на земле Америки. Там ежедневно почти 300 интеллектуальных американцев, получив посвящение в санньясу (дикшу), включались в движении медитации Ошо – дхъян-андолана.

Это насторожило американское правительство. Оно подумало: "Не столько в самом сердце Америки создана коммуна, отрицающая частную собственность, сколько последователи христианства принимают индуизм!" Вот оно и стремилось приостановить деятельность коммуны. Нельзя было запретить деятельность коммуны по существующему закону. Поэтому были предприняты разные закулисные действия. Прежде всего, отлучили секретаря Ошо, обещав ей различное вознаграждение, а на её место сумели поставить своего агента. Затем Ошо был арестован по обвинению в нарушении им элементарного иммиграционного правила. Однако, связав железными цепями его ноги и руки, демонстративно заставили шагать перед телекамерами, а в тюрьме - нанесли ему бесчеловечное физическое страдание. Ошо непрестанно разоблачал так называемое "право человека" и "свободу" по-американски. Так, правительство США стало противником Раджаниша.

Ошо покинул физическое тело в возрасте 59 лет в ашраме Пуны. Он умер от яда, отравленый секретными агентами США. В то время в мире насчитывалось около 500 центров медитации и коммун Ошо. Агенты США позаботились закрыть множество этих центров в странах Европы и Америки. Теперь, спустя 15 лет после смерти Ошо, постепенно становятся ясны страшные интриги, предпринятые против него. Главными центрами движения Ошо перемещаются теперь из Пуны в Дели и в другие ашрамы, подобно Тапобану. В Непале активно работают 55 ашрамов и центров медитации, благодаря активности непальских последователей учения Ошо. Более 20 тысячи человек носят малу Ошо, получив посвящёние в санньяси. Миллионы людей регулярно читают произведения Ошо, почитают его и занимаются медитацией. Сегодня во всем мире быстрым темпом открываются новые центры медитации и ашрамы Ошо.

Известная певица поп-музыки Мадонна говорила:

- Произведения Ошо изменили мою жизнь коренным образом. Мне очень жаль, что я не имела возможность встретиться с ним, когда он был жив. Я очень сожалею тому факту, что американское правительство в 1986 году не сумело понять его и американцы потеряли его.