Шивапури-баба – свидетельство божественного восприятия.

 

Славна та земля, куда наступает нога просветленного человека. Священны те глаза, которые смотрят на такого человека. А та личность, которая вспоминает его многократно, ощущает свежесть души, подобно неоднократного омовения в священной реке Ганге. На нас выпала большая честь, что Шивапури-баба проводил свои последние годы жизни на земле Непала. Он покинул своё физическое тело на непальской земле в почтенном возрасте 137 лет. Его самадхи в виде храма находится в лесу Банкали, расположенном не далеко от храма Пашупатинатха, он похоронен по традиции святых.

Жизнь святых напоминает огромный айсберг, большая часть которого скрыта под водой неизвестности, мистики, а люди могут видеть только малую часть его. Величие святых можно ощущать только посредством глубокого почтенияи безграничной любви.

Шивапури-баба родился в 1826 году в деревне, расположенной рядом с Каньякумари (штат Керала, Южная Индия). Он был одним из близнецов, появившихся в зажиточной семье брахмана рода Намбудари. Одни из его предков служил министром во дворце султана Типу. Он потерял своих родителей в детском возрасте, поэтому его деду и бабушке приходилось заботиться о его воспитании. Его дед Ачьютам был известным астрологом. Он все ночи наблюдал движение планет и звезд на небе, лежа на полу открытой веранды дома, постелив тонкий матрац. Однажды мальчик Шибапури-баба, чтобы деду было более удобно наблюдать в небо, лежа на веранде, постелил под тонким матрацем толстый тюфяк. Спустя некоторое время дед, очень удивляясь, говорил ему:

- Слушай! Почему-то сегодня планеты и звезды на небе кажутся ближе, чем обычно! Они будто приблизились ко мне на несколько дюймов. Что может случиться?

Все удивились от таких слов деда. Скорее выяснилось, что он лежал на высоком тюфяке, толщиной в два дюйма. На самом деле этот был необычный случай, что дед не вооруженным глазом ощущал разницу в два дюйма, когда планеты и звезды находились так далеко, что вообразить их расстояние от земли было не так-то легко. Может быть, именно способность такого тонкого наблюдения небесных тел способствовали бурному развитию нашей восточной астрологии.

Ачьютам однажды предвещал смерть своей жены в определённый день от змеиного укуса. Когда наступил зловещий день, бабушка как обычно рассказывала Шивапури-баба сказку, чтобы ребёнок уснул, а сама пошла спать в саду, рядом со змеиным гнездом, как бы размышляя: "Пусть змея, не трудясь добраться до дома, завершает своё дело!" Именно в ту ночь она умерла от укуса змеи. Бабушка так сильно верила предсказаниям своего мужа, что с лёгкостью приняла смерть. Это случай даёт нам возможность понять духовную атмосферу, царящую в семье Ачьютама.

Когда Шивапури-баба стал совершеннолетним, достигнув 18-летнего возраста, Ачьютам решил отправиться с целью подвижничества в джунгли Омкарешварама, где берёт начало река Нармада, поручив на внука все домашние дела. Услышав такое решение главы семьи, внук тоже решил последовать по стопам деда. Он вручил всё имущество сестре, а сам следовал за дедом. В тех же джунглях дед кончался, когда Шивапури-баба достиг 25-летнего возраста. Находясь при смерти, дед предвещал внуку, что он достигнет в этой же жизни знания божественной субстанции – брахма. Дед повелел ему помочь духовным личностям после достижения самосозерцания, совершая путешествие по миру и, вручил ему несколько драгоценных камней, чтобы не ощущалось нехватки в средствах для такого путешествия, поскольку в далёких западных странах люди не имеют представление о санньясине.

Проводив деда в последний путь, Шивапури-баба еще глубже проник в джунгли, двигаясь вверх по реке Нармада. Он углубился в тапасье, питаясь только дикими ягодами и корнеплодами. После такой трудной йогической практики – садхана, продолжавший в течение 25 лет, когда ему тогда было уже 50 лет, он осознал мировой дух – Параматма. Об этом он красноречиво рассказал в поэтической форме, суть которой заключается в следующих словах: "Вдруг передо мной явилось сияние мирового духа – Параматмы. Я получил исчерпающий ответ на все мои вопросы. Все проблемы были решены на веки веков". Конечно, легко описывать пером, но не так легко представлять, какие ощущения он испытывал, стремясь найти истину и встречу с Богом;имеяверу, но без малейшей надежды и утешения.

Он жил один в дремучих джунглях, не встречая ни одной души, питаясь лишь корнеплодами, да дикими ягодами в течение целых 25 лет, самых активных и энергичных в его жизни. Он потратил ещё 50 лет своей жизни, путешествуя пешком по миру, посетив разные уголки земли, как им было когда-то обещано своему деду. Путь его путешествия, начатого из Индии, проходил мимо Афганистана к Ирану. В Иране он встретился с одним суфийским святым, узнавшим его. С помощью этого святого он имел возможность входить в святыню исламской религии, в Мекку. А после паломничества в Мекке, он отправился в Иерусалим, куда прибыл в 1890 году, преодолев бескрайную пустыню, чтобы выразить Иисусу Христу дань уважения и почтение. Затем он, посещая Турцию, Грецию (Афины), достиг Рима, столицы христианства.

В Риме он получил приглашение от императрицы Англии Виктории. Он жил в Лондоне с 1896 года в качестве высокого государственного гостя, так как императрица Виктория попросила его не покидать Англию до конца своей жизни. В 1901 году, когда императрица скончалась, он отправился в Америку. Проводя три года в Северной Америке, он отправился в Мексику. После посещения Южной Америки, он, путешествуя по разным островам Атлантического океана, дошёл до Австралии и Новой Зеландии. В 1913 году он прибыл в Японию. Оттуда, совершая путешествие по Китаю, он прибыл в Непал через Тибет в 1926 году. В преклонном возрасте 100 лет он преодолевал высокие Гималайские перевалы.

Он имел встречу не только со многими видными учёными, но и главами государств и премьер-министрами разных стран. Среди видных учёных и общественных деятелей были такие выдающиеся личности, как Лев Толстой /Россия/, Мадам Кюри, Альберт Эйнштейн, Бернард Шоу, Маркони, Рамакришна Парамханса, Ауробиндо Гхош, Балгангадхар Тилак, Маданмохан Малвия, Махатма Ганди, а среди государственных - Ага Хан /Афганистан/, императрица Виктория /Великобритания/, Сарбапалли Радхакришнан /Индия/, король Махендра, король Бирендра, король Гъянендра /Непал/) и др.

После посещения Непала он побывал в Бенаресе (Индия). Тогда Маданмохан Малвия стремился учредить университет – Хинду-вишва-видхъялай в Бенаресе. Шивапури-баба пожертвовал 50 тысячь рупий для строительства университета. М.Малавия, осознав его учёность, пригласил его возглавить университет, занять пост первого канцлера. Но, указав, что санньясин не имеет права занимать какой-либо пост, Шивапури-баба отказался от предложения и отправился в свою деревню, чтобы поклониться родной земле. Он посетил своё родное место спустя 80 лет. За это время там произошли большие изменения: родная его сестра, которой он вручил своё имущество, уже отправилась в свет иной, раздав всё имущество беднякам. Так сбилась ещё одно предсказание его деда, который предвещал, что его род прекратит своё существование в третьемпоколении, во времена его внука и внучки.

Шивапури-баба снова прибыл в Непал, после посещения своей родней деревни и жил целых 37 лет в лесах вокруг долины Катманду. Он приобрёл известность как Шивапури-баба именно в Непале, поскольку долгое время жил в ашраме, расположенном к северу от Катманду, на горе Шивапури. Он всегда старался оставаться далеко от приобретения славы и известности. Только некоторые счастливые личности имели возможность встретиться или находится поблизости с ним.

В 1974 году, находясь в Пуне вместе со своим гуру Ошо, я получил указание от него, чтобы я отправился в Непал и обосновал там ашрам. Перед тем, как оставить Пуну, я получил благословение гуру с сопутствующими следующими словами:

- Почаще посещай ашрам Шивапури! Ты всегда получишь от Шивапури-баба нужную помощь, силу и вдохновение.

После прибытия в Катманду, я отправился с одним своим другом, увлекающим мистикой, к храму на месте самадхи Шивапури-баба, расположенном за храмом Пашупатинатха. Находясь у самадхи Шивапури-баба, я углубился в медитацию и, ощутил своеобразный аромат, будто рядом стоит мой гуру Ошо. Я вырос в Катманду и не раз бывал в лесу Банкали в школьные годы, будто какая-то невидимая сила привлекала меня туда, но я ничего не знал об аскете Шивапури-баба, пока мой гуру не сообщил мне о нём. В результате какой-то моей добродетельности, выполненной в прошлой жизни, я не только встретился с двумя почитателями Шивапури-баба, с профессором Ренулалом Сингхом и с Мадхав-бадже, но с ними у меня установились дружественные и душевные отношения. Благодаря близости с ними на протяжении нескольких лет, мне удавалось узнавать новые сведения о жизни и проповеди Шивапури-баба.

Суть его проповеди можно передать в краткой формуле: "Праведная жизнь (Right Life) и собственная вера". Она стоит на двух столбах: вивека (разум) и бхакти (преданность). Для достижения этого, по мнению Шивапури-баба, необходимо соблюдать 3 дисциплины: физическую, моральную и духовную. Я покорно прошу прочесть следующие три книги, чтобы получить просторное объяснение этого учения: "Долгое паломничество" ("Long Pilgrimage") Джона Г. Бенета, "Праведная жизнь" ("Right Life") проф. Ренулала Сингха и "Праведное существование" ("Right Living") д-ра Йогендра Бхакта Шрестхи.

 

Ниже следует некоторые известные высказывания Шивапури-баба.

1. Никто как следует не обращается к Богу, пока не чувствует полный крах в жизни.

2. Самое лучшее место обитания в мире – это лес, а на втором месте – дворец. Остальные все места напоминают ад.

3. Традиционалисты ненавидят меня за то, что я веду цивилизованный образ жизни, а современники – за то, что я говорю подобно дряхлый традиционалист.

4. Никто не может понять меня, поскольку тот, кто поймёт меня, уже поймёт и Бога.

5. Пока ты будешь накапливать материальные богатства, не избаыишься от страдания. Когда прекратишь накопление, ты само собой приобретёшь счастье.

6. Триада божеств индуизма – Брахма, Вишну и Шива, - тоже не пригодятся ни к чему. Раньше я бегал за ним, а теперь они сами бегают за мной.

7. Искусство хорошо идеалистическое, мысль – реалистическая, а жизнь – эстетическая.

8. Пока не состоится самосозерцание Бога, всё, что ты добьешься в результате своего деяния, становится напрасным, а порой, даже вредным для тебя самого.

9. Если говорить относительно, то всё кажется верным, но говоря абсолютно – всё неверно.

 

Автор данных строк имел честь подружиться с Мадхав-бадже, верным учеником Шивапури-баба. Каждую субботу в течение нескольких лет мы обменивались мнениями о духовности, я  не раз был в гостях у него дома. Я также имел честь услышать и понять многое о Шивапури-баба от его верного последователя проф. Ренулала Сингха, с кем я встречался на протяжении многих лет. Здесь я приведу некоторые эпизоды, услышанные мною в таких духовных беседах.

(1) Вот что случилось однажды. Когда Шивапури-баба жил на горе Шивапури, закончилось запасы пропитания. Баба, зажёг костёр – дхуни, и сидя рядом в позе лотоса - падмасана, занялся медитацией. А Мадхав-бадже спустился вниз к Нараянстхану, чтобы добыть продукты питания. Случилось так, что Мадхав-бадже заболел дизентерией и оказался в постели. Спустя неделю, он, почувствовав немного облегчение, и начал с трудом подниматься на гору, возя туда продукты питания для Шивапури-баба. Но дойдя до ашрама, он почувствовал, что там никого нет. Мадхав-бадже подумал: "Наверняка, отшельник ушёл куда-то, не найдя ничего съедобного в ашраме". Но он изумился немало, увидев сидящего у костра Шивапури-баба в такой же позе, как он сидел неделю тому назад. Услышав шорох от ходьбы Мадхав-бадже, Шивапуриб-баба открыл глаза и спросил:

- Вы ещё здесь? Что случилось? Почему до сих пор не спустились вниз?

Мадхав-бадже немало удивился, но рассказал отшельнику всё, что с ним случилось.

- Находясь в самадхи, не замечаешь ни времени, ни пространства! – ответил Шивапури-баба.

 

(2) Шивапури-баба встречался с Альбертом Эйнштейном в Швейцарии, когда он ещё был студентом. Разговаривая с Альбертом Эйнштейном (1879-1955), Шивапури-баба приводил доказательство тому, что является ошибкой считать математическую основу основ, заключающую в том, что один плюс один равняется на два (1+1=2). Шивапури-баба, рассуждая логически, утверждал, что в мире, если смотреть относительно, то не найдётся ни одной вещи, равнозначной по виду, форме и окраске. Поэтому, говорил он, не возможно просто сложить их, а всё безотносительное – это Бог. Нельзя сложить то, что безотносительно. Это доказывает ошибочность основного принципа математики, так как один плюс один не всегда два. Эйнштейн был удивлён, услышав такую логику индийского аскета.

 

(3) Однажды в Англии Шивапури-баба явился с опозданием к Джорджу Бернарду Шоу (1856-1950), не успев навстречу в назначенный час. Английский писатель, выражая недовольство, сердито говорил:

- Мне не по душе эти индийские садху, так как они никогда не дорожат временем.

На это Шивапури-баба ответил:

- Вы, живущие на западных странах, становитесь рабом времени, но мы, жители Востока, - хозяева времени, поскольку живём в вечности.

 

(4) Однажды ночью, когда на горе Шивапури, выпало много снега, откуда-то появился один садху и остался на ночлег. У отшельников сложилась такая традиция: любого садху, приходившего в ашрам ночью, принимают как гостя, предоставляя место для ночлега и угощая тем, что имеется. Гость был очень уставшим и голодным. Он попросил поесть что-нибудь. Шивапури-баба велел Мадхав-бадже, угощать гостя тем, что имеется в ашраме. Но вся провизия была уже расходована в тот день, что смутило Мадхав-бадже. Догадавшись, в чём дело, Шивапури-баба велел ему:

- Приносите хоть одно зерно риса! Наверняка найдётся на дне посуды.

На дне посуды нашлись несколько зерён риса и бобов. Шивапури-баба велел заварить из этих зерён похлебку - джауло. Когда Мадхав-бадже занялся изготовлением пищи, дрова никак не горели в печи, так как были отсыревшими от снега. Шивапури-баба, увидев мучение Мадхав-бадже, сам подходил к печи и, призывая мантрой божество огня – Огни, дунул в печь, зажигая дрова. Огонь тут же охватил отсыревшие дрова, будто с выдохом отшельника, выходило само божество огня. Спустя некоторое время гость уже утолял свой голод, вкусно съев джауло, оказавшее до края посуды. Мадхав-бадже был удивлён, но сиял радостью. Однако Шивапури-баба не выглядел таким радостным, а скорее печальным. Ночью, наедине с Мадхав-бадже, он разъяснил причину своего озабоченного настроения.

- Сегодня я, из-за сострадания, совершил большую ошибку, нарушив закон природы. Эта моя первая ошибка в жизни.

Шивапури-баба всегда опасался употреблять своей способностью, хотя овладел неисчислимым количеством сиддхи. Оказывается, сострадание иной раз одерживает победу и над решимостью аскета.

 

(5) Это случилось ещё до народной революции 1950-51 гг. в Непале. Тогда Шивапури-баба уже достиг 115-летнего возраста и жил в Дхрувастхали у Пашупатинатха. Он, главным образом, питался молоком. Один почитатель подарил его такую корову, которая в любое время, когда доили её, обеспечивала молоком. На том месте, где ныне построен международный аэродром в Катманду, было травяное поле для выпушенных на волю коров, где и паслись коровы всех, кто держал этих священных животных в доме. Один пастух, служащий в доме одного из тогдашних всемогущих правителей Рана, рассказал своему хозяину о чудо-корове отшельника, от которой можно было получить парное молоко в любое время.

- Такая корова достойна Вашего дворца, а не находиться в шалаше отшельника, - говорил пастух хозяину.

Правитель Рана, оказался более либеральным, так как велел слуга привести корову во дворец, сказав ему:

- Отдай отшельнику три хороших коров взамен этой коровы!

Слуга в сопровождении трёх или четырёх солдат, явился с предложением обмена перед Шиавпури-баба. Но он на отрез отказался совершать такую сделку. Слуга, возвратившись к своему хозяину, начал с упрёком говорить:

- Хаджур! Отшельник оказался очень упрямым. Даже слушать не хотел об обмене, как ни уговаривали его. Вот какой наглый! Живёт в стране, правителем которой являетесь Вы, а этот бездомный голый джоги, чёрт его знает, откуда явился к нам, смеет ещё и не подчиниться Вашей воле! Как это бродяга осмелился на это? Он просто унижает Вас!

Такие слова воздействовали на правителя Рана. Он не на шутку рассердился на непослушного отшельника, и велел слуге:

- Иди! Забери его корову! Оставляй взамен трёх коров в ашраме!

Сказано, сделано. Солдаты, оставили трёх коров в ашраме, а чудо-корову забрали взамен. Но Шивапури-баба вернул и этих трёх коров хозяину. Конечно, садху, лишённый единственного средства существования, не смог укротить возмущение в душе: ведь его единственное питание – молоко было отнято у негосилой! В ту же ночь, тот правитель Рана умер от кровавой рвоты. Утром всем стало известно об этом. Шивапури-баба часто повторял, что он совершил вторую ошибку в жизни, имея в виду этот случай. Ясно одно: как страшен результат гнева скромного, беспомощного и лишённого средства к существованию йога!

 

(6) Мадхав-бадже на всю жизнь служил Шивапури-баба с особой покорностью и преданностью. Перед тем, чтобы покинуть своё физическое тело, Шивапури-баба вызвал его к себе и говорил:

- Ты будешь чувствовать себя одиноким, когда я уйду в мир иной. У тебя нет ни особого богатства, ни достаточного образования. Из-за меня ты не смог выучиться в колледже, затратив всё своё время на моё обслуживание. Нужно же что-нибудь для проживания! Принеси-ка вот тот железный стул, что стоит в углу! Я превращу его в золото одним прикосновением руки. Мне кажется, что тебе будет достаточно этого золота для достойной жизни. Живи и радуйся, пока не умрёшь!

Мадхав-бадже начал плакать, проливая слёзы, услышав такие слова из уст Шивапури-баба.

- Прабху! Зачем мне такое богатство, если Вы не будете со мной? Для чего нужен мне золотой стул? Нет, мне ничего не надо!

Шивапури-баба с улыбкой молвил:

- Молодец! Я хотел проверить тебя в последний раз. Это твой экзамен. Ты одержал победу! Я оставляю тебя в распоряжении Параматмы. Он позаботится о тебе! Ты не будешь испытывать нужды в жизни!

Гуру до самого последнего момента проверяет своего ученика. А ученик, подобно Мадхав-бадже, должен проявить выдержку, почтение и довольствие.

 

(7) Ренулал, оказывается, спросил у Шивапури-баба незадолго до того, как он ушёл от жизни:

- Прабху! Кто же укажет нам путь, когда вы уйдёте, оставив нас?

На это, Шивапури-баба ответил:

- Бог даст, придёт другой достойный гуру, достигший самосозерцания. Если ты с почтением и преданностью будешь молиться, то я непременно приду к тебе во сне и укажу праведный путь.

Уже прошло более четырёх десятилетий, как Шивапури-баба покинул белый свет. Но я сам видел немало примеров, как он активно и лично указывает праведный путь тем, кто с преданностью совершает духовную практику – садхана

 

(8) Вечером перед сном Шивапури-баба всегда выпивал стакан молока, но не полностью: оставлял одну треть молока для Мадхав-бадже в виде прасада. Мадхав-бадже, как обычно, преподнёсстакан молока для своего учителя накануне его кончины. Шивапури-баба тоже, как обычно, выпил две третьи молока, оставляя одну треть для своего ученика.

- Выпейте всё сами! - предложил ученик. – Ведь Вы сегодня выглядите очень ослабленным!

Шивапури-баба улыбнулся и спросил ученика:

- Выпить всё молоко?

Мадхав-бадже ответил:

- Да! Выпейте всё до дна!

Шивапури-баба выпил в тот вечер полный стакан молока. К полуночи Шивапури-баба позвал ученика к себе и попросил:

- Налей, пожалуйста, одну ложку воды в мой рот!

Отшельник проглотил воду, лёг на бок, положив, как всегда, одну руку под головой. Перед тем как заснуть, он молвил:

- Сын мой! Живи праведной жизнью! Теперь я ухожу!

Шивапури-баба всегда вставал рано утром, как только часы указывали на 3 часа. Но утром 28 января 1963 года он не вставал до 6 часов утра. Когда Мадхав-бадже вошел к нему, то стало ясно, что царь сантов Шивапури-баба уже отправился в мир иной. На земле остался лишь его безжизненное тело.

Шивапури-баба родился с улыбкой в устах, а ушёл из жизни с легким сердцем, простившись спокойно со своим верным учеником. Великий санта и сегодня присуствует перед теми, кто с преданностью верит в него. Ощущение его присутствия останется бесконечно долго, т.е. навсегда…