Почему Ошо оставался непонятым при своей жизни?

 

Обычный человек обладает ограниченным талантом. Он, используя это, может удовлетворить свои элементарные нужды в еде, работе и осуществить свои другие простые желания. Человек поклоняется человеку, идее и теории, способствующим удовлетворению всех этих необходимых ему элементарных вещей. Никакого значения не имеют для простого человека поэзия Калидаса, звуки струны ситары Равишанкара и музыки Бетховена, беллетристики Германа Гессе и Казандзакиса. Эти вещи не способствуют удовлетворению его элементарных нужд. Число ценителей уменьшается пропорционально тому, как литература, музыка и искусство становятся изящными. Это относится и к области религии. Такие наставники становятся более популярными среди людей, кто не требует от ученика обязательного аскетизма, самоотречения, духовного размышления, а обещает удовлетворить жажду, желание и мечту людей. По этой причине такие истинные наставники - садгуру, как Аристотель, Иисус, Мохаммад, Кабир, Жанна Дарк, Мансур и др., не только не приобретают большое почтение, пока живы, но и становятся объектами строгого наказания со стороны общества. Махавира и Будда, хотя и были революционными наставниками – гуру, но добились уважение при жизни.

Что касаетсяих учения и философии, то современное им общество обвинило их в богохульстве и атеизме. Их не только критиковали, но и пытались нанести страдание, вплоть до покушения на их жизнь. Однако они были принцами и, правители сами устраивали им приём везде, куда они не появлялись. За правителями шествовала и толпа их подданных при торжественных встречах с ними. Многие члены рода раджей, приняв посвящение от них, приняли новое учение. Несмотря на то, что их учение было революционным, они приобрели определённую славу при своей жизни. Иначе, как мы видим, люди проявляют уважение просветлённым личностям не сразу, а только спустя долгое время после их кончины, поскольку их учение обращено в будущее. Общество же стремится существовать на понятиях прошлого.

Я не удивляюсь тому, что Ошо потерпел много критики при своей жизни. В прошлом столетии жили два высоко интеллектуальные садгуру: Джидду Кришнамурти и Ошо Раджниш. Их учение и анализ очень логичны и интеллектуальны. Оба они не стремились привлечь учеников никакими обещаниями и соблазнами. По этой причине Кришнамурти оставался в ограниченной среде некоторых интеллектуальных личностей, а Ошо, сконцентрировав в свою философию элементы бхакти (любовь), джняна (знание), тантра, йога и санкхья (система размышления), придавал своему учению практичное направление. Влияние Ошо оказалось более обширным. Он признавал прем (любовь) и кама (чувственное удовольствие) естественной и необходимой склонностью жизни и, включил в религию выводы, полученные после глубокого изучения древних, почти исчезнувших, систем тантры и открытия таких психологов, какими являются Фрайд, Юнг, Эдлар, Вилгелм Рек и др.

Многие умники с поверхностными знаниями, не трудясь углубиться в суть вышеуказанных выводов, называли Ошо "секс-гуру". Ошо же проверял религию на пробном камне науки и отказался на отрез от тех ценностей, которые не выдерживали испытание, какими бы популярными и устойчивыми они не оказались. Секс является, после еды, второй основной необходимостью человека. Пока никто не освободился от влияния этой необходимости, несмотря на то, что люди до сих пор испытывают боязнь открыто высказаться об этом. Человек испытывает подсознательную боязнь от силы и тайны любовного влечения – кама. При жизни Ошо не все религиозные наставники – дхармагуру были готовы произносить выводы анализа сексуального чувства – кама, закономерность и красоту, возникающую от простого признания этого, согласиться с правдой о том, какие извращения возникают от неестественного подавления этого чувства.

Любая религиозная система мира не обходится без ненаучных элементов и суеверий в той или иной мере. Именно благодаря этому профессия священнослужителей, маулави, христианских священников, да и правоверных пандитов процветает. Ошо нанёс сокрушительный удар именно по таким суевериям и пережиткам. Всякие торговцы религиозными чувствами, привыкшие наживаться, превратив религию в профессию, обрушились на Ошо. Но он не прекращал нападать на их корыстолюбивую сеть. Дельцы разных противоположных религиозных направлений, никогда не сумевшие прийти к соглашению, объединились на этот раз. Он в один голос подняли шум: "Надо выгнать Ошо из страны! Надо отрезать ему язык! Надо бросить его в темницу!"

Они стали оказывать влияние на политических деятелей, высказывая такие, не достойные для сана наставника религии, мысли. Ошо вынужден был испытать на себе давление церкви и священников на правительство в такой стране, как Америка, которая много говорит о праве человека и свободе совести. По их указанию Ошо был изгнан из США. Ему был запрещен въезд в 21 страну, где большинство население исповедует христианство. Так, Ошо считался духовным террористом при своей жизни.

Но, всю свою жизнь он не серьёзно относился к протестам в свой адрес. Он часто шутил: "Как немощна ваша авторитетная и прославленная религия изнутри, хотя уже существует две тысячи лет?! Ведь она дрожит от страха при появлении одного безоружного человека!"

Так называемые религиозные люди всегда остаются противниками прогресса и изменения. Такие учёные, как Ньютон, Архимед, Галилей, Джеймс Ватт и др., которые считаются на Западе основоположниками научной мысли, испытывали ужасный протест со стороны церкви. Христианская церковь признала своё поражение перед силой науки и бесспорной истины после долгой борьбы, но она и сегодня не прочь выступать против объективного изменения, если ей представляется возможность.

Наука не могла развиваться на Востоке, поскольку там существовало множество религиозных течений, проповедующих об уходе от мирских сует. Восточным религиям не приходилось испытать такое нашествие науки. По этой причине они стали более консервативными и антипрогрессивными. Проводники перемен появились и здесь, в среде религии. К примеру, Раджа Раммохан Рой, Даянанда Сарасвати, Кабир, Нанак, суфийские дервиши, сикхские гуру и простодушные святые – баулы. Немало чёрных страниц в истории заполнены фактами жестокой расправы и против них со стороны традиционных религий. Но их сфера деятельности была очень ограниченной и, естественно, масштаб протеста против них тоже имел не широкий характер. Ошо является современным и могучим представителем этой традиции. Он верит в реорганизации общества и религии, основанной на научной мысли, а не в реформе гнилых установок. Ни одна страна не оставалась в стороне от влияния его мыслей, благодаря ораторскому искусству и помощи СМИ. По этой же причине ему приходилось выносить всемирные нападки со стороны консерваторов.

 

 

41. ДАВАЙТЕ ВОСПРИМЁМ ИСТИНУ СВОЕВРЕМЕННО!

 

Человек живёт в мыслях, а отражение мысли – это время. Время разделено на прошлое и будущее. Человек то занят в устройстве желания будущего, то погружен в лабиринт радостных и печальных воспоминаний прошлого. Лишь иногда он ощущает себя во вневременном мгновении настоящего. Настоящее – это не часть времени, а вечное существование. Время останавливается на одно мгновение. Оно наступает в миг, когда мы испытываем глубокое ощущение любви при достижении наивысшей точки кама, в миг очарования от прекрасного или в момент внезапного проявления риска. Мы, углубившись в прекрасном мгновении настоящего, взволнованно ощущаем тайну запредельной мысли.

Основатель современной психологии Уильям Джеймс назвал этот миг "океаном ощущении" ("Oceanic experience"). Это понятие в психологии называется "экстазом", т.е. "вершиной ощущения". Этому же понятию поэты и живописцы дали название "восторг", а йоги - "самадхи". Большинство людей порой бывают на вершине ощущений хоть один раз в жизни, но они сразу же опускаются вниз, к путям желаний, и начинают снова раскачиваться от прошлого к будущему. Лишь некоторые счастливые люди, избавившись от желаний, всё время живут спокойно в настоящем. Они, освобождаясь от пут прошлого и будущего, всегда ощущают вершину наслаждения настоящего. Давайте попытаемся понять это состояние следующим образом. Такое же блаженство непрерывно ощущает человек, достигавший состояние самадхи, какое изобилие наслаждения ощущается в миг оргазма. У простого смертного нет другого ощущения для сравнения с блаженством состояния самадхи кроме конкретного мига физического ощущения любовной игры – кама. У простого человека даже отсутствует глубокое эстетическое ощущение, которое вызывает в нём состояние невообразимого наслаждения, когда он видит утренний заход солнца, слышит приятный звук музыки и т.д. Он также не имеет возможности жить в таком глубоком ощущении любви, когда достигается полное освобождение от желания, эгоизма и временного ограничения. Это и есть состояние "экстаза" ("сверх наслаждения"), которое попытался объяснить свами Вивекананда профессор Вильям Гести, а, в конце концов, он отправился к Рамакришне, чтобы понять это.

Весь мир считает сумасшедшим того, кто углубляется в миг этого наслаждения настоящего. Именно по этой причине многие поэты, художники и влюбленные, переполненные глубоким эстетическим чувством, считались в своё время не практичными, сумасшедшими и даже аморальными. Такие личности, как Ван Гог, Вильям Рек, Галиб, Лакшми Прасад Девкота или литературные персонажи Баиджу-Бабара, Сирин-Фарад, Лаила-Маджанун были объявлены в своё время сумасшедшими и аморальными соответственно. Они в драгоценные моменты творчества и любви достигали состояние блаженства, хотя не могли долго удержаться в нём. Но не приходится удивляться, когда таких просветленных личностей, достигавших свободу от желаний, как Аристотель, Иисус, Кабир, Мирабаи, Мансур, Рамакришна, Ошо Раджниш, их современники называли сумасшедшими или аморальными. Как же можно осознавать состояние, освобождённое от всяких желаний, когда берётся анализировать человека тот, кто сам ограничен рамками желаний? Именно поэтому мы называем таких личностей не только сумасшедшими или аморальными, но порой считаем их даже преступниками, пока они живы. Но на второй же день после их смерти, мы готовы величать их выдающимися философами. А со временем они становятся для нас святыми и великими личностями. Это, к великому сожалению, становится нормой в отношении к некоторым выдающимся личностям.

Естественно, что в каждом человеке имеется несознательная жажда к истине, свободе, любви и состоянию самадхи. Однако он ошибочно ищет всё это не в нужном месте. Каждая любящая душа с нетерпением ожидает встречу с дивной личностью. Однако, когда такая дивная личность появляется на этой земле, люди обходятся с нею недостойно и грубо.

Сегодня встречаются такие люди, которые вспоминают Иисуса Христа и сами с готовностью сковывают себя на кресте, прибивая гвоздями руки и ноги, откуда стекает кровь. А полмира уже проповедует христианство. Но в тот день, когда Иисуса распяли на кресте, никто, даже его ученики не осмелились поднять голос протеста. Никто также не проявил храбрость даже при снятии его с креста. Это сделали три униженные и оскорблённые женщины - Мария, Марта и Магдалина. Какая же польза от христиан, живущих сейчас во всем мире, если никто не осмелился тогда защитить Иисуса Христа. Сохранив крест, на котором распяли Христа, они создали самую организованную религию в мире. Кстати, Ошо называет эту религию "Crestianity", а не "Christianity".

Мусульмане во имя великого святого Хасана Хусейна, погибшего во время войны в Карбале, до сих пор горюют об этом печальном событии, колотя себя в грудь и истязая до крови ударами кнута. Но сколько же людей при его жизни встали на его защиту? Вестника изменения в обществе Аристотеля убили, давая ему выпить чашу яда в Афинах. История теперь прославляет его как защитника истины. Все уважаемые в государстве мужи единогласно приняли решение отравить Мирабай. Пандиты и маулавы Бенараса, никогда не имевшие единого мнения ни по одному вопросу, сообща связав Кабира, в мешке выбросили его в Гангу.

Как были вышеуказанные личности оклеветаны и обвинены в ереси, так и был обвинён Раджниш в конце 20-го века. А когда американские агенты отравили его, ни один из так называемых интеллигентов не поднял голос протеста. Всем известно, что сегодня большинство религиозных учителей и ораторов, в своих выступлениях по радио и телевидению, любят приводить фразы из произведений Ошо. Тем не менее, многие не соглашаются с его высказыванием.

Людей, в основном, можно разделить на три категории, исходя из учения Ошо Раджниша. К первой категории относятся немногие удалые и протестующие натуры, подобно Марии и Магдалины, не заботящиеся о своём социальном положении и авторитете, осмелевшиеся последовать за ним, ко второй – либеральные интеллигенты, кто сегодня готовы признать его экстраординарным философом, а к третьей – большинство простых людей, которые, став проповедниками его учения, как профессиональными пандитами и священнослужителями его учения, готовы устанавливать его памятник на площадях и преподносить к нему гирлянды цветов.

Мы, находясь в лесу горы Нагарджуна, ежегодно продаём большое количество экземпляров произведений Ошо. Книги Ошо считается бестселлерами в книжных лавках Катманду. Большинство интеллигенции Непала являются постоянными читателями произведений Ошо. Тем не менее, и они не осмеливаются сказать: "Да, я узнавал кое-что от Ошо и его учение оказывает на меня определённое влияние".

 

 

НЕ ПЕЧАЛЬ, А ПРАЗДНИК.

 

Смерть – это неизбежная реальность. Нельзя точно предсказать будущее человека, но можно уверенно заявить, что он, в конце концов, умрёт. Однако все мы, понимая наше неизбежное будущее, живём в забывчивости, словно ничего и не случится с нами. Обычно не у кого нет даже предчувствия того, что он понимает свою неизбежную кончину. А тот человек, который постоянно помнит о своём будущем небытии, никогда не совершит плохого поступка, а будет вести святую жизнь.

У жизни имеются два противоположных полюса: рождение и смерть. Она имеет и два сильных стимула: дживешана - стимул жизни, т.е. желание жить и мритьешана - стимул погашения, т.е. желание на уход в вечный покой. Первый стимул возбуждает в нас желание любви или секса, а второй – желание спасения – мокша. По этой причине наши предки считали главным две истинные цели человеческого существования, а именно, кама (чувственное наслаждение) и мокша (избавление от перерождений). Кама означает желание жизни, а мокша – желание погашения. Жизненная сила создаёт вирья (семя или сперма). Человек стремится жить вечно, хотя бы в виде своего потомства, осеменив эту жизненную силу посредством любовной игры – кама. Средством камы является благосостояние - артха. Без средства к существованию невозможно жить. А праведность – дхарма является средством освобождение от самсары – мокша. Таким образом, эти четыре вечные понятия – артха, кама, дхарма и мокша - являются истинными целями человеческого существования. Пока у человека остается дживешана, т.е. желание жить, невозможно полностью освободиться от камы и артхи. Тот на самом деле является лицемерным, кто, не освободившись полностью от дживешаны, делает вид, будто он освободился от камы и корысти.

Вторым сильным стимулом является мритьешана, т.е. стимул к смерти. Мы, насладившись досыта, в конце концов, устаём от удовольствия жизни и желаем освободиться от всей мирской суеты. Это, на самом деле, не является не естественным желанием. Ведь мы хотим отдохнуть ночью в глубоком сне, не заботясь ни о чём, когда устаём от дневного труда, всевозможных испытаний и наслаждений. Сон является кратковременной смертью. Во сне мы умираем для окружающего физического мира, так как входим в иной тонкий мир. Поэтому сон считается краткой смертью. В этом же смысле смерть является долгим сном, поскольку мы исчезаем надолго, но непременно рождаемся где-то заново. Если не выспаться хорошо ночью, то мы не в состоянии будем выполнить дневную работу. А после ночного отдыха мы ощущаем бодрость и снова занимаемся своими делами. Наше тело уже становится дряхлым в возрасте 70 или 80 лет после такой рутины. Даже стремления, ум и самолюбие устают, и появляется естественная мысль: отдохнуть в глубоком сне, освободившись от мирской суеты. Именно смерть является таким глубоким и длительным отдыхом. А после некоторого перерыва просыпаются те же старые желания из глубины сна после смерти, которые становятся причиной нового рождения с новыми желаниями и стремлениями. Коли мы считаем сон полезным явлением, то может ли смерть быть вредной? Смерть на самом деле не враг, а истинный друг.

Любой умный человек, занимавший высокий и важный пост, в конце концов, желает уйти в отставку. Многие исключительные лидеры в мире оставили свой пост, устав от ответственности на такой высокой должности. Подобное желание возникает от мритьешаны. В любой обстановке душа стремится к отдыху. Хотя видные политические деятели Непала, кажется, являются единственным исключением из этого. Самоотречение является последним желанием зрелого ума. Тот, кто целиком и полностью удовлетворен мирским наслаждением, непременно желает, в конце концов, освободиться от этого. Наши мудрецы, создатели "Упанишады", выражали эту мысль в следующем изречении: "Тена тектена бхунджита". Кто праведно наслаждался, тот приобретёт спасение, а тот, кто не сумел добиться спасения, тот не умел и наслаждаться.

Мритьешана является естественным желанием. Смерть освобождает душу от дряхлого тела с уставшими органами чувств и передаёт ей жизнь, устремленную к будущему и переполненную новым вдохновением, энтузиазмом и надеждой. Ошо поэтому говорил: "Не стоит бояться смерти! Так же не стоит печалиться в случае смерти. Не стоит выражать соболезнование по поводу смерти, наоборот, надо приветствовать её, словно большого друга, устраивая праздник".

Ошо, приводя следующий довод в пользу празднования в связи со смертью, говорил так: "Смерть является самым большим обманом. Смерть, вообще, невозможна". Спиритуалистическая теория уже тысячи лет высказывалась об этом, а ныне наука уже признала эту истину. Наука подтверждает, что в мире ничего нельзя уничтожить навсегда, поскольку любая материя только изменяет свой вид. Нельзя уничтожать даже маленький песок, какая бы сила в мире не была применена для этого. Он остаётся в каком-то ином виде, а не уничтожается совсем. Как же тонкую материю, каким является душа, можно уничтожить, если единственное зернышко песка нельзя уничтожить? Совсем недавно в клиниках Англии были проведены научные эксперименты, в результате которых было доказано, что в мозге, считающемся мёртвым, были обнаружены признаки жизни, т.е. сознание. Исследования британских врачей Питера Фенвика и Сама Паринии доказывают, что ум, желание и сознание не прекращают жить и после физической смерти человека. Можно с полной уверенностью сказать, что смерть является переселением души из дряхлого дома в новый дом. Поэтому, не надо горевать об умершем, а надо устраивать праздник.

Мы часто устраиваем праздник, провожая близкого человека, когда он отправляется в долгое путешествие. А смерть является путешествием в вечность. Мы должны проводить своего близкого человека, устроив праздник, когда он отправляется в последнее путешествие. Если мы начинаем плакать с горя во время смерти своего близкого человека, то его душа, отправляясь в далекий неведомый путь, ещё более опечалится от привязанности к нам. Это становится своеобразным препятствием на его устремленном вверх пути. Если мы будем прощаться с душой близкого нам человека, не проявляя печаль, то он с радостью начнёт своё путешествие вверх. По этой причине, мы, посвященные в учение Ошо - санньяси, не горюем при смерти кого-либо, а отмечаем радостный праздник.