Рамакришна парамаханса – воплощение святости.

 

Рамакришна Парамханса был первым святым - санта, доказавший общность всех религий и, считая такую общность мостом между религиями, провозгласил единство между различными религиями. Он родился в 1836 году в деревне Камарпукур, расположенной в Бенгалии, а ушёл в мир иной 16 августа 1886 года, в день полнолуния месяца шравана.

Во времена Рамакришны представители каждой религии считали только себя истинным представителем Бога. Всюду процветала вражда между религиями, отсутствовала веротерпимость в обществе. В такой сложной обстановке проповедь Рамакришны, родившего в бедной брахманской семье, стимулировал к появлению нового духовного возрождения, основанного на учении "о синтезе всех религии". На современном этапе Ошо выдвинул новую трактовку и практику оригинального применения этого учения. Он не создавал никакого нового вероучения, а просто объяснил суть божественности, религиозности, волшебства и величия, скрытую во всех верованиях.

Рамакришна, родивший в бедной брахманской семье, впервые побывал в Калькутте в возрасте 17-18 лет в сопровождении своего старшего брата. К этому времени в его жизни уже происходили более или менее заметные случая спиритуалистического характера. Будучи мальчиком лет девяти он впервые ощутил состояние самадхи, когда, проходя мимо рисового поля, увидел в чёрных тучах на небе летающих белых лебедей. Он просто отключился от внешнего мира и тут же упал, потеряв сознание. Все в доме беспокоились. После этого случая он часто начал ощущал с раннего возраста состояние оцепенения в воображении – бхава-самадхи.

Рамакришна проявил безразличие к любым занятиям, да и в деревне не было подходящей  атмосферы для развития. Его послали учиться в Калькутту, но ему не нравилась учёба, дающая лишь средство к существованию.

В то время жила одна правоверная рани по имени Расмани. По кастовым признакам она принадлежала к сословию шудра, но её социальный статус был гораздо выше: она была женой одного князя. Ей, по приданию, богиня Кали, явившись во сне, велела построить храм. Она построила великолепный храм Кали у берега реки Ганги в 1855 году. Сейчас храм этот прославился как Дакшинешвара. Раз построен храм, то должен был обслуживающий священник из касты брахмана. Однако, как гласит придание, ни один брахман не согласился занимать пост священнослужителя в храме, построенном представителем из касты шудра. Рамкумар, старший брат Рамкришны, согласился стать священнослужителем в этом храме из-за крайней бедности. Вот он, совершив посвящение храма, начал жить в Дакшинешваре вместе со своим младшим братом. Спустя некоторое время самого Рамкришна назначили на пост священнослужителя храма Кали.

Рани Расмани и её зять Матхурабабу, являющим также главным помощником рани, глубоко любили Рамакришна, так как были под особым влиянием от его глубокой чувствительности, полной веры и необычной преданности к богослужению. Рамакришна совершал пуджу в храме Кали, но необычным способом, хотя и не нарушал традицию. Он, если был в хорошем настроении, то проводил пуджу в течение всего дня, а порой - совсем не заходил в храм. Порой он сам попробовал на вкус съедобное преподношение богине, а порой ссердился на богиню и спорил с ней. Наблюдая такое странную привычку, многие считали его сумасшедшим и не годным для богослужения и, не только пошли с жалобой за такое неестественное поведение к Матхурабабу, но и оказывали давление, чтобы он снял его с поста священнослужителя. Но их просьба оставалась не задействованной, так как Матхурабабу глубоко почитал Рамакришну.

Однажды рани Расмани попросила Рамакришну исполнять религиозное песнопение - бхаджан. Священнослужитель начал исполнять бхаджан в честь Кали. Рани Расмани, находившись в состоянии волнения, начала нечаянно выбрасывать цветы в разные стороны. Рамакришна не смог сдержаться и нанес сильную пощёчину Рани. Поднять руку на Рани было безрассудством и рискованным поступком. Рамакришну могли бы убить за такую дерзость. Люди, собравшиеся в храме, приежалик месту чрезвычайного события и, окружив, начали громко требовать наказания священнослужителю.

Как он посмел ударить Рани, когда к ней нельзя даже прикасаться чужим? – поднялся шум.

– Надо немедленно выгнать этого священнослужителя! Тот, кто находится на содержании Рани, должен знать своё место, а не поднимать руку на неё!

Рани, успокоив всех, сказала:

- Здесь вины священнослужителя нет! Я нечаянно начала бросать цветы, принесённые для жертвоприношения богине Кали. Вот богиня рассердилась и наказала меня. Рамакришна ни при чём. Он лишь выполнил волю богини. Поэтому он, глубоко верящий и преданный Кали, осмелился поднять на меня руку. Разве простой смертный смог бы давать мне пощёчину?

Люди успокоились, а Рани Расмани начала относится после того случая с большим почтением к Рамакришне. Тем не менее, люди не прекратили жаловаться на Рамакришну из-за его необычного и неестественного поведения. Ведь он не последовал традиции, а был оригинальным во всём. Человек, революционный и оригинальный по душе, не заботится о том, соблюдена традиция или нет. Именно от его поступка начинается новая традиция, т.е. новая культура. Например, традиция, которая началась после Будды, называется буддийской культурой, а после Махавиры – культурой джайнизма. Та традиция, которая началась после Кришны, получило название культурой преданности - бхакти. Таким образом, новая культура возникает после появления экстраординарной личности. Такая экстраординарная личность легко нарушает установленную в обществе традицию. Лишь простые люди, не имеющие стремление к пробуждению, следуют по-прежнему дряхлым традициям и установленным обычаям. Традиции, по-видимому, нужны для того, чтобы сковывать простых людей к правилам поведения и дисциплине. Но нельзя сковывать никакими традициями, правилами поведения и дисциплиной гениальную и талантливую личность, явившейся на земле именно для установления новых правил поведения, новой традиции и новой культуры.

Снисхождение такого проницательного гения обозначено для того, чтобы расширить путь для высшего сознания на земле. Рамакришна появился на свет именно для установления новой культуры – культуры веротерпимости и единства всех религии. Манера у Рамакришны, беспрерывно погружённого в вечном ощущении Бога, была своеобразной. Поступки такого великого сознания отличались своеобразием и особой красотой.

В жизни Рамакришны встречаются необычные эпизоды множества сверхъестественных случаев. Однажды, когда он совершал пуджу перед идолом Кали, ему в голове пришла мысль: "Если она настоящая богиня, то должна явиться передо мною". Он так глубоко вникал к этой мысли, что был охвачен чувством отчаянности. Он в возбуждённом состоянии начал плакать. Его призыв и молитва всё больше и больше усилились. Он так сильно страдал, что в состоянии глубокого отчаяния, наконец, сорвал со стены храма меч и, поднеся меч к своему горлу, начал возбуждённо кричать с плачем:

- Кали! Если ты сейчас же не явишься передо мной, то я покончу жизнь ударом меча!

Он в таком сильном состоянии отчаяния направил одним махом острие меча к горлу, но богиня Кали, явившись перед ним, остановила удар, держа его руку. Так он впервые ощутил явное видение Кали перед собой. Это было волшебное видение, потому что обычный идол богини остаётся для нас, простых людей лишь каменной скульптурой. Но глиняная скульптура богини превратилась для Рамкришны в живое воплощение Кали. Та скульптура не оставалась для него простым идолом, а приобрела глубокий жизненный смысл: смысл божественного видения. С того дня установилось отношение Рамакришны с Кали подобно отношению сына с матерью.

Когда возникало сомнение, Рамакришна входил в храм и, подобно ребёнку, просившему позволения у матери, получал указание от богини Кали. И сейчас на месте стоит тот храм, где ежедневно он бывал там, чтобы молиться богине. Для нас в храме стоит прекрасная скульптура богини, но для Рамакришны она представляет живое воплощение богини Дурга-бхавани.

Рамакришне не приходилось ходить далеко в поисках гуру. Сами наставники, разыскав его, приходили к нему. Однажды, когда ему исполнилось 25 лет, одна замужняя женщина по имени Бхаирави приходила к нему, разыскивая его. Она посвятила Рамкришну в тантризм. Рамакришна добился посредством тантрической практики такое самообладания, что он увидел в женщине богиню, осознавая необыкновенность первоначальной творческой силы. С этого момента Рамакришна начал видеть во всех женщинах мира образ матери.

Затем он, став учеником святого вайшнава Джатадхари, почитателя Рамы, ощущал удивительные чувства бхакти. Джатадхари всегда и везде брал с собой скульптуру Рамы в образе ребёнка - Рамалала. Рамалала, как гласит приданое, разговаривал, и даже спорил по-детски, со святым Джатадхари. Увидев Рамакришну, Рамалала не хотел разлучиться с ним. Другие увидели в этой маленькой скульптуре лишь изображение дитя, но для Рамакришны она была живым воплощением детского образа Рамы. Увидеть образ Бога в обычной скульптуре и даже разговаривать с ним, как с живым ребёнком является высшей степенью преданности - бхакти. Только истинные почитатели могут достигать такую необычную сферу ощущения. К тем временем Рамакришна однажды неожиданно проникся чувством Ханумана, почитателя Рамы. Он беспрерывно в течение несколько суток произносил разные имена Рамы – Рама, Рагхава, Рагхупати, и т.д. Наконец, он так вошёл в образ Ханумана, что стал сидеть на дереве, прикрепляя на себя обезьяний хвост, выпрыгивал, одним словом, совершал все действия преданного Раме Ханумана. Такое состояние продолжалось до тех пор, пока Рамакришна не увидел воочию образ Рамы с Ситой.

Естественно, когда мы слышим о таких необычайных состояниях воображаемого мира, мы очень удивляемся. Однако, это становится возможным, когда сильные порывы душевных чувств материализуются.

Тотапури Махарадж, видный ведантист своего времени, известный как нага-швами, прибыл в Дакшинешвар после этого эпизода в жизни Рамакришны. Он научил Рамакришну совершать медитацию в состоянии шуньяты, представляющем образ брахмы. Когда Рамакришна совершал медитацию на третьий глаз, перед ним появлялась образ богини-матери Кали. Когда нага-швами Тотапури почувствовал, что Рамакришна не в силах освободиться от образа Кали при медитации, он, давая ему указание, сказал:

- Как только при медитации появится перед тобой на третьем глазе образ Кали, дай знать мне об этом. Я придумаю какой-нибудь способ.

Рамакришна приступил к медитации и, сразу же, как увидел образ Кали перед его глазами, он жестом указал на это учителю. Тотапури, взяв стекло, лежащее рядом, сделал надрез у третьего глаза Рамакришны и образ богини Кали сразу же исчез. После этого он добился непоколебимого и безупречного состояния самадхи. Таким образом, Рамакришна добился цели духовной практики в тот же день, когда получил посвящение, а другим йогам за это потребовалось бы целая жизнь. К великому удивлению нага-швами Тотапури, Рамакришна так глубоко проник в состоянии самадхи, что не смог прийти в себе в течение целых трёх дней.

Парибраджак (бродячий аскет), как правило, не должен находиться в одном месте более трёх суток, но ведантист Тотапури так полюбил Рамакришну, что не смог покинуть Рамешвар в течение 18 месяцев подряд. Такое долгое пребывание Тотапури в Дакшинешваре имело глубокую причину, заключённую в божественном намерении.

Рамакришна, завершив медитация, начинал танцевать подобно бхакте, когда в храме совершался обряд поклонения богине с горящим светильником – арати. В одном лице так органично совмещались и бхакти (преданность к богине), и дхъяна (медитация). Тотапури никогда и нигде не видел такой синтез ощущения и веданты в одном человеке. Поэтому ему казалось всё это необычным явлением.

Однажды Тотапури заболел резью в желудке. Все испугались, так как в то время люди умирали от эпидемии холеры. Лечение не давало желаемого результата, поскольку лекарства не подействовали. Он был йогом и не имел особой привязанности к собственному телу. А когда он видел, что он не в состоянии двигаться без посторонней помощи, он подумал: "Я не в состоянии заботиться о себе и принесу напрасное страдание другим. Лучше будет, если я оставлю своё тело. Надо войти в реку Ганга сегодня же ночью!.." С таким намерением ночью он отправился к Ганге. Ища подходящее место для исполнения своего намерения, он бродил по берегу реки всю ночь, но везде уровень воды в Ганге не была выше колени. А к утру туда явился Рамакришна, которому он говорил:

- Не знаю, что за чудо! Я не мог найти, бродя всю ночь по берегам, ни одного глубокого места. Разве я не могу оставить своё тело по собственному желанию? Иди, спроси об этом у матери Кали!

Рамакришна тут отправился в храм Кали, чтобы узнавать её мнение о желании Тотапури. Богиня Кали ответила:

- Тотапури весьма высокомерно гордится своим достижением в духовной практике! Мне важно было сломить его гордыню. Я хотела доказать, что каждый рождается и умирает по моему желанию. Без моей воли ничего здесь не делается. Объясни ему это!

Услышав такой ответ Кали, у Тотапури появилось чувство преданности – бхакти. Он тут же отправился в храм Кали и, в скульптуре явилось видение в образе богини-матери. После этого он не только быстро поправился, но и завершилось его путешествие в духовности. Именно в тот день он покинул Дакшинешвар. Такой крупный знаток веданты, каким являлся Тотапури, передавший углублённое знание веданты Рамакришне, был вынужден сам учиться у него азбуке бхакти.

Суфийский дервиш-мистик Говинда Рай побывал в Дакшинешвар в 1866 году, когда Рамакришне исполнился тридцать лет. Священник храма Кали получил от него посвящение в исламскую религию и совершал духовную практику по исламу. В те дни он, полностью соблюдая правила поведения мусульманина, пять раз в день читал намаз. Не поглядывал даже в сторону индуистских храмов. Особенностью Рамакришны считается то, что он до конца доводил то дело, за которое брался. Он углубленно старался завершить полностью своё дело. Это является и мировоззрением Ошо: или совсем не браться, или довести до завершения начатое дело. Полная отдача своему делу является своего рода внутренним путешествием – антар-ятра. Рамкришна, приступив к исламской духовной практике, достигал цель лишь за три дня: сам Мохамед появился перед ним. Он посредством исламской практики сумел добиться самопознания. Обычный мусульманин, совершая молитвенный ритуал в течение многих лет, наверняка смог бы достигать такую цель.

В 1874 году Рамакришна, бродя в саду Дакшинешвара, воочию увидел образ Иисуса Христа и Девы Марии. После этого случая, он увидел однажды в саду Панчавати прекрасную личность с большими глазами и дивным ликом, направлявшую в свою сторону. Рамакришна своим внутренним чутьём понял, что это – Иисус Христос. Эта божественная личность, приблизившись к нему, обняла его и слилась с ним. Он ощущал дивное чувство предельной любви.

Разными путями Рамакришна достиг встречи с божественностью и своим жизненным опытом установил, что все пути – правильны, только необходимо иметь преданность и веру. Достичь Бога возможно посредством любого пути. Для Рамакришны это - не простой вежливый звук, а доказанный своим жизненным ощущением факт.

Жизненная позиция Рамакришны заключается в следующем: "Не нужно переходить в другую религию, а надо изменить лишь собственную волю". В общедоступном языке он говорил: "Где воля, там и дорога!" Он ощущал величие и сущность всех путей. Всякое желание он исчерпал полностью, без остатка. Когда желание исполняется, оно превращается в милосердие. Желание имеет собственное страдание, а милосердие – собственное. Суть первого типа страдания заключается в том, чтобы добиться желаемого, а второго - в том, чтобы найти достойных для передачи достигнутого.

Рамакришна до появления Вивекананды рассказывал о нём. Когда кто-нибудь спрашивал у него о тонкостях философии веданты, он, почувствовав,что не в состоянии объяснить ему доступным языком, часто говорил:

- Подожди! Скоро придет ко мне мой ученик Нарендра. Он объяснит тебе детально об этом.

Но Вивекананда, впервые встретившись с Рамакришной, не доверял ему. Ведь он был ярым атеистом и мыслил полностью по строгим правилам логики. Он перед каждым сантом ставил один и тот же вопрос:

- Видели ли вы Всевышнего Бога? Можете ли вы показать мне того Бога, о котором ведёте речь?

Перед Рамакришной он поставил тот же основной вопрос. Рамакришна ответил очень просто:

- Да, я видел Бога более ясно, чем я вижу сейчас тебя. Я каждый раз встречаю Бога. Каждый день я разговариваю с Ним. Хочешь увидеть Бога? Я готов сейчас же устроить встречу с Ним.

Услышав такой самонадеянный ответ, Вивекананда вначале скептически отнесся к нему, но после недолгого духовного общения, своим внутренним зрением ощутил в нём олицетворение истины. Вивекананда не сразу признал превосходство Рамакришны, долго испытывая его искренность. Свами Вивекананда является символом этой эпохи, эпохи скептицизма, дилеммы, интеллектуальности и научности, а Рамакришна, наоборот, - традиционней доверии, преданности и простоты религии. Союз Рамакришны и Вивекананды не является обычным явлением, а олицетворяет связь двух эпох, слияние сомненй и преданности, синтез науки и религии. Нарендра явился, неся с собой кучу сомнений. Сомнение, как известно, не отдаёт свою позицию быстро и не склоняет колени перед верами. Наука также не сразу признаёт свою капитуляцию перед религией. Но, в конце концов, религия одерживает вверх над наукой. Рамакришна никогда не разыскивает некоего Вивеканада, а сам Вивекананда вынужден искать Рамакришну. Атеизм, в конце концов, вынужден искать убежище в лоне веры, но верующий никогда не просит покровительство у атеиста.

В признание Вивекананды о превосходстве Рамакришны мы чётко видим, как наука Запада капитулировала перед мистикой Востока. Это доказывает то, что интеллектуальность признала свою несостоятельность по сравнению с преданностью и верой. Поклон Вивекананды к ногам Рамакришны означает превосходство древней религиозности, а не будущего человечества. Да, наука должна проводить испытание над религией. Если проверять по научной методологии, то религия всегда выдержит экзамены, какими бы трудными они не были. Слабоверующие люди боятся экзаменов, скептицизма и атеизма. Но сам атеизм боится истинной религиозности. И сегодня наука будет вынуждена пасть ниц перед такой личностью, каким был Рамакришна. Я наблюдал это, находясь по близости с Ошо. Даже лауреаты нобелевской премии и высокоинтеллектуальные личности того времени включились в движение медитации и учения веры, когда он путешествовал по странам Запада.

У Рамакришны обнаружили рак горла, а спустя 18 месяцев он покинул этот свет. Он очень страдал от неимоверной телесней боли. Зачем выпало такое ужасное страдание на долю такого простого человека? Естественно, возникает такой вопрос. Зачем Иисус Христос, олицетворение любви и сострадания, был вынужден умереть на кресте в возрасте всего 33 года, вытерпеть физическую и духовную боль, истекая кровью, будучи распятым на кресте? Почему такой святой, каким являлся Рамана Махарши, который всячески старался и всю жизнь бескорыстно содействовал процветанию всех людей, умер от рака, страдая от неимоверной боли в конце своей жизни? А Махавира? Он, страдав несколько месяцев в Павапури (Бихар), умер от рези, болезни желудка. Почему смерть не пощадила и Будду, который скончался в Кушинагаре от пищи, содержащей ядовитые грибы? И Ошо также умер в возрасте всего 59 лет в результате действия смертельного яда – талия, использованного против него фанатичными злодеями.

Как известно, просветленные люди приходят в этот мир с благотворительной целью. Одним присутствием этих великих личностей воцаряется кругом спокойствие. Одно упоминание таких личностей успокаивает душу людей. Но, почему же такие необыкновенные люди сами страдают от болезней и физической боли? Последние восемнадцать месяцев жизни были самыми болезненными для Рамакришны. Он часто задавал сам себе вопрос: "По какой причине приходиться вынести такое страдание?" Однажды он задал этот вопрос матери Кали, за что он получил такой ответ:

- Вот в чём заключается причина. Множество людей приходит к тебе, а среди твоих посетителей – немало тех, кто страдают от всяческих недугов. Ведь люди думают о Боге или о святых именно тогда, когда на них обрушается несчастье или горе. Среди них, как правило, немало виновников, совершивших какой-нибудь грех. Они прикасаются к тебе в надежде избавиться от своего страдания и горя, а ты, как добрый человек, жалеешь этих страдальцев и, всячески стараясь помочь им, благословляешь их, прикасаясь к ним своими руками. При этом тебе приходится взять на себя часть греха того человека, с которым ты прикасаешься. Именно это является причиной твоего страдания.

В день полнолуния месяца шравана, в день кончины Рамакришны, хочется выразить всем такое пожелание: пусть вы добьётесь такой же простоты, как у Рамакришны и такого же таланта и интеллекта, как у его ученика Вивекананды!

 

 

ХРАБРЫЙ СВАМИ ВИВЕКАНАНДА

 

Свами Вивекананда является личностью, вдохновляющей каждого человека, кто выбрал путь духовности. Многие из тех людей, которых я встретил, рассказывали мне, что их с первого же шага в пути духовности вдохновлял, стимулировал и придавал энтузиазм именно швами Вивекананда. В его личности концентрированы все качества, необходимые для саньяси: знание, внутреннее видение, преданность к гуру, самоотречение, ораторское искусство и прекрасная внешность, очаровывающая всех.

Спиритуалист Анна Безант впервые увидела Свами Вивекананду в Чикаго, на Всемирном конгрессе религии (1893 г.). Позднее она говорила:

- Свамиджи мне показался не как санньяси, а как солдат. С каждой мышцы его тела струился прилив волн патриотизма и божественности. Пока подобные личности с готовностью намерены поставить своё плечо в защиту индуизма, не придётся этому верованию покраснеть от стыда перед религией Запада.

Американцы считали Индию отсталой страной дикарей, верящих в заклинаниях, укротителей змеев и слонов, чтобы заставить их танцевать под дудку, пока Свами Вивекананда не посетил Америку. Истинная цель Всемирного конгресса религии в Чикаго состоялась в том, чтобы доказать превосходство и научность христианской религии перед другими верованиями мира, рассказать о величии и истинности христианства, демонстрировать научные успехи и материальные блага Америки, пригласив на конгресс представителей всех религий мира. Присутствие же Свами Вивекананды на конгрессе не только не расстроило планы организаторов, но, наоборот, впервые было продемонстрировано на американской земле превосходство, величие, научность и либерализм индуизма. Религии Востока и раньше, до поездки Свами Вивекананды в Америку, попытались проявить своё присутствие на Западе. Однако в то время представители белых рас ещё не были готовы слушать объяснения религии из уст представителей чёрных рас.

Сентиментальное сердце Вивекананды наполнялось печалью из-за отсталости, нищеты и невзгод Индии. Увидев бедственное состояние родины, он часто плакал наедине. И в Америке он лил слезы, находясь наедине. Однажды, заметив это, кто-то спросил его:

- Что случилось? Почему ты плачешь наедине?

- У меня слёзы текут из глаз, когда думаю о плачевном положении своих соотечественников. Когда же моя родина добьётся достаточного материального блага? – ответил он.

Наверно, наша родина Непал не попала бы в такое ужасное положение, если бы в отдалённом углу сердца у наших политических деятелей нашлось бы чуть-чуть такого же сочувствия и сострадания!

Свами Вивекананда давал новую трактовку аскетизма – санньясы. Он верил, что отречение от мирской суеты является средством не только самосовершенствования, но и служения людей, страдающих и угнетённых. Он часто говорил: "Голодным желудком не совершись подвижничество!"

- Проповедовать религии перед голодающим является надругательством! Вначале необходимо заботиться о пропитании голодных, - неустанно повторял он.

Именно эта мысль становилась главной движущей силой миссии Рамакришны.

В 1902 году, когда Вивекананда находился в Белурматхе, расположенного у тихого берега священной реки Ганги,он  ясно видел будущее Индии на протяжении пяти столетий, углубившись в состоянии глубокой медитации. Тогда он предвещал следующее:

- Будущее Индии станет более славным, чем её прошлое величие.

- За 50 лет отныне Индия приобретёт независимость, но народно-освободительное движение в этой стране приобретёт совершенно иную форму по сравнению с другими странами.

- В течение 20 лет в мире вспыхнет великая война. Если западные страны не будут поворачиваться с пути материализма, то война не прекратится и в будущем.

- Независимая Индия будет следовать по пути западного материализма.

- Такие страны, как Америка, постепенно станут на путь духовности. Эти страны, достигнув вершины материализма, поймут, что только этим путём невозможно приобрести покой и блаженство.

- Китай будет стремиться распространить своё господство на индийскую землю, несмотря на то, что англичане уйдут из Индии.

Многие из этих предсказаний Свами уже сбылись, а остальные также становятся реальностью.

Однажды известный американский миллиардер Джон Дэвидсон Рокфеллер приходил к Свами, чтобы встретиться с ним. Свами рассказывал Рокфеллеру те случаи из его жизни, которые были известны лишь ему одному. Рокфеллер немало удивился к этому факту.

Свами далее говорил ему:

- Господь Бог подарил тебе так много богатства, но оно предназначено не только тебе одному. Постарайся потратить немного и на благотворительную и филантропическую цель!
Рокфеллеру не понравилось такое нравоучение. Он возвратился домой с унылым видом. Но спустя некоторое время Рокфеллер снова спешил к Свами. Он показал газету, на которой была напечатана новость о том, что Рокфеллер выделил большую сумму денег на филантропическую деятельность.

- Теперь то вы довольны? – громко спросил Рокфеллер у Свами. – Ну, благодарите же меня!

Однако Свами спокойным голосом ответил:

- Благодарность, по-моему, заслуживаю я, а не вы. Ведь я посоветовал вам тратить деньги благоразумно!

Ныне Фонд Рокфеллера приобрёл мировую известность, так как этот фонд занимается благотворительностью, помогая простым людям.

Раджа княжества Майсур оказался под большим впечатлением талантом Свами, когда он бродил по Индии в виде бродящего йога – паривраджака. Раджа очень гордился за своих советников. Однажды он, чтобы найти подтверждение своему мнению со стороны Свами, спросил его:

- Свамиджи! Что вы думаете о моих советниках?

В присутствии советников раджи, Свами открыто сказал:

- Советники раджи нигде не отличаются друг от друга. Везде они думают об одном и тоже: всячески стараться понравиться радже и, как можно больше получить от него вознаграждения!

Радже не понравилось такое высказывание. Насторожившись, он уединился со Свами и, тихо сказал, как бы советуя и предупреждая ему:

- Свамиджи! Такая откровенность не всегда полезна! Непременно кто-нибудь убьёт вас в будущем, если так же будете откровенничать с другими, как вы позволили себя говорить со мной!

Свами, не вздрогнув ничуть, спокойно ответил:

- Я садху и я не должен бояться говорить правду! Я обязан говорить правду, невзирая на то, что мне придётся умереть за это!

Он, подумав немного, снова продолжал:

- Скажем, если завтра придёт ко мне ваш сын, чтобы узнавать от меня о вас. Как я смогу говорить ему только хвалебные слова на счёт вас, когда мне известно, что вы не так-то богаты  добродетелью?

Откровенность и храбрость Свами проявлялись тогда, когда ему приходилось высказывать критические замечания о ком-нибудь. Но он всегда высказывал свое мнение не за спиной, а перед лицом. За спиной он обычно говорил о человеке только хвалебные слова.