Четыре благородных истины Будды, Маркса и Фрейда.

ОГЛАВЛЕНИЕ

1. НЕДОСЯГАЕМЫЙ ГОРИЗОНТ............................................................................................................ 4

2. ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫХ ИСТИНЫ БУДДЫ, МАРКСА И ФРЕЙДА............................................... 6

3. ОШО – НОВЫЙ ПУТЬ ДУХОВНОГО МЫШЛЕНИЯ......................................................................... 9

4. МНОГОСТРАДАЛЬНЫЙ НЕПАЛ И ПОЛНОЛУННЫЙ ДЕНЬ БУДДИСТОВ................................. 10

5. ПРОСЛАВЛЕННАЯ ЯШОДХАРА...................................................................................................... 12

6. ЯШОДХАРА – ИМЯ, ЗАБЫТОЕ ИСТОРИЕЙ.................................................................................... 14

7.ВОЗВРАЩЕНИЕ БУДДЫ В КАПИЛВАСТУ...................................................................................... 16

8. ДВА ПРЕДВОДИТЕЛЯ БУДДИЗМА.................................................................................................. 18

9. ШАРИПУТРА - ПРЕДВОДИТЕЛЬ УЧЕНИЯ...................................................................................... 20

10. НЕПОЗНАННАЯ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ КРИШНЫ................................................................... 22

11. ГОСПОДЬ КРИШНА – ПРЕДЕЛ РАСШИРЕНИЯ СОЗНАНИЯ...................................................... 23

12. ЗОРБА ПЛЮС БУДДА – СВЕРХЧЕЛОВЕК..................................................................................... 25

13. НЕЖНАЯ ПОЭМА, ВЫСЕЧЕННАЯ В КАМНЕ............................................................................... 27

14. СЕКСУАЛЬНОСТЬ СВЯЗАНА СО ВЗГЛЯДОМ, А НЕ С ВНЕШНОСТЬЮ................................... 29

15. ЭРОС И ТАНАТОС: ДВА ПОЛЮСА ЖИЗНИ.................................................................................. 31

16. ЛЮБОВЬ И ЖИЗНЬ........................................................................................................................... 33

17. НАГАРДЖУНА - ТОТ, КТО ПОТЕРЯЛСЯ В ДЕБРЯХ ИСТОРИИ................................................. 34

18. НАГАРДЖУНА И ЕГО УЧЕНИЕ "ШУНЬЯВАД"............................................................................ 36

19. АРОМАТ СВЯТОСТИ........................................................................................................................ 38

20. ПРОГРЕССИВНЫЙ ДАЛАЙ-ЛАМА................................................................................................. 39

21. ДЖ. КРИШНАМУРТИ - ПРОПОВЕДНИК СВОБОДЫ.................................................................... 41

22. ПАРАМАХАНСА ЙОГАНАНДА – СОВЕРШЕННЫЙ ЙОГ........................................................... 43

23. НЕКОТОРЫЕ СТИМУЛИРУЮЩИЕ КОНТЕКСТЫ ПАРАМАХАНСЫ ЙОГАНАНДЫ................ 44

24. ДОБРОДЕТЕЛИ ОБОМЛЕЮТ, УВИДЕВ МИР................................................................................. 46

25. КАБИР ПРОЛИВАЕТ СЛЕЗЫ........................................................................................................... 48

26. ЦАРЬ ЙОГОВ ШРИ АУРОБИНДО................................................................................................... 50

27. ШРИ АУРОБИНДО – ОТ ПОЛИТИКИ ДО САМАДХИ.................................................................. 52

28. МАСТАРАМ-БАБА ИЗ РИШИКЕША.............................................................................................. 54

29. МАСТАРАМ-БАБА ПОЛНОСТЬЮ ОПИРАЕТСЯ НА АБСОЛЮТНУЮ ДУШУ – ПАРАМАТМА. 56

30. ГУРУ НАНАК – ВЕСТНИК ЕДИНСТВА И ЛЮБВИ....................................................................... 57

31. ПУТИ – РАЗНЫЕ, ЦЕЛЬ – ОДНА.................................................................................................... 59

32. РАМАКРИШНА ПАРАМАХАНСА – ВОПЛОЩЕНИЕ СВЯТОСТИ.............................................. 61

33. ХРАБРЫЙ СВАМИ ВИВЕКАНАНДА.............................................................................................. 66

34. РАМАНА МАХАРШИ ИЗ АРУНАНЧАЛА...................................................................................... 68

35. ВЕРШИНА АСКЕТИЗМА - РАМАНА МАХАРШИ......................................................................... 70

36. ПАТАНДЖАЛИ – СОСТАВИТЕЛЬ ЙОГА-СУТР............................................................................ 72

37. ШИВАПУРИ-БАБА – СВИДЕТЕЛЬСТВО БОЖЕСТВЕННОГО ВОСПРИЯТИЯ........................... 73

38. БЕСПРИСТРАСТНОСТЬ И К ДРУЖБЕ, И К ВРАЖДЕ................................................................... 79

39. БЕЗГРАНИЧНАЯ СВОБОДА............................................................................................................ 80

40. ПОЧЕМУ ОШО ОСТАВАЛСЯ НЕПОНЯТЫМ ПРИ СВОЕЙ ЖИЗНИ?.......................................... 82

41. ДАВАЙТЕ ВОСПРИМЁМ ИСТИНУ СВОЕВРЕМЕННО!................................................................ 83

42. НЕ ПЕЧАЛЬ, А ПРАЗДНИК.............................................................................................................. 85

43. КРАСОТА ЖИЗНИ В ЕЁ МИМОЛЕТНОСТИ.................................................................................. 86

44. СРЕДСТВО ПОЗНАНИЯ ТАЙНЫ.................................................................................................... 88

45. ЛЮБОВЬ – ЭЛИКСИР ОТ ВСЕХ НЕДУГОВ................................................................................... 89

46. СТРЕСС И ПУТИ ПРЕОДОЛЕНИЯ СТРЕССОВОГО СОСТОЯНИЯ.............................................. 90

47. ДЕМОГРАФИЧЕСКИЙ ВЗРЫВ: ФИЛОСОФСКОЕ РАЗДУМЬЕ.................................................... 92

48. КТО ПОЧИТАЕТ ГУРУ, ТОТ ДОСТИГАЕТ ДРУГОГО БЕРЕГА................................................... 94

49. ГУРУ-ПУРНИМА – СВЯЩЁННЫЙ ПРАЗДНИК ПОЧИТАНИЯ НАСТАВНИКА........................ 96

50. ВЕГЕТАРИАНСТВО – ПИЩА БУДУЩЕГО.................................................................................... 99

51. ВЕГЕТАРИАНСТВО – ПОЧТИТЕЛЬНОЕ ОТНОШЕНИЕ К ЖИЗНИ........................................... 101

52. ЭЙНШТЕЙН – СОЗЕРЦАТЕЛЬ ТАЙНЫ........................................................................................ 102

53. РАСТУЩЕЕ ПРИТЯЖЕНИЕ МЕДИТАЦИИ.................................................................................. 104

54. НАУКА СОЗЕРЦАНИЯ................................................................................................................... 105

55. ГОСПОДЬ КРИШНА – ПРЕДВЕСТНИК БУДУЩЕЙ РЕЛИГИИ.................................................. 107

56. ПАНЧА-КАНЬЯ – ПЯТЬ ИЗБАВИТЕЛЬНИЦ ОТ ВЕЛИКИХ ГРЕХОВ....................................... 109

57. ПОСВЯЩЕНИЕ И ЕСТЬ ПРЕОБРАЗОВАНИЕ.............................................................................. 111

58. НА ЛОНЕ ГИМАЛАЕВ И ГАНГИ.................................................................................................. 112

59. МЕСТО ТАПАСЬИ СВЯТЫХ МУДРЕЦОВ.................................................................................... 114

60. КАШИ НА ГИМАЛАЯХ.................................................................................................................. 116

61.БОГИНЯ БОГАТСТВА ЛАКШМИ ИЗБАВЛЯЕТ ОТ ВСЕХ ПОРОКОВ........................................ 117

ЛЮБЕЗНОСТЬ И ПРИЗНАТЕЛЬНОСТЬ.............................................................................................. 119

НЕДОСЯГАЕМЫЙ ГОРИЗОНТ

Многие проблемы современного мира сами по себе исчезли бы, если бы мы могли четко определить границу между желанием и необходимостью. На первый взгляд, кажется, что желание и необходимость не противоречат между собой, но между ними имеется огромная пропасть. Люди вынуждены испытывать большой стресс и жить в таком состоянии именно потому, что они не в состоянии понять эту разницу. Необходимость существует объективно, поскольку без её удовлетворения, жизнь невозможна. Но желание ни одного человека до сегодняшнего дня не осуществлено полностью. Нужда всех живых существ в этом мире обычно удовлетворяется. Человек не является исключением и, его нужда так же легко может быть удовлетворена. Необходимость всегда естественна и проста, но желание, наоборот, искуственно и сложно. Удовлетворение нужды возможно, поскольку она является не сложной и естественной. Однако, не возможно удовлетворить желание, поскольку оно является не естественным.

Человек должен понимать грани между его нуждой и желанием и, должен принимать всю необходимость. Ему необходимо отказаться от своих желаний. Что является необходимым для человека? Конечно, еда, одежда, жильё, доброжелательная и свободная среда. Природа способна удовлетворить элементарную необходимость всех людей. Если человек воздерживается от своего желания, то возникнет такая ситуация, когда возможно обеспечить всех необходимыми средствами для жизни. Тогда этот мир станет прекрасным садом спокойствия. Однако, главным препятствием к этому пути является безграничное желание человека. Ведь он хочет обладать всеми нужными и ненужными вещами. Сколько бы богатства он не накопил, ему кажется, что это не предел. Он остается неудовлетворенным. Вот, именно это создает паутину эксплуатации и пропасть неравенства.

Элементарными нуждами человека являются вкусная и питательная пища, добротная одежда, приличное жильё и окружение доброжелательных людей. Однако все традиционные религии считают это всё мирской суетой и выступают против этой естественной необходимости. Кроме этого, они под разными предлогами возбуждают к новым и новым желаниям: достигать славу, попасть в Рай, свидание и слияние с Богом и т.д. Это всё - несбыточные желания, порожденные от неудовлетворенных и тщеславных мечтаний, осуществить которых никогда не удастся. Все религиозные трактаты – дхарма-шастра и все учителя религии выступают с критикой: "Человек проводит драгоценное время в кушанье, в одевание и во сне. Только ограничиваясь этим, человек не может превосходить животного и напрасно утрачивает свою жизнь". Тем не менее, и светские, и религиозные, все современные люди, безгранично раздувая свое желание, становятся ханжами и лицемерными. Если бы человек сумел прожить простой и естественной жизнью животного, то множество его проблемы само собой бы разрешились.

Нужда всегда связана с настоящим временем, а желание – с будущим. Утоление голода и жажды является естественной необходимостью. Голод и жажда можно преодолеть простой едой и питьевой водой. Однако стремление же стать министром не является естественной необходимостью. Это – желание или мечта о будущем. Такое желание возникает от честолюбия. Действие, направленное в поисках Бога или рая, тоже не продиктовано сиюминутной необходимостью. Такой поиск связано с желанием - обезопасить себя в будущем. Такой поиск ни в коем образе не связан с реальностью настоящего времени.

Дух человека формируется бесчисленными желаниями. Именно такой дух пытается искать всяческие средства для удовлетворения этих желаний. Однако, человек в этом стремлении никогда не достигает полного успеха, так как желания похожи на горизонт. Когда мы смотрим в сторону горизонта, то нам кажется, что тот место, где небо сливается с землей, не так далеко. Но если мы двигаемся вперёд, чтобы достигать то место, где происходит слияние неба с землей, то горизонт удаляется еще дальше. Мы никогда не можем оказаться на самом горизонте, поскольку он удаляется от нас столько, сколько бы мы хотели приблизиться к нему. На самом деле у горизонта земля не встречается с небом, хотя так нам кажется. Таким же образом, нам кажется, что наши желания могут быть достигнуты в будущем. Но они никогда не осуществляются. Если мы сегодня имеем десять тысячи рупий и желаем умножить их десятикратно, то когда у нас окажутся именно такая огромная сумма, мы тут же снова будем желать умножить её на десять раз. Когда мы имеет уже сто тысяч рупий, то мы мечтаем о миллионе. Так, расстояние между реальностью и желанием никак не сокращается. Это заколдованный круг, подобно горизонту, ускользает всё дальше. Этому последователи индуизма дали определение, как майя (иллюзия).

Желание является, с одной стороны, неестественным, а с другой – сложным. Причина страдания и отчаяния большинства современных людей заключается не в том, что они не могут удовлетворить свои нужды, а в том, что не удовлетворены их желания. Стремление удовлетворить желания занимает у людей так много времени и усилий, что порой остаются неудовлетворенными и их нужды. Честолюбивый человек даже пренебрегается такой естественной необходимостью, как сон, пища и любовь. Он в результате этого окажется в такой ситуации, когда его в погоне за несбыточными мечтаниями его желания остаются не выполненными, а естественная необходимость –не удовлетворенной. Время неумолимо проходит напрасно. Таким образом, все честолюбивые люди умирают в разочаровании.

Корень множества болезней современности углублен в неспокойной душе человека. Такие болезни как бессонница, повышенное давление, инсульт, рак, сахар в крови, чрезмерно толстое телосложение, употребление наркотиков и др., являются, в основном, болезнями честолюбивых людей. Бедность и в последствие этого, неколоритное питание, порождает такие болезни, как туберкулёз, малярия, холера. А бедность, в свою очередь, возникает по причине алчности некоторых честолюбивых людей и наций.

 

Давайте посмотрим некоторые статистические данные 1998 года, Эти данные, заставляющие нас удивляться, красноречиво показывают факты не соразмерного расхода, связанного с нуждой и необходимостью.

Расход на детское образование во всем мире – 6 миллиардов долларов.Расход на косметические средства только в США – 8 миллиардов долларов.

Расход на элементарное здравоохранение и простое питание во всем мире – 13 миллиардов долларов.Расход на мороженое и парфюмерные изделия в Европе - 23 миллиардов долларов.

Расход на табачные изделия в Европе – 50 миллиардов долларов.Расход на алкогольные напитки в Европе – 105 миллиардов долларов.

Ежегодно на вооружение во всем мире расходуется приблизительно 900 миллиардов долларов. Только одного процента этой суммы было бы достаточной для дополнительно расхода на бесплатное школьное образование для всех детей земного шара. Этой же суммы хватило бы на снабжение чистой водой половины населения земли, остро нуждающейся в обеспечении достаточной питьевой воды.

 

Выше произведенные факты свидетельствуют: какая мизерная часть мировой экономики тратится на удовлетворение необходимости человечества, а какие огромные денежные средства расходуются на разрушительные цели,а также для удовлетворения роскоши и безудержного желания. Бедность не является главной проблемой современного мира. Главная причина таится в неразумности человека, в отсутствии сочувствия, бесконтрольной роскоши, корысти, алчности, насилии, репрессии, националистическом высокомерии. Ганди говорил: "Мать-земля в состоянии накормить всех своих детей, но не сможет удовлетворить алчность всего одного человека". Поэтому мы должны во время понимать разницу между нуждой и корыстью.

 

 

ПРОСЛАВЛЕННАЯ ЯШОДХАРА.

 

На лоне матери Непала появились 2.548 лет тому назад два выдающиеся гении в день полнолуния месяца ваишакха. В этот день Сиддхартха Гаутама родился в саду Лумбини, а Яшодхара, его будущая половина, - во дворце, расположенном в Девадахе, принадлежащем царю из династии Коили. История порой несправедлива, особенно в отношении роли женского персонажа. Выдающиеся женщины, родившиеся на земле Непала, не стали исключениями, поскольку они не заняли достойное место в летописи истории.

Три сёстры Ситы были выданы в замужество трём братьям Рамы. А когда Раме пришлось отправиться и изгнание, его брат Лакшман, движимый чувством любви к старшему брату, принял решение о сопровождении своего брата в его скитаниях в джунглях. Сита и Урмила также решили последовать со своими мужьями. Рама и Лакшман подробно объяснили своим супругам о неимоверных трудностях и хлопотах в лесной жизни, да и старались довести до них о нежелательности попасть в непредвиденные затруднения из-за них. Но Сита твердо настаивала на своем решении. А Лакшман уговорил свою супругу оставаться дома, выдвигая такую логику: "Если ты будешь с нами, то я не смогу оказать необходимое служение моему старшему брату и твоей старшей сестре". Урмила с достоинством приняла уговоры мужа и решила вынести всю боль четырнадцатилетней разлуки. Так, Урмила, лишившись добровольно семейного счастья, достойно вынесла долгую разлуку со своим супругом, хотя остальные три её сестры были вместе со своими мужьями. Она, как идеальная жена, выполнила свой долг перед семьей, живя в доме мужа в отсутствии его целых четырнадцать лет. Однако, ни нашлась капля чернил милосердия у таких оэтов, как Бальмики, Тулсидас и Бханубхакта, чтобы написать два слова в честь такой самоотверженной женщины, какой была Урмила.

История совершила гораздо больше серьёзную несправедливость в отношении Яшодхары. Как Будда вырос в роскоши во дворце шакьев, так и Яшодхара выросла в атмосфере всеобщей ласки во дворце коили. Она сияла красотой, искусно играла на музыкальном инструменте - вине, а своим милосердием завоевала сердце многих прекрасных царевичей, которые были влюблены в ней и посылали сватов с предложениями о бракосочетании с ней. О Сиддхартхе Гаутаме говорили, что он, в отличие от этих царевичей, долго проводит своё время в уединении, под каким-нибудь деревом, растущим далеко от дворца, а астрологи предвещали, что в будущем он станет отшельником. Об этом доходили слухи и до Яшодхары, но она хотела выйти замуж именно за Сиддхартху Гаутаму, хотя сородичи всячески уговаривали её не связывать свою судьбу с ним, выбрав его в качестве жениха.

Когда Будда покинул дворец, Яшодхара стойко выдержала удар и своим поведением утешив стареющих Шуддходхана и Праджапати Гаутами, безропотно вырастила сына Рахула. Яшодхара, по мнению известного вьетнамского учёного Тик Нат Хана, а Ошо тоже согласен с ним, неустанно напоминала Будде, чтобы он не сбился с пути подвижничества – садханы, не тяготился к мирскому влечению. В ночь, когда Будда собирался покинуть дворец, она оставила кучера Чхандака ночевать во дворце, и распорядилась подготовить Кантхака, самого любимого коня мужа. Когда Будда вошёл в спальню Яшодхары, чтобы в последний раз посмотреть на жену и новорождённого сына, по буддийским трактатам, божества покрывали лицо Рахула краём шали его матери, чтобы он не искушался чувством привязанности к семье. Однако, по мнению вьетнамского учёного, да и Ошо тоже, Яшодхара "ещё не спала, а сознательно закрыла лицо сына подолом своей шали, чтобы Будда, увидев их лицо, не оказался снова в сети мирской суеты и не свернул с избранного им пути".

Подвижничество, что совершал Будда в лесу, Яшодхара проводила, находясь во дворце. Когда до неё доходила весть о том, что Будда принимает еду лишь в один раз в день, одевается в чивар - рясу из простой ткани, а спит на полу, то Яшодхара при дворе начала жить в таких же условиях.

После того, как Будда достиг просветления, посетил Капилавасту, все пошли к нему, чтобы приветствовать его. Яшодхара же оставалась во дворце. Сам Будда вместе с Шарипутрой навестил её. Яшодхара, поклонившись перед Буддой, задавала ему лишь единственный вопрос: "Разве та истина, которая Вами была приобретена у реки Ниранджаны под деревом бодхи-врикша, не существует здесь? Разве здесь нельзя осознавать ту же истину?" Будда не мог ответить на этот вопрос. Такой вопрос доказывает глубину знания и мудрости Яшодхары.

Когда Рахул остригся в монашество - прабаджья, Яшодхара не возражала. Наоборот, она сама постриглась в монашество. Однако, в то время Будда ещё не был готов принять женщин в буддийскую общину - Сангху. После кончины царя Шуддходхана его мачеха Праджапати Гаутами, отправилась в Ваишали, где находился Будда, и, остригая волосы и надевая монашескую рясу – бхикшу-вастра, попросила у него принять её в монашество. Будда, после долгого уговора своего любимого ученика Ананды, наконец, с большим колебанием посвятил Праджапати Гаутами в монашество. С тех пор дверь в буддийскую общину – сангху была распахнута и для слабого пола. Яшодхара тоже получила от Будды благословение на монашество.

В буддийской литературе часто упоминаются имена многих подвижниц, среди которых на почётных местах находятся Вишакха, Амрапали, Праджапати Гаутами, Кхаджутара, Криша Гаутами и др. Но нигде не встречается имя Яшодхары, после её пострижения в монашество. Она никогда не претендовала в буддийской общине на особый почёт на основе того, что она являлась супругой Будды. Она, занявшись услужением больных и немощных в сангхе, вела весьма скромную жизнь в общине. Рахул, после достижения стадии святости архата (существо, достигшее видения подлинной природы вещей), занимал достойное место одного из главенствующих ачарьев среди десяти гандхарвов Будды. Однако, Яшодхара, супруга самого почётного учителя буддизма и мать главного наставника - ачарья буддийской общины, оставалась за кулисами совершенно незамеченной, не занимая никакого почётного места в буддийской общине. Этот аспект характера Яшодхары, посвятившей себя полностью и целиком служению буддийской общины – буддха-сангха, само по себе примечателен и достоин похвалы.

Очень трогательна последняя беседа Яшодхары со своим чтимым мужем в лесу Бенуване, расположенном в Раджгрихи, в 78-летнем возрасте именно в день полнолуния месяца ваишакха. Она говорила мужу: "Теперь я стала старой. Все органы моего тела очень утомились за это время. Я с достоинством и преданностью выполнила свой долг как принцессы рода Коили, как жена наследного принца рода Шакьев и как монахиня – бхикшуни буддийской общины. Я вспомнила сейчас о своих прошлых деяниях. В прошедших рождениях я с безмерной преданностью и любовью служила Вам, как могла. В этой жизни Вы приняли меня как супругу и подарили мне сына и, в конце концов, становясь моим наставником, вели меня до стадии нирваны. Теперь у меня не оставалось никакого желания. Я с Вашего разрешения хотела бы покинуть это бренное тело. Прошу простить меня за допущенные мною как перед Вами, так же и буддийской общины какие-либо ошибки в этой жизни".

С этими словами она трижды обошла вокруг Будды, и, возвратившись в свою обитель – кути, подожгла лампаду в честь Будды. Она, только думая о Будде с почтением, многократно поклонилась со сложенными вместе руками, и в завершении всего этого, со спокойным сердцем покинула этот мир.

Мне становится не по себе, когда я вижу, что история, не оказывая почёт надлежащим образом, несправедливо забывает такую на редкость выдающуюся женщину. Непал также полностью выкинул из виду Яшодхару при выборах своих национальных гениев. Как в храмах Рамы всегда присутствует Сита на почётном месте, так и Радха занимает почётное место в храмах Кришны. Но об Яшодхаре не найдешь даже и упоминания в ступах Будды. Надо покончить с такой несправедливостью, допущенной историей. Непал, не относившись с пренебрежением, должен отдать должное и Яшодхаре, объявив её, наряду с Ситой, Бхрикути, Пасанг Лхаму, героиней страны, дополнив список национальных гениев Непала. А местечко Девадаха, являющееся столицей царства династии Коили, родиной Яшодхары, супруги Будды, надо объявить святыней буддизма, чтобы развивать его в качестве международного туризма. Там должен был построен храм, как символ самоотверженности и преданности Яшодхары. Моя убедительная просьба ко всем представителям интеллигенции и соответствующим органам власти, чтобы они с должным вниманием и чуткостью относились к данному предмету, и, не теряя времени, активно занялись исследованием и разработкой осуществления этого предложения.

 

 

ДВА ПРЕДВОДИТЕЛЯ БУДДИЗМА.

 

В буддийской литературе говорится о восьмидесяти первых учениках-монахах – аграшравак, сопровождающих Будду. Среди них Шарипутра и Махамодгляна, соответственно, считаются правым и левым опорами Будды. Не раз Будда произнёс похвалу в отношении этих двух учеников-монахов. Будда часто говорил:

- Как предводители всепобеждающего царя искусно управляют царством, так и эти мои два предводителя веры проведут вперёд колесо Закона.

Шарипутра хорошо понимал смысл учения Будды и искусно объяснял его суть. В этом смысле его считают Буддой после самого Будды. А у Махамодгляны были свои особенности. Он с помощью йогических упражнений добился умения творить чудеса, но никогда не демонстрировал их. Человек, способный укротить свои желания, контролировать и управлять их, способен развивать в себе такую сверхъестественную искусность. Это в йоге называется восемью сверхъестественными качествами - аштасиддхи. Махамодгляна владел всеми этими восемью качествами. Будда считал, что демонстрация чудес такого рода ведёт к распаду исполнителя-йога. Поэтому он был противником тенденции практического применения этих сверхъестественных качеств с целью привлечения людей.

Во время пребывания в Наланде монахи говорили ему:

- Бханте, все жители Наланды в один миг войдут в буддийскую общину, если Вы разрешите демонстрировать некоторые чудеса Махамодгляне, кто родился именно здесь.

Будда, возражая монахам, сказал:

- Мне бы хотелось, чтобы люди сознательно стремились принять моё учение, а не с помощью каких-то чудес.

В то время, когда Будда проповедовал своё учение, среди аскетов процветала практика влияния на людей посредством демонстрации разного рода чудес, чтобы приобрести и известность, и богатство. Однажды Махамодгляна и Пиндола Бхараддвадж появились в Раджгрихи. Увидев их, шагающих мимо своего дома, один богач установил перед ним золотую посуду на вершине бамбукового шеста, и с вызовом молвил:

- Если вы являетесь монахами, достигшими сиддхи, то должны с помощью своей сверхъестественной силы достать эту золотую посуду, не трогая руками бамбуковый шест. Кто выполнит это задание, тот получить и золотую посуду, и ровно столько же золотых монет, сколько вмещается в этой посуде.

Махамодгляна, выслушав богача, ни как не реагировал, а Пиндола Бхараддвадж, наоборот, принял вызов богача и, снял с бамбуковой шести золотую посуду с помощью своей искусности. После демонстрации чудеса, везде с особым почётом принимали Пиндола Бхараддваджа. Узнав об этом, Будда позвал его к себе и упрекал его:

- Ты совершил великий грех. Ты, демонстрируя свою сверхъестественную божественную силу, приобретенную тобою после долгих йогических практик, за какое-то золото, поступил так низко, как нечистоплотная женщина без малейшего стыда показывает своё нижнее бельё за вознаграждение. Те, кто привлечены к учению посредством сиддхи, не в состоянии твердо следовать по пути Закона, а всегда надеются на какие-то чудеса. После этого случая Будда вёл запрещение на показ чудес в буддийской общине.

Все ученики Будды позаботились о нём по очереди. Когда его здоровье ухудшилось, буддийская община решила возложить ответственность заботы о нём на такого ученика, который хорошо знал характер, привычки и нужды Будды. Такой ученик-монах должен был последовать за Буддой, как его тень, внимательно заботясь о нём все двадцать четыре часа в сутки. Никто, кроме Шарипутры и Махамодгляяна, не осмелился взять на себя такую трудную ответственность, как уход за Буддой. Они первыми выразили свою готовность услужить Будде. Но Будда сказал:

- Они являются моими тенями и должны доходить туда, куда я не смогу проникать. Поэтому я не должен оставить их, связанными к моей персоне.

После таких слов Будда выбрал в качестве своего личного помощника бхикшу Ананда, который имел такие качества, как скромность и сострадание.

Шарипутра и Махамодгляна были старше Будды по возрасту. Когда здоровье Шарипутры пошатнуло во время проповеди в Магадхе, он, возвратившись в Шравасти, попросил у Будды:

- Бханте, теперь моё дряхлое тело требует отдых. Разрешите уйти навсегда в махапаринирвану.

- Скажи, в каком местечке, – заинтересовался Будда, - собираешься войти в махапаринарвану?

- Я хочу принять махапаринарвану перед матерью на своей родине, в Наланде.

Тогда Будда молвил:

- Сарипутра, что ты намерен, тот и является верным решением. Пусть исполниться твое желание!

Тогда Сарипутра сказал:

- В прошлой жизни мне посчастливилось встречаться с Аномдарши Буддой. Тогда я пожелал, чтобы мне удавалось стать учеником такого же знаменитого Будды. Благодаря Вашей милости, мое желание исполнилось в этой жизни. Мне не раз в прошлой жизни удавалось услужить Вам и совершить подвижничество вместе с Вами. Но теперь я не смогу иметь такую возможность, так как эта жизнь является последней не только для Вас, но и для многих из нас. Очень жаль, что теперь мы никогда не сможем наблюдать, находясь снова перед Вами, такую жизненную сцену, потому что мы не будем рождаться вновь. Прошу у Вас и у всех членов общины буддийских монахов прощения, если своими словами и деяниями починил какую-нибудь душевную боль не только в этой, но и в прошлых жизнях!

Будда сказал ему:

- Шарипутра, ты никогда не поступил так, чтобы мне было не по душе.

Вся община буддийских монахов не могла выдержать слезы при прощании с Шарипутрой. Сам Будда проводил своего старого ученика до главного входа Четавана. Шарипутра, трижды обойдя вокруг Будды, отправился в Наланду вместе со своим младшим братом Чундой, оставив в огромной печали всех обитателей буддийской общины.

Рупасари, мать Шарипутры, была зла на Будду, поскольку все её четверо сыновей (Шарипутра, Чунда, Упасена и Ревата) и трое дочерей (Чала, Упачала и Шишупачала) остриглись в монашество, приняв его учение. Увидев, как Шарипутра возвращается домой, она обрадовалась, подумав, что старший сын её все-таки набрался ум в старости лет. Но, когда узнала, что он воротился домой лишь умереть в старости, очень опечалилась. Однако, скоро её дом начали посещать с подарками известные люди всего округа и даже Аджатшатру, царь Магадхи, чтобы выразить свое уважение к её сыну, она была переполнена почтением к Будде. Она тоже решила принять учение Будды и, Шарипутра постриг её в монашество.

Так, Шарипутра освободил себя от материнского долга. Шарипутра в последний раз в жизни обратился к монахам, прибывшим прощаться с ним перед его уходом в мир иной:

- О, бхикшу! Мы очень счастливы, так как имеем такого великого наставника, как татхагата Будда. Никогда не пренебрегайтесь его учением!

Шарипутра обрёл махапаринирвану утром полнолуния месяца картика. Чунда, совершив погребальный обряд, возвратился в Шравасти спустя 15 дней, взяв с собой его прах, чашку для подаяния и одежды. Будда говорил монахам, когда он явился перед ним:

- О, бхикшу! Добрый и милосердный Шарипутра, обладавший мудростью, терпимостью, покоривший гнев и одержавший победу над желаниями, обрёл махапаринирвану. Давайте помолимся ему!

Услышав такую печальную весть, вся община буддйиских монахов, погрузилась в великую печаль. Махамодгляна, услышав весть о кончине своего близкого друга, не встал со своего места, а, погрузившись в глубокое созерцание, отправился тут же в мир иной. Эти оба предводители, родившиеся одновременно на земле, покинули этот мир с разницей 15 дней. Тогда Будда сказал:

- Как огромное дерево становится обнажённым, когда сломаются у него ветви, так и я остался теперь одиноким, потеряв двух таких предводителей учения, какими были Шарипутра и Махамодгляна.

 

 

ЛЮБОВЬ И ЖИЗНЬ.

 

Ежегодно в день 14 февраля все влюблённые мира отмечают день Валентина, обмениваясь подарками, поздравлениями, цветами между собой. Ещё до рождения Христова древние римляне отмечали праздник Луперкала в честь божества деторождения и сотворения ежегодно в 15 февраля. По обычаям этого празднования юноши поочередно вытаскивали из ящика лотерейный билет с именем девушек. Девушка, чьё имя доставалось юноше по лотерею, становилась его невестой.

В третьем веке нашей эры Римом правил воинствующий и свирепый царь Клавдий. Он все время проводил вербовку в свою армию, чтобы вести войну. Многие его подданные не хотели вечно воевать. Клавдий подумал, что они женатые и не хотят служить в его войсках. Так, он вообще запретил бракосочетания. В то время жил один отзывчивый священник по имени Валентин. Он тайно совершал обряд бракосочетания, помогая юношам и девушкам, которые пожелали иметь семью. Он, в конце концов, был разоблачён и был посажён в темницу за ослушания царя. Многие возлюблённые молодые люди выражали поддержку за его смелый поступок, посылая ему подарки, когда он оказался в темнице. Среди тех, кто навещал священника, была и юная дочь самого тюремщика. Конечно, отец разрешал её встречаться с узником в его камере. Валентин, осуждённый на смертную казнь, держа её руку, долго объяснял ей о своих ощущениях ожидании казни. Девушка, утешая его, говорила ему:

- Ты отдаёшь свою жизнь за благое дело. Тысячи влюблённых в будущем прославят твоё имя, и, ты приобретёшь бессмертие!

Накануне своей казни Валентин, выражая благодарность за любовь и веру, написал девушке краткое письмо 14 февраля 269 года. В письме было написано лишь следующее: "Любовь от твоего Валентина!"

Валентин пожертвовал свою жизнь на алтарь любви, но его последние слова до сих пор живы и миллионы влюбленных, освидетельствуют о его бессмертии. Любовь - вечна и, в конце концов, она одерживает победу, доказывая свою вечность, какие бы преграды не были воздвигнуты на её пути.

Приход весны почти совпадает с этим праздником любви. Древний поэт Калидас считает, что весна приносит возлюблённым столь же радость, сколько она приносит огорчение разлучённым. Праздник весны и любви васанта-панчами и холи отмечаются в этом же сезоне года. Вся природа пробуждается с наступлением весны и кругом царит ликование, так как мы прощаемся с зимой с её холодами. На деревьях появляются почки, а скоро появляются и бутоны в саду. В лесу слышен зов кукушки, приглашающей своего возлюблённого. Чьё же сердце не заполнится чувством веселья, взглянув на простор золотых полей, цветущих горчичницей от края до края. Весной, как говорят знатоки аюрведы, активизируются эротические гармони, а в человеческом организме накапливается семя. Говорят, что весной даже старики приобретают молодость.

Любовь и привязанность являются самыми нежными и сладостными чувствами. Как для физического существования мы нуждаемся в еде, так и наша душа жаждет любви. Те, кто вынуждены жить в отсутствии любви, всегда ощущают душевный голод, как бы элегантными они не выглядели внешне. Непрерывная жажда к любви не прекращается в глубине их души. Вы осознаёте значимость своего рождения, когда кто-то смотрит на вас возлюблёнными глазами. Осознание того, что ваше существование предоставляет радость хотя бы одному человеку, переполняет вашу душу особым чувством собственного достоинства и удовлетворения. Те, кто лишены собственного достоинства, порождаемого чувством любви, становятся или высокомерными, или стремятся доказать своего достоинства путём захвата материального богатства и присвоения моральной репутации. Однако такое материальное богатство является лишь внешним украшением, т.е. внешним фактором ложного достоинства, и никогда не способно пополнить внутреннюю духовную нищету. Такие люди из-за отсутствия любви вынуждены влачить не творческое существование, испытывая в жизни страдание и пессимизм.

Из-за отсутствия любви люди становятся или очень честолюбивыми или суровыми грешниками, обе эти категории людей одинаково рождёны с отсутствием любви. Тот, кто глубоко влюблён в кого-то, не способен совершить убийство, насилие и бесправие.Многие из них, кто отвергнут в любви, бывают привлеченными к религии. Они стремятся выполнить этот пробел с помощью йоги, медитации, молитвы, пуджи и т.д. Но, возникает вопрос: как же человек, кто не способен завоевать любовь одного человека, сумеет любить невидимого вездесущего Бога? Жизнь без любви становится однобокой, в каком-то смысле несбалансированной. Только любовь способна сбалансировать жизнь, предоставлять удовлетворение и радость.

Жизнь сама по себе не имеет никакого смысла. Лишь любовь придаёт жизни достойное существование. Мир держится на притяжение любви. И звёзды, и планеты и вселенная связаны между собой мелодичной нитью притяжения. Иначе возникла бы опасность катастрофы столкновения планет, и вселенная прекратила бы своё существование, превратившись в хаос. Любовь является естественной необходимостью этого мира. Именно любовь сажает семена жизни, и мать, именно с благородными любовными чувствами, терпит всяческие неудобства, нося в своей матке будущего ребёнка в течение девяти месяцев, а после его рождения выращивает его, заботясь о нём денно и нощно, пренебрегая своими удобствами.

Организм мужчины и женщины отличаются и физиологически, и психически. Именно это отличие, как правило, привлекает их друг к другу. Каждая их этих двух сторон становится неполноценной в одиночестве. Древнекитайский философ Лао-Цзы, основатель даосизма, назвав женскую и мужскую энергию "инь" и "ян" соответственно, считал слияние этих двух начал прелестью творения мироздания. Мы тоже придумали образ Ардханаришвара, где воедино слились мужское и женское начало. Женщина без мужчины так же неполноценна, как мужчина без женщины. Оба они в отдельности - неполноценны. Огромное влечение между ними представляет поиск полноценности в себе. Секрет такого влечения - неосознан и труден к пониманию. Однако, никакая китайская стена не является преградой в пути к любви.

 

 

АРОМАТ СВЯТОСТИ.

 

Нынешный Далаи-лама XIV родился 6 июля 1935 года в маленькой деревушке Такцер, расположенной на северо-востоке Тибета. На монгольском языке "далаи" означает "океан", а на тибетском "лама" – "духовный учитель". Таким образом, титул "Далай-лама" означает "Океан мудрости". Слово "ошо" имеет такое же значение.

Буддизм тибетского толка разделены в основном