University of Oklahoma Press

NORMAN, OKLAHOMA

 

 

William K. Powers, Sacred Language: The Nature of Supernatural Discourse in Lakota, University of Oklahoma Press, 1986.

Перевод с английского: Орлиное Перо (Ерёмин А. А.) / - Новосибирск, 2004.

 

[1] Для синтеза ритуального языка, см. Malefijt (1968, 204-8). Eliade обсуждает то, что он называет «секретным языком» и «языком животных» шаманизма, предполагая, что даже там где подобные языки не найдены, «их следы должны быть найдены в непостижимом, исполнение которых, повторяется в течение сеансов» ((1964, 96-99). Но, конечно, нет никакого свидетельства об этом. Далее, в письменной форме о церемонии Okipa, Bowers сообщает нам:

 

Песни, воззвания, и ритуалы проводились людьми, которые приобретали права на это путём унаследования или покупки. Но слова, принадлежащие, согласно традиции, древнему диалекту Nuptadi, были неразборчивы населением. Только законные официалы понимали их значение, и эта информация никогда не обнародовалось для других, за исключением, когда это было необходимо для церемонии. Немногие известные фразы, вроде «Мать Кукуруза» и «Отец Гром», были недостаточны, чтобы понять сущность обрядов. [Bowers 1950, 111]

 

Radin (1957, 329) заявил, что среди Огаллала теологическая система «определённо и сознательно ограничена на священниках и одета в церемониальный язык, известный только им». Оценка Радина была основана в значительной степени на более ранней работе Джеймса Р. Уолкера, которую он высоко оценил, но признал как содержащую «несовместимости и противоречия» (p. 333). Reichard (1950, 533-34) также рассматривала церемониальный язык, который она расценила как слишком претенциозный, чтобы включить его в исследование Навахо – «для этого необходимо сначала иметь представление об обычном языке; невозможно судить о том, что экстраординарно, когда мы даже не знаем то, что обычно». Однако она включила четырнадцать обычных терминов Навахо и их церемониальные эквиваленты. Наконец, в некоторых ритуалах непонятность священного языка частично происходит вследствие некоторых особенностей паралингвистики, например искажение слов или пения фраз, которыми обычно говорят, необходимо чтобы отличить текстовое представление от истинной песни. Об этом последнем пункте паралингвистики, см. Halliday и другие. 1970, 156-57. (Прим. William K. Powers).

[2] В написанном о североамериканцах, Driver (1961, 424) заявляет, что «большинство ритуалов исполняются в унисоне полной компании, и некоторые содержат архаичные слова, фразы, и даже полные предложения, которые никакой участник не может перевести. К сожалению, подобно другим, Драйвер не приводит какие-либо данные о таком смелом предположении, а только одни чудеса этих архаичных терминов. (Прим. William K. Powers).

[3] Levy-Bruhl, Lucien. The Soul of the Primitive. Chicago: Henry Regnery. Original, 1928. (Прим. перев.).

[4] Для примера, см. Nida (1966). (Прим. William K. Powers).

[5] Символика чисел, в прошлом, обсуждалась многими учёными, см., например, Brinton (1894), Buckland (1895), и Crawley (1897), и другие. (Прим. William K. Powers).

[6] Однако, Леви-Брюль продолжает вдохновлять множество антропологов, таких как Douglas (1966, 1970) и Needham (1972). См. также мою модификацию понятия Леви-Брюля о «аксессуарах» в главе 2. (Прим. William K. Powers).

[7] Хотя это и не статья о лингвистике, Мария Н. Пауерс (1980) также использует структуру Вана Геннепа, показывая, что отношения между женским воспроизводством и терминами Лакота относятся к стадиям сексуального развития индивидуума. (Прим. William K. Powers).

[8] Это не должно говорить, что некоторые вокабулы (поскольку я предпочитаю называть их) не имеют какого-либо семантического диапазона. Однако, Halpern (1976) идет слишком далеко, когда она приписывает все вокабулы архаичному языку. Это не должно также показывать, что это структурный недостаток вокабулов. Об этом последнем упоминании, см. Frisbie (1980), Hymes (1965), и Powers (1979). (Прим. William K. Powers).

[9] Термин «Сиу» (Sioux), бывший когда-то популярным, признан унижающим. Этот термин является французским искажением («Сью») слова Оджибва, которые называли Дакота «ничтожными змеями». Об этом искажении, смотрите Densmore (1918) и Powers (1977). (Прим. William K. Powers).

[10] В данном контексте, английское слово dreamer, которое я перевёл как «сновидец», означает священного человека, который видит вещие сны – видения. (Прим. переводчика).

[11] В языке Лакота, hununpa – «двуногие», и hutopa – «четвероногие». (Прим. William K. Powers).

[12] Подробнее, смотрите Уолкера (1917, 1980, и 1982). Материалы Уолкера, также использовались как основа для обсуждения в работе Радина о религии и философии (Radin 1957, 1937). Анализ жизни Уолкера и его общих вкладов в антропологию, смотрите в введении ДеМалли (DeMallie) в изданиях Уолкера (1980, 1982). (Прим. William K. Powers).

[13] Редакторы сохранили первоначальную орфографию Уолкера, где on = un, x = s, и r = h. Фраза «mni wakanta najin kin», должна быть «mni wakanya najin kin», если перевод необходимо выдержать. Однако это может также быть «mni wakanta najin kin», «вода, стоящая выше», то есть «дождь». Позже фраза, начинающая cuwita tanmahel... должна закончиться... owakita kin lena e kayes ko iyecetu sni kin. Уолкер не говорил свободно на Лакота и часто воспринимал слова ошибочно. (Прим. William K. Powers).

[14] Описание Ювипи, и полный перевод hanbloglaka, записанным ныне покойным святым человеком Огаллала – Джорджем Множество Волков, смотрите Powers (1982). (Прим. William K. Powers).

[15] О факте, что луговой жаворонок говорит «правду», смотрите Beckwith (1930), а также длинное обсуждение Леви-Строса и анализ значения лугового жаворонка в нескольких мифах Американских Индейцев (1978, глава 2). (Прим. William K. Powers).

[16] Нужно отметить здесь, что начальная фонема «kan», так как это проявляется в этих терминах – произносится с придыханием (/k'/), это также относится к старым вещам, например, wicakan – старые люди. (Прим. William K. Powers).

[17] Освящённый, священный человек, святой муж, medicine man (англ., более узкое, разговорное значение - знахарь). Это общий термин для всех людей, которые являются посредниками между обычными людьми и сверхъестественным. Более подробно о вичаша-вакан, смотрите главу 7. (Прим. пер.).

[18] Ювипи – не единственный вид ритуала, проводимый в затемнённом месте. Однако, термин стал популярным в Пайн Ридж и других резервациях как общий термин для подобных церемоний, классифицируемых Лакота как lowanpi, песни или ритуалы. За разъяснением спецификации, связанными с этими ритуалами, см. Powers (1982, «Антропологическое представление»). (Прим. William K. Powers).

[19] Имеется множество сходных, структурных особенностей, и в Ювипи и в Палатке Потения (Инипи, Sweat Lodge). Например, обе церемонии проводятся в темноте, и ожидается, что придут духи, и будут общаться со специалистами каждого из этих ритуалов. В Палатке Потения, также может проводиться лечение, не так давно в 1984 году, по крайней мере, один вичаша-вакан в Пайн Ридж полностью провел церемонию исцеления в Палатке Потения. Наконец, песни, изученные на Поисках Видения, соответствуют обоим ритуалам. (Прим. William K. Powers).

[20] Seque – термин, используемый в музыкальном театре, указывающий на форму музыкального исполнения, где исполнитель поёт две (или больше) песни последовательно, без отдыха между ними. (Прим. William K. Powers).

[21] Не имеется никаких текстов, где бы в первом куплете исполнялись только вокабулы. (Прим. William K. Powers).

[22] В мифологии, сначала был рождён Северный Ветер, но его права были оставлены Западному Ветру. Для более детального описания атропоморфных отношений между ветрами см. Уолкера (1917). Для анализа этих Четырёх Ветров, смотрите Пауерса (1977). (Прим. William K. Powers).

[23] Используется также термин «танец горшка» («pot dance»). «Когда я был маленьким, мне очень повезло: я учавствовал в танце Котла в Огаллала, штате Южная Дакота в США, летом 1949. Я видел танец на праздниках в течение 1950-х. Он также исполнялся в Межплеменной церемонии Одурачивания (Gallup Intertribal Ceremonials) Лакота, исполнителями из Пайн Ридж, но в последнее время, он, кажется, был прекращён. Танец, в непосредственно мирском характере, был распространён Поуни через Омаха, примерно в середине девятнадцатого столетия как одна из частей танца Травы. Однако, в версии Лакота, эта часть до сих пор расценивается как священная». Wallis (1947) обеспечил исчерпывающую этнографию ритуалов хейока, в которых заметно фигурировал танец Котла. (Прим. William K. Powers).

[24] В частности, см. работы преподобного Юджина Буечела, S.J., который перевёл библейские истории (1924), написал грамматику (1939), и собрал материалы, позже изданные как словарь (1970) и антология мифов (1978). (Прим. William K. Powers).

[25] Durkheim (1915), Evans-Pritchard (1965), и Leach (1954). (Прим. William K. Powers).

[26] Такие церемонии редкость сегодня, потому как священный человек, успешный в нахождении пропавших объектов, фактически определяет украденную собственность и, следовательно, имеет дело с местной полицией. (Прим. William K. Powers).

 

[27] Термин «ритуальный статус» вначале использовался Radcliffe-Brown (1952), чтобы с «научной точки зрения» объяснить превращение не в терминологии священного или мирского, а просто в терминах изменения статуса объекта или индивидуума. (Прим. William K. Powers).

 

[28] Стивен Р. Риггс предлагает дополнительное объяснение, то, которое является весьма спорным, на мой взгляд, то, которое никогда не было правильно обсуждено. Он заявляет:

 

«Это был спорный вопрос, является ли Вакантанка древним и истинным Богом, от кого произошли поколения Дакота, или он возник недавно, чтобы заполнить их богословный список. Последнее, кажется, истинной мыслью. Название непосредственно доказывает это. Это не примитивно в полученной форме». [Riggs 1869, 72]

 

Он продолжил сравнивать Вакантанка с другими формами, например с sunkawakan, лошадью, и mazawakan, ружьём, предполагая, что все новшества, принесенные белым человеком, были просто названы wakan, включая бога белого человека, который был просто упомянут как Вакантанка. Потому что, как говорит Riggs (1869, 73), «это является более естественным, так как они должны же были дать какое-то выражение соответствующему величию бога белого человека, по сравнению с их собственным wakan, назвав его Большой Вакан?». Не смотря на историю, современные Лакота относятся к Вакантанка как к превосходящему, который один сопоставим с Создателем Богом. (Прим. William K. Powers).

[29] Возможно это и случилось под влиянием христианства. Но дело в том, что сегодня традиционные Лакота расценивают Вакантанка как первичное сверхъестественное. (Прим. William K. Powers).

 

 

[30] После Уолкера (1917), см. также DeMallie и Lavenda 1977, 155-56 и Powers 1977, 170-71. (Прим. William K. Powers).

[31] Многое в этой главе вдохновлено работами Saussure (1959); Douglas (1966, 1970); Leach (1976) и Levi-Strauss (1963b 1966, 1981). В другом месте (Powers 1977) я провёл детальный анализ использования священных чисел как средства структурирования действительности у Огаллала, и я написал более технический отчёт эффекта числовых систем на центральной нервной системе (Powers 1986). (Прим. William K. Powers).

[32] Дальше о цифровой основе конфигураций и отношений между числами и геометрическими формами, см. статью Mansfield о священных mandalas (1981), а также мой комментарий (Powers 1981). (Прим. William K. Powers).

[33] Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831), немецкий философ, создавший на объективно-идеалистической основе систематическую теорию диалектики. (Прим. переводчика).

[34] Про священность числа три, см. остроумную и забавную статью Dundes (1968). (Прим. William K. Powers).

[35] Отношения между числовыми системами и структурированием действительности - главная тема Французской социологической традиции, особенно Durkheim и работ Маусса (Mauss's) о примитивной классификации (1963). Одна глава, называющаяся «Зуни, Сиу», ставит точку на том, что оба племени разделили мир таким способом, которым они структурируют своё общество в кланы, и что эта дуга подразделений подчёркивается числами, цветом, животными и символами птиц. Когда они говорят о «Сиу» (это также свойственно другим работам Дуркхейма и Леви-Строса), они, однако, редко говорят о Дакота и Лакота. В первом случае, в вышеупомянутой цитируемой работе, авторы даже идут на то, чтобы заявить, что Дакота не классифицируют свой мир в четверти, что естественно является ошибкой. Вместо этого они видят подобие между китайскими классификационными системами и системами Дакота. (Прим. William K. Powers).

[36] Наиболее часто цитируемая ссылка о числе четыре у Лакота – рассуждение Томаса Тиона в небольшом разделе, называемом «Число Четыре» у Уолкера (1977). (Прим. William K. Powers).

[37] Для измерения, как в течение времени сохраняется существенный принцип политической организации в виде числа семь, смотрите Пауерса (1977). (Прим. William K. Powers).

[38] Чёрный Лось даёт яркий символический анализ священного круга посредством Brown (1954) и Neihardt (1961). (Прим. William K. Powers).

[39] О вездесущности этих идей, смотрите: Тайлор Э. Б., «Первобытная культура» (1871). (Прим. переводчика).

[40] О концепции души в Северной Америке см. работу Hultkranze (1953). Леви-Брюль также обсуждает концепцию четырех душ (1966). (Прим. William K. Powers).

[41] Например, и Dorsey (1894) и Fletcher (1884) описывают цветовую символику иначе, чем здесь. Нет причины верить, однако, что сами цветовые системы статичны. (Прим. William K. Powers).

[42] Демонстрируя, как числовые системы могут управляться, исходя из необходимой потребности, мы можем обратиться к речи, сделанной лидером American Indian Movement (AIM), Движения Американских Индейцев (ДАИ). Обращаясь к собранию пуэрториканцев в Мэдисон Сквер Гарден в 1974, лидер ДАИ Рассел Минс описал символику цвета Лакота своей аудитории. И тогда же добавил: «И вы знаете то, что получится, когда вы смешаете красный, чёрный, белый и жёлтый – будет КОРИЧНЕВЫЙ!». Толпа ответила экстатическим одобрением. (Прим. William K. Powers).

[43] Об этом символическом преобразовании, связанном с недавно представленными пищевыми продуктами, см. Powers и Powers, 1984. (Прим. William K. Powers).

[44] См. Levi-Strauss (1949). (Прим. William K. Powers).

[45] Идея о «входящем в головы народов» через понимание их языка, была первостепенна при обучении и в исследовании Франца Боуса (Franz Boas), основателя американской антропологии. Боус настаивал, чтобы его студенты изучали язык племён, которыми они занимались, изобретали орфографии для них, и преподавали их коренным респондентам, как читать и писать на их собственных языках. Национальные тексты были позже собраны и проанализированы, но многие из них никогда не были опубликованы. (Прим. William K. Powers).

[46] «Дологический менталитет» Леви - Брюля попал в точку. Однако, этно, когда добавляется к приемлемым научным дисциплинам (этнолингвистика, этнофармакология, и т.д.) действительно противоречит продолжению веры, что «их» наука так или иначе различная, если не подчинённая «нашей». (Прим. William K. Powers).

[47] См. Peterson (1969) и Johnsgard (1979) для несколько отличного подхода к классификации орла. (Прим. William K. Powers).

[48] Историю возникновения Лакота, смотрите Walker, “Lakota Myths”; анализ этих историй, смотрите Powers, “Oglala religion” (1977). (Прим. William K. Powers).

[49] Хотя и не существует какого-либо систематизированного собрания историй об Инктоми, как скажем, историй Виннебаго, собранные Radin (1956); однако наиболее популярные истории можно посмотреть в различных собраниях, особенно у Beckwith (1930), Deloria (1932), и Walker, “Lakota Myths” (1917). (Прим. William K. Powers).

[50] Обе эти истории вы найдёте у Deloria (1932). (Прим. William K. Powers).

[51] Обсуждение этой дискуссии с Horn Chips у Powers (1982). (Прим. William K. Powers).

[52] О применении духов Инктоми в ритуале Ювипи, смотрите Powers (1982). (Прим. William K. Powers).

[53] Смотрите Wissler (1905, 1907). (Прим. William K. Powers).

[54] Оригинальная работа об этом - Mary Douglas (1966), в которой рассмотрены некоторые аномальные явления, образованные от отдельных классов. Священные животные, часто не соответствуют нормальным народным категориям. Паук служит идеальным примером: он летает, плавает, ходит на шести ногах, таким образом, не давая себя классифицировать по традиционным линиям Лакота. (Прим. William K. Powers).

[55] Тунгусы – племя коренной народности Сибири. Более подробно о характере сибирского шаманизма, смотрите Eliade (1964) и Lewis (1971). (Прим. William K. Powers).

[56] Эмиль Дурхеим (Emile Durkheim, 1915) довольно часто цитируется как человек, ответственный за подъем концепции тотемизма к универсальному статусу. О других мнениях, см. Levi-Strauss (1963C). (Прим. William K. Powers).

[57] E. E. Эван – Pritchard, был известным британским антропологом, чьи полевые исследования были среди Азанде (1937) и Нуэра в Африке. В его терминологии, колдовство – что-то унаследованное, в то время как волшебство – что-то изученное. Эти различия, однако, не относятся к Лакота. (Прим. William K. Powers).

[58] Азанде – коренная народность Центральной Африки. (Примечание переводчика).

 

[59] Нуэра – коренная народность Центральной Африки (Судан). (Примечание переводчика).

[60] Underhill (1965). (Прим. William K. Powers).

[61]Про Чукчей, см. Bogoras (1904); про Эскимосов, см. Rasmussen (1929). (Прим. William K. Powers).

[62] См. Bogoras (1904). (Прим. William K. Powers).

[63] Rasmussen (1929). (Прим. William K. Powers).

[64] Wallace (1966). (Прим. William K. Powers).

[65] Семанги – группа негритосских народов (меник, менди и др.) в Малайзии и Тайланде. (Примечание переводчика).

[66] Там же. (Прим. William K. Powers).

[67] Андаманские островитяне, которые живут за счёт побережья Индии, изучались известным британским антропологом A. R. Radcliffe-Brown (1964, 176). (Прим. William K. Powers).

[68] Turnbull (1961, 228). (Прим. William K. Powers).

[69] Банту – группа народов в Центральной и Южной Африке. (Примечание переводчика).

[70] Elkin (1964, 295-307). (Прим. William K. Powers).

[71] Про Мезоамерику, см. Metzger и Williams (1963); и Shweder (1972). Про Африку, Forde (1954). Про Океанию Malinowski (1961), Fortune (1932), и Firth (1936). (Прим. William K. Powers).

[72] См. Wallace (1966, 87-88 и 100-101). (Прим. William K. Powers).

[73] Одна из лучших работ об этом предмете - Levi-Strauss (1963b). (Прим. William K. Powers).

[74] Douglas (1970, xv-xvi). (Прим. William K. Powers).

[75] По этому вопросу и другим методам ухаживания, см. Powers (1980). (Прим. William K. Powers).

[76] Это мой вольный перевод истории № 109 из Bushotter Texts, написанных Джорджем Бушоттером, Лакота. Собрание историй находится в материалах Национального Антропологического Архива Смитсонского Института. Акт извержения различных живых и неодушевлённых предметов – обычная особенность wakan kaga. (Прим. William K. Powers).

[77] Рассказано миссис Маленькое Облако 7 апреля 1915 года и вновь Коленкором (Calico) 27 мая 1915, оба Огаллала, преподобному Юджину Буечелу, С. Дж., в Пайн Ридж (Buechel 1915-1919). (Прим. William K. Powers).

[78] Детальное описание heyoka kaga можно найти у Wallis (1947). Wakan kaga синонимичен с «культом снов», обсужденным у Wissler (1912). (Прим. William K. Powers).

[79] Смотрите Neill (1872). (Прим. William K. Powers).

[80] Рассказано Красным Пером, Огаллала, для Буечела, 31 марта 1915, в Пайн Ридж. (Buechel 1915-1919). (Прим. William K. Powers).

[81] Эта песня описана Денсмор (1918) и Уолкером (1917). О символике, связанной с менструацией и воспроизводством, см. M. N. Powers (1980). Молитва была рассказана Красным Пером для Буечела 10 апреля 1915 (мой перевод). (Buechel 1915-19). (Прим. William K. Powers).

[82] Рассказано Красным Пером для Буечела, 20 апреля 1915. (Buechel 1915-19). (Прим. William K. Powers).

[83] Рассказано Красным Пером для Буечела, 19 апреля 1915 (Buechel 1915-19). Было общепринято дарить лошадей, одежду, и другие предметы потребления тем, кто выполнял церемонию лечения. Термин wisi k'u, давать «оплату», относится к действию этого обмена товарами. Однако, термин wist, имеет много значений, включая контракт, сделку, переговоры, обязательства и плату. (Прим. William K. Powers).

 

[84] Лучшие работы о berdache - Callender и Kochems (1983), Forgey (1975), и Thayer (1980). (Прим. William K. Powers).

[85] Мифы Лакота о winkte, смотрите Hassrick (1964) и M. N. Powers (1980, 1986). (Прим. William K. Powers).

[86] Feraca (1963) собрал интересные описания вин’ян вакан, с которыми работал в Пайн Ридж. (Прим. William K. Powers).

[87] Обсуждение подготовки и применения этих лекарственных растений, смотрите M. N. Powers (1982). (Прим. William K. Powers).

[88] Это мой перевод молитвы, рассказанной Красным Пером для Буечела 17 сентября, 1915 (Buechel 1915-19). (Прим. William K. Powers).

 

[89] У Wallis (1947), также имеется детальное описание женщин – хейока. (Прим. William K. Powers).