Вичаша-вакан (medicine man).

Общий термин wicasa wakan – священный человек или по-английски medicine man, охватывает четыре главных типа священных людей, которые основаны на критериях, обсужденных выше: (1) wapiyapi, целители; (2) wakan kaga, исполнители; (3) wicahmunga, колдуны; и (4) winkte, трансвеститы.

 

Wapiyapi – это священные люди, которые наиболее близко соответствуют характеристикам «шамана», так как этот термин говорит сам за себя. Так, подкласс вичаша-вакан, wapiyapi (также известен как просто wapiye, «человек, который обновляет») или wapiye wicasa – «исцеляющий человек», может быть разделён на подклассы, которые отражают источник силы духа – помощника, например mato wapiye, медвежий целитель (или более проще «bear doctor» [- «медвежий доктор» -] на английском). Другой подкласс, известен как Yuwipi wicasa, человек Ювипи, который, несмотря на похожесть с другими ритуалами wapiye, отделяется от других wapiyapi, и чья определяющая особенность (сеансы оборачивания Ювипи-вичаша в одеяло, и т. п.) соответствует «свойствам» формы сибирского шаманизма. Третий подкласс - hohu iyapa, «держащий кость во рту» или проще «доктор кости», по-английски "bone sucker", «сосущий кость». Это старший тип вичаша-вакан, который, как полагают, вылечивает пациентов, помещая кость в свой рот и прислоняя её к больному пациенту, высасывая, таким образом, некоторый нематериальный объект из пациента, который рассматривается как причина болезни. Поскольку hohu iyapa, часто производят при сосании своеобразный шум, так как они пытаются извлечь из пациента некоторый нематериальный объект, акт сосания называется yagopa, «производящий сосущий шум». Один Лакота описал ритуал лечения:

 

«Если кто-то имеет боль в груди, или в каком-либо ином органе, то wapiye помещает в свой рот кость и касается ей больного, образно помещая больной орган в свой рот, он сосёт и таким способом извлекает причину боли, поддерживая пациента. После высасывания вещества, он выплёвывает кровь или иную причину боли.

 

Wapiye тогда сообщает матери пациента, причину его боли и действительно ли её сын будет жить. Каждый раз их называют wapiyapi, люди верят в то, что они делают. Эти wapiyapi также призывают ястребов, дятлов, бизонов, гремучих змей и медведей в поддержку своих пациентов.

 

Когда пациент исцелён, wapiye иногда ударяют по земле, и можно услышать приятный звук, исходящий изнутри пациента. Люди верно полагают, что это голос, исходящий извне дома. Это заживление, которое исходит от тех, кто поддерживает пациента, и это слышно.

 

Если wapiye проводит много времени, сося из тела, и ни чего не исцеляется, он разговаривает с любой таинственной силой, находящейся в пациенте. Изнутри доносится голос, и тогда он может начать применять ту силу, которую он получил в своём видении, чтобы вылечить пациента.

 

Очень давно жил очень могучий человек исцеления. Люди поставили шар воды перед ним, и его вырвало туда. Из его рта пришли змеи и начали плавать по кругу в шаре или воде. Он открыл свой рот снова, и змеи мягко вернулись обратно. Он сказал людям, что это были змеи, которые причиняли страдания пациенту. Они поверили ему и тогда признали его вакан».[76]

 

Четвёртый вид wapiye – пежута-вичаша (pejuta wicasa), знахарь, который вылечивает своих пациентов посредством священных трав. Эти травы может найти только пежута-вичаша, а инструкции по их приготовлению и использованию получены в видении. Хотя травяные чаи и варева, также как умение обрабатывать раны и заживлять кости – его главная опора в профессии, редкий пежута-вичаша проводит своё лечение без молитвы к сверхъестественному, которое представляет источник его силы. Перед использованием травы пациентом, пежута-вичаша молится следующим образом:

 

Wakantanka unsimala ye.

Kuje kin le asniwayin kte.

Pejuta kin le wak'u kte.

Ho hece omakiya yo!

 

Вакантанка, пожалуйста пожалей меня.

Я хочу заставить этого больного человека оправиться.

Я хочу дать ему это лекарство.

Так помоги мне![77]

 

В отличае от других категорий wapiye, молитва и песня о пациентах всё ещё необходима пежута-вичаша, чтобы гарантировать, что духи-помощники помогут в лечении.

 

Другой класс вичаша-вакан, это те, которые исполняют священные действия - wakan kaga. Некоторые из них лечат людей, некоторые радикально поменяли свой образ жизни, получив видение грома и молнии, другие имеют контроль над поведением народа. Wakan kaga – смешанный класс вичаша вакан, так как этот термин относится и к исполнителю и к самому исполнению. Также, немного вводит в заблуждение, факт, что члены этого класса, которые фактически лечат пациентов, тоже называются wapiye. Всё же я полагаю, что это класс, стоящий отдельно от wapiye, потому что многие из вакан кага вообще не лечат. Они скорее просто публично действуют согласно своим видениям вакан. Наиболее известный член wakan kaga - heyoka kaga, исполнение клоуна. Внешнее поведение «противоположника» часто упоминается в антропологической литературе, как полагают, что если человеку было видение о громе и молнии, или их двух любых символов, то он должен провести, по крайне мере, часть своей жизни, действуя в анти-естественной манере. Они тепло одеваются летом, и ходят голыми зимой. Они говорят задом наперёд. В их знаменитом стиле, хейока танцуют вокруг котла с кипящей водой, в котором приготовлена собака, они самостоятельно опускают руки в воду, и заявляют, что вода холодная.[78]

 

Исторически, heyoka kaga, был намного более сложным понятием, чем он является сегодня. Те предки Лакота, жившие в Штате Миннесота полагали, что изначально существовало четыре типа хейока. Первый был высоким человеком с двойным лицом. Он носил лук, на котором были изображены молнии и погремушку свежих когтей. Второй был маленьким стариком в шляпе и большими ушами, он носил жёлтый лук. Третьим был человек, который носил флейту на своей шеи. Четвёртый был невидимым, но с повадками ветра, он создавал рябь на воде.[79]

 

Здесь хейока подняты на сверхъестественное состояние и приравниваются к другим таким же духам Лакота. Если heyoka kaga исполняют необходимое должным образом, они получают силу вызывать дуновение ветра и падение дождя. В прошлом люди верили, что pajola или маленькие холмы, которые возвышаются над прерией, являлись домами хейока, их называли heyokatipi – домики хейока. Сегодня, многие из особенностей этих четырёх типов хейока, проявляют себя как духи, которые призываются Ювипи-вичаша в помощь при лечении пациентов, и многие из проявлений хейока объясняются на ритуале в затемнённой комнате, особенно маленький человек в шляпе и с луком.

Другой подкласс wakan kaga - hehaka kaga или "hehakela" – исполнение лося или просто «люди лося». Этим людям снился человек, который представал в женском образе лося и давал спящему инструкции по применению лекарств. Обычно, hehakela имеют четыре видения: дважды человека, дважды лося. Те, кто получают такие сны, делают маску из материала, с прикреплёнными к ней ветками, представляющими лосинные рога. Они также изготавливают cangleska – «обруч», покрытый мехом бизона со связкой мудреца, привязанной к нему, и древко с орлиными перьями, прикреплёнными к верхнему концу. Во время hehaka kaga, исполнитель знакомится с мудрым дымом. Он полностью красит своё тело жёлтым, наносит чёрные полосы поперёк груди и бёдер. Он рисует на маске лицо и стирает его. Он захватывает дым руками и протирает его по своим глазам. Его маска не имеет никаких отверстий для глаз, так как если он действительно вакан, полагается, что он может видеть вещи также ясно, как если бы он был без маски.

 

Некоторые из собравшихся людей, берут различные объекты, к примеру небольшие камни, или обрезки ногтей, и трещат ими в своих руках, так как замаскированный hehakela проходит мимо них. Когда его процессия среди них закончена, люди бросают объекты вниз. У hehakela тогда

 

Католическая церковь Святой Елизаветы, Огаллала. Courtesy Heritage Center, Inc.

 

начинается рвота. Если он изрыгает любую из вещей, которые находились в руках, он считается вакан.[80]

 

Человек, которому снился дважды человек и дважды бизон, имеет право исполнять tatanka kaga – «исполнение бизона» и проводить церемонию для девочек, имеющих первую менструацию. Он полностью одевается в бизонью шкуру, включая маску с рогами. В течение isnati awi-calowanpi – они поют о её мужчинах, он молится:

 

Wakantanka unšimala yo.

Wicincala tatanka ouncage wak'u kte lo.

Tokata winunhcala ihunni kte wacin yelo.

Tatanka ouncage wak'u kte lo.

 

Вакантанка, пожалей меня

Я даю этой девочке свойство бизона.

Я хочу, чтобы она жила до старости.

Потому я даю ей свойство бизона.

 

После церемонии, девочка официально считается женщиной, и является родственницей всем женщинам, как мать нации Лакота, и символически приравнивается к бизону – первичному источнику хлеба насущного[81].

 

Другой подкласс wakan kaga – sungmanitu (также sungmahetu) kaga – исполнение волка, необходим для отряда, отправляющегося в военный поход. Подобно другим wakan kaga, только человек, видящий во сне дважды человека и дважды волка, имеет право исполнять эту церемонию. Он носит маску из волчьей шкуры, и мех волка покрывает его тело. В отверстие в маске вставлен siyotanka – свисток, который также применяется в Танце Солнца. В его правой руке находится верёвка, которую он использует, чтобы его движения походили на скольжение змеи (называется zuzeca kaga – исполнение змеи). В старые времена, воины, собирающиеся идти на врага, использовали sungmanitu kaga, чтобы установить местонахождение врага. Они приносили ему трубку в знак приглашения, чтобы он предвидел где враги стоят лагерем. Это применение трубки, называлось iwasipi – удерживание. Значение этого термина такое, что sungmanitu kaga, принимая трубку и поднося её к главным направлениям, соглашается таким образом провести церемонию. Он курит трубку и затем проводит её близко от волчьей шкуры, одной из регалий его костюма. Он тогда говорит воинам, принёсшим трубку:

 

Blihici'iya waunsipelo.

Tanyan slolyewacin yo!

 

Мы заключили этот договор смело.

Позаботьтесь, чтобы понять то, что я говорю!

 

Фактически, церемония начинается ночью. Sungmanitu kaga повелевал воинам сесть в ряд позади его лошади. Никому не позволялось говорить. Он, тогда, ходил взад и вперёд ряда, дул в свисток и выл подобно волку. Делая так, он мог вызвать реальное завывание волков о врагах, которое сообщало ему их местонахождение. Акт создания завывания волков назывался houya – вызывающий голос. Поскольку волки начали выть, sungmanitu kaga продолжал ходить от начала до конца ряда под пение воинов:

 

Wakanyan mawaniye

Wakangli yewaye.

 

Свято я иду.

Я посылаю молнию.

 

Эти слова были получены в видении и демонстрировали силу тех духов, которые наделили sungmanitu kaga силой предсказывать последствия военного похода. Это была большая ответственность sungmanitu kaga, верно понять те завывания, которые он слышал. Он тогда велел воинам строго следовать его инструкциям. Если они будут делать так, как он говорит, то они убьют много врагов. Если они не смогут выполнить его наставления, они будут убиты.[82]

 

Последний пример wakan kaga, это люди, которые видели дважды человека и дважды медведя - mato kaga, исполнение медведя. В отличие от остальных людей, имеющие подобные сны, исполнитель медведя полностью оборачивался в целую шкуру медведя и, притворяясь, нападал на людей, отчаянно рычал и пугал детей. Эти действия проводятся, когда люди возвращались из военного похода израненными. Исцеление также благоприятно для сломанных костей.

 

Процесс лечения требует четырёх вечеров, присутствуют все mato kaga. Тот, который является руководителем медвежьих докторов, красит своё тело красным, добавляя чёрные полосы, бегущие перпендикулярно поперёк его глаз. Он носит мешок, сделанный из медвежьей шкуры и содержащий лекарственные травы и мази. Лечение проводится в палатке пациента, которая в течение этого времени является медицинской. Лекарственные настойки и мази применяются с чёрным хвостом оленя или с пером орла. Жир медведя растирают вокруг раздувшийся раны. Mato kaga красит тело пациента красным, и его выносят из типи. Процессию возглавляют две женщины, несущие трубки. Пациент следует за ними, его сопровождает mato kaga с помощниками, остальные - mato ihanblapi, медвежьи мечтатели. Все идут и поют:

 

Ate hiyu ye

Tuwa aiyahpemaye

Ina hiyu ye

Tuwa aiyahpemaye.

 

Отец, пожалуйста, приди сюда.

Кто-то заставил меня упасть.

Мать, пожалуйста, приди сюда.

Кто-то заставил меня упасть.

 

Пение продолжается, пока процессия на возвращается в типи пациента.[83]

 

Не так много известно о злодеях, классифицирующихся как wicahmunga, волшебники. Они способны сделать человека больным, наложить порчу, но они никогда не индетифицируются. Как и принято в других обществах, wicahmunga представляют класс людей, виноватый за неудачи. В результате их действия объясняют таинственные события, вроде несчастных случаев, убийств, внезапной смерти детей, и катастрофы. Хотя wicahmunga никогда не называются, другие вичаша-вакан могут предсказать, что некоторые инциденты вызваны этими злодеями, и могут полностью изменить вред или неудачу, которую wicahmunga причинили посредством своих молитв и церемоний.

 

Последний класс вичаша вакан – winkte, по-разному переводимый как трансвестит, гермафродит, гомосексуалист, или более правильно, «потенциальная женщина». Антропологи отмечают это явление среди всех народов мира и обозначают его как «berdache», французское искажение арабского слова «bardaj», означающее «раб».[84] Но следует отметить, однако, что у Лакота, winkte никогда рабами не были, и фактически, имели большой престиж и высокий статус, от чего получали удовольствие. Они рассматривались как чрезвычайно священные люди, которые вели свой специфический образ жизни посредством инструкций, полученных в видении обычно от Anukite – Двойной Женщины, или из видения женщины с менструацией. Их клятва жить как женщина и в роли женщины, не имела полностью принудительный характер, как в случае с heyoka kaga, где антиестественное поведение требовало сон о молнии и громе. В некоторых видениях, человеку мог быть предложен выбор воздействия на мужское и женское поведение. В довольно типичном видении, человеку предлагалось бремя ремня или бремя стрелы, и просили выбрать. Ремень символизировал роль женщины, стрела – мужчины[85].

 

Не ясно, почему мужчины хотели подражать женскому поведению, и при этом не определялось когда-либо какой процент от мужского населения вёл женский образ жизни, но наиболее правильная оценка об этом, это то, что таких мужчин было очень мало. Кроме того, имеются некоторые неясности по сексуальной природе winkte и действительно ли они имели близкие отношения с мужчинами. Хотя известно, однако, что в других племенах berdache был, фактически, гомосексуалистом.

 

Некоторые авторы считают, что winkte были «сосунками» и «маменьками сынками», но это противоречит идеологии Лакота. Winkte, действительно, рассматриваются наиболее священными и играют важную роль в культуре Лакота. Они часто заботятся о старых и слабых, о осиротевших детях. Хотя, как считается, что люди выбирают жизнь winkte во избежание опасности, на самом деле winkte, фактически, часто ходили в военные походы. О winkte, также говорят, как о хороших охотниках, хотя winkte обычно охотились на мелкую живность, и не участвовали в большой коммунальной охоте на бизонов. Один психиатр объяснил явление berdache как общество, которое разрешает некоторым носить платья и тем самым предупреждать неподозревающих людей о

 

Совместное заседание обществ Святой Мэри и Святого Джозефа с преподобным Юджином Буечелом, S.J. (стоит слева), приблизительно 1938. Мужчина сидящий в центре за столом, повёрнутый лицом к окнам, через которые просачивается свет, - Генри Белый Телёнок, который был катехистом в Лагере Бездельника в течение 1940-х, и являлся видным певцом на праздниках. Courtesy Heritage Center, Inc.

 

гетеросексуальных наклонностей человека, тем самым, избавляя себя от «завербовки» в гомосексуалисты. Но, это явно идея двадцатого века, неподдерживаемая идеологией Лакота.

 

Winkte, часто служат посредниками между женщинами и мужчинами. Если ребёнку имя давал winkte, это считалось престижным, и многие из известных Лакота имя получали этим путём, несмотря на то, что индейские родители называли ребёнка после первого природного явления, которое они видели после рождения ребёнка. К winkte, часто обращались за советом по вопросам, важным для племени, они выступали как интеллектуальные критики политике племени. Общество было исключительно мужским, и никогда не имелось женских winkte среди Лакота, хотя это и существовало в других племенах.