ГЛАВА 20 Чистое преданное служение превосходит знание и отречение от мира

 

В этой главе говорится о путях карма-йоги, гьяна-йоги и бхакти- йоги, которые рекомендуются разным людям в зависимости от их индивидуальных качеств.

Ведические шастры — это слова, выражающие волю Верховной Личности Бога. В Ведах присутствует объяснение мира с точки зрения двойственности, основанное на таких понятиях, как варнашрама-дхарма, но в то же время Веды отвергают такое двойственное восприятие реальности. Уддхава хотел понять, почему в писаниях содержатся столь противоречащие друг другу идеи и как их можно примирить между собой, а потому стал расспрашивать об этом Господа Шри Кришну. Верховный Господь ответил, что в Ведах описываются три разновидности духовной практики, помогающие человеку обрести освобождение, — карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Карма-йога предназначена для тех, кто еще не освободился от привязанностей и у кого сохраняется множество грубых желаний; гьяна-йога подходит тем, кто не привязан к плодам своей деятельности и отказался от материальных устремлений; бхакти-йога предназначена для тех, кто следует принципу юкта- вайрагьи, правильного отречения. Пока в человеке не пропал интерес к наслаждению плодами своего труда или пока в нем не пробудилась вера в рассказы о Верховной Личности Бога, которые являются частью процесса преданного служения, он должен продолжать выполнять все предписанные обязанности в соответствии со своей кармой. Однако людям, отрекшимся от мира, и преданным Верховного Господа нет необходимости выполнять обязанности, связанные с обрядовой деятельностью.

Те, кто следует своему долгу, кто избегает запретных вещей, кто свободен от жадности и других нездоровых качеств, обретают знание о безличном аспекте Абсолюта либо, если им улыбнется удача, преданность Верховной Личности Бога. Такое знание и преданность можно обрести только в человеческой форме жизни, а потому родиться человеком мечтают и небожители, и обитатели ада. Несмотря на то, что человеческое тело дает живому существу возможность исполнить свое высшее назначение в этом мире — получить знание и стать преданным Бога, век этого тела недолог. Поэтому разумный человек должен со всей серьезностью стремиться к освобождению, не дожидаясь, пока к нему придет смерть. Тело человека подобно лодке, Шри Гурудева — это рулевой, а милость Верховного Господа — попутный ветер. Если живое существо, получившее столь редкий дар — лодку человеческого тела, не стремится пересечь на ней океан материального бытия, его следует считать убийцей собственной души. Ум непоседлив, однако мы не должны равнодушно позволять ему действовать как заблагорассудится. Следует подчинить себе чувства вместе с жизненным воздухом и с помощью разума, наделенного качествами благости, обуздать свой ум.

До тех пор пока ум окончательно не успокоится, человеку следует размышлять о процессе создания всех материальных объектов — от тонкой материи к грубой, а также об их разрушении, в обратной последовательности — от грубого к тонкому. Тот, кто свободен от мирских привязанностей, может избавиться от ложного отождествления себя с телом и другими объектами чувств, если будет постоянно изучать наставления своего духовного учителя. Следуя принципам йоги, начиная с ямы и ниямы, развивая трансцендентное знание, а также поклоняясь Господу, Верховной Личности Бога, и медитируя на Него, человек может постоянно помнить Сверхдушу.

Истинное благочестие заключается в том, чтобы при любых обстоятельствах продолжать соответствовать своему уровню. Когда человек, усвоив понятия о хорошем и плохом, развивает в себе желание освободиться от накопленных материальных привязанностей, вся его неблагоприятная материальная деятельность сходит на нет. Преданное служение Верховной Личности Бога позволяет обрести любые совершенства. Тот, кто постоянно с преданностью служит Верховному Господу, сможет сосредоточить свой ум на Нем, и все желания чувственных удовольствий в сердце такого человека будут вырваны с корнем. Когда мы непосредственно воспринимаем Верховного Господа, наше ложное эго полностью уничтожается, все сомнения рассеиваются и горы материальной деятельности превращаются в ничто. Вот почему преданные Верховной Личности Бога не считают развитие знания и отрешенности способом достижения высшего блага. Преданное служение может проявиться только в сердце того, кто не имеет материальных желаний и не интересуется мирскими благами. Благочестие и грех — это понятия, связанные с соблюдением обрядовых правил и запретов. Они неприложимы к чистым преданным Верховного Господа.

 

Стих 11.20.1

श्रीउद्धव उवाच

विधिश्च प्रतिषेधश्च निगमो हीश्वरस्य ते ।
अवेक्षतेऽरविण्डाक्ष गुणं दोषं च कर्मणाम् ॥१॥

ш́р ӣ - уддхава ува̄ча

видхиш́ ча пратишедхаш́ ча
нигамо х ӣ ш ́ варасйа те
авекшате ’равин̣д̣а̄кша
гун̣ам̇ дошам̇ ча карман̣а̄м

Пословный перевод

ш́рӣ-уддхавах̣ ува̄ча — Шри Уддхава сказал; видхих̣ — указания; ча — также; пратишедхах̣ — запреты; ча — и; нигамах̣ — ведические писания; хи — поистине; ӣш́варасйа — Господа; те — Твои; авекшате — сосредоточенные; аравин̣д̣а-акша — о лотосоокий; гун̣ам — на добродетелях; дошам — на дурных, греховных качествах; ча — также; карман̣а̄м — деятельности.

Перевод

Шри Уддхава сказал: Мой дорогой лотосоокий Кришна, Ты Верховный Господь, а потому ведические писания, состоящие из указаний и запретов, суть выражение Твоей воли. В этих писаниях особое внимание уделяется хорошим и дурным свойствам поступков.

Комментарий

В конце предыдущей главы Господь Кришна сказал: гун̣а-доша-др̣ш́ир дошо гун̣ас т ӯ бхайа - варджитах ̣ — «Сосредоточиваться на мирских добродетелях или грехах само по себе неправильно; истинная добродетель состоит в том, чтобы подняться над тем и другим». И сейчас Шри Уддхава обращает внимание на этот непростой для понимания момент, в надежде, что Господь Кришна разберет его подробнее. Как замечает здесь Шри Уддхава, в ведических писаниях, которые суть законы Бога, речь идет о добродетели и грехе, а потому необходимо пояснить, что это значит — подняться над деятельностью, рекомендованной в Ведах. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Уддхава вдруг понял, с каким намерением Господь Кришна произнес приведенные выше слова, и, чтобы побудить Господа поподробнее остановиться на этом интересном моменте, сделал вид, будто хочет поспорить с Ним.

 

Стих 11.20.2

वर्णाश्रमविकल्पं च प्रतिलोमानुलोमजम् ।
द्र व्यदेशवयःकालान्स्वर्गं नरकमेव च ॥२॥

варн̣а̄ш́рама-викалпам̇ ча
пратилома̄нуломаджам
дравйа-деш́а-вайах̣-ка̄ла̄н
сваргам̇ наракам эва ча

Пословный перевод

варн̣а-а̄ш́рама — системы варнашрамы; викалпам — разнообразие высоких и низких положений, порожденных благочестием или грехом; ча — и; пратилома — рождение в смешанной семье, где отец по сословию ниже матери; анулома-джам — рождение в смешанной семье, где отец по сословию выше матери; дравйа — материальные объекты или имущество; деш́а — место; вайах̣ — возраст; ка̄ла̄н — время; сваргам — рай; наракам — ад; эва — поистине; ча — также.

Перевод

Согласно Ведам, в системе варнашрамы человек занимает более или менее высокое положение в зависимости от того, каким способом — благочестивым или греховным — была создана его семья. Таким образом, благочестие и грех — это своего рода неизменные опорные точки, используемые в ведическом анализе составляющих той или иной ситуации: материальных компонентов, места, возраста и времени. Более того, в Ведах говорится о существовании материального рая и ада, и в основе этого разделения лежат все те же понятия благочестия и греха.

Комментарий

Пратилома указывает на союз, в котором женщина происходит из более высокого сословия, чем мужчина. Например, люди, рожденные от отца-шудры и матери из сословия брахманов, принадлежат к группе вайдехака, а суты — это те, кто родился от отца-кшатрия и матери из семьи брахманов или от матери из рода кшатриев и отца-шудры. Анулома — это люди, чей отец принадлежал к более высокому сословию, чем мать. К ним относятся, в частности, мурдхавасикты, или те, чей отец был брахманом, а мать принадлежала к роду кшатриев; амбаштхи, рожденные от отца-брахмана и матери-вайшьи (такие люди часто выбирают медицинские профессии), а также караны, рожденные от отца-вайшьи и матери-шудры или же от отца-кшатрия и матери-вайшьи. Подобное смешение не слишком приветствуется в ведической культуре, и подтверждение тому есть в первой главе «Бхагавад-гиты». Арджуну беспокоит, что после гибели на поле битвы стольких кшатриев женщинам из этого сословия придется выходить за мужчин более низкого происхождения; прибегая к этому аргументу, Арджуна пытается уклониться от сражения. В любом случае вся ведическая общественная система основана на понимании различий между добродетелью и грехом, и сейчас Шри Уддхава побуждает Господа объяснить, что значит подняться над тем и другим.

 

Стих 11.20.3

गुणदोषभिदादृष्टिमन्तरेण वचस्तव ।
निःश्रेयसं कथं नॄणां निषेधविधिलक्षणम् ॥३॥

гун̣а-доша-бхида̄-др̣шт̣им
антарен̣а вачас тава
них̣ш́рейасам̇ катхам̇ нр̣̄н̣а̄м̇
нишедха-видхи-лакшан̣ам

Пословный перевод

гун̣а — добродетелью; доша — грехом; бхида̄ — разницы между ними; др̣шт̣им — ви́дения; антарен̣а — без; вачах̣ — слова́; тава — Твои; них̣ш́рейасам — совершенство жизни, освобождение; катхам — как это возможно; нр̣̄н̣а̄м — для людей; нишедха — запретами; видхи — указаниями; лакшан̣ам — характеризующиеся.

Перевод

Разве можно, не видя разницы между добродетелью и грехом, понять Твои наставления в форме Вед, в которых предписывается поступать благочестиво и запрещается грешить? А без авторитетных ведических писаний, которые в конечном счете приводят к освобождению, разве смогут люди достичь совершенства жизни?

Комментарий

Если человек не видит особой необходимости поступать благочестиво и воздерживаться от греха, ему будет очень сложно понять авторитетные священные писания. А без таких писаний как смогут люди обрести спасение? В этом смысл вопроса Шри Уддхавы.

 

Стих 11.20.4

पितृदेवमनुष्यानां वेदश्चक्षुस्तवेश्वर ।
श्रेयस्त्वनुपलब्धेऽर्थे साध्यसाधनयोरपि ॥४॥

питр̣-дева-манушйа̄н̣а̄м̇
ведаш́ чакшус тавеш́вара
ш́рейас тв анупалабдхе ’ртхе
са̄дхйа-са̄дханайор апи

Пословный перевод

питр̣ — предков; дева — полубогов; манушйа̄н̣а̄м — людей; ведах̣ — ведическое знание; чакшух̣ — глаз; тава — появившийся из Тебя; ӣш́вара — о Верховный Господь; ш́рейах̣ — высший; ту — поистине; анупалабдхе — в том, что невозможно воспринять непосредственно; артхе — в целях человеческой жизни, таких как удовлетворение чувств, освобождение и достижение райских планет; са̄дхйа-са̄дханайох̣ — и в цели, и в средствах ее достижения; апи — поистине.

Перевод

Дорогой Господь, чтобы понять вещи, которые находятся за пределами непосредственного восприятия, — например, духовное освобождение или достижение рая и других недоступных в настоящий момент материальных наслаждений, — и чтобы понять в общем все цели и средства, ведущие к ним, предки, полубоги и люди должны сверяться с Ведами, Твоими законами, ибо они — высшее свидетельство и откровение.

Комментарий

Кто-то может сказать, что люди, безусловно, подвержены влиянию невежества, однако возвышенные предки и полубоги обладают полным знанием о вселенной и, если бы такие высокоразвитые существа стали общаться с обитателями Земли, людям для достижения всего желаемого можно было бы и не сверяться с Ведами. Но слова ведаш́ чакшух̣ в данном стихе опровергают эту мысль. Даже полубоги и предки имеют в лучшем случае весьма смутное представление о высшем освобождении, и порой они терпят неудачу даже в мирских делах. Хотя полубоги могут дать людям и другим живым существам, занимающим более низкое положение, всевозможные материальные благословения, сами они не всегда получают те удовольствия, о которых мечтают. К примеру, богатому предпринимателю, как правило, ничего не стоит выплатить мизерное жалованье одному из своих многочисленных подчиненных, однако у того же самого человека могут совершенно не ладиться отношения с родными и друзьями. А может случиться и так, что все его дальнейшие попытки выгодно вложить свои средства обернутся для него большими потерями. Хотя в глазах подчиненных богатый человек выглядит всемогущим, ему самому, чтобы исполнить свои желания, приходится преодолевать массу препятствий. Аналогичным образом полубогам и предкам, чтобы продолжать и дальше наслаждаться райской жизнью и испытывать новые удовольствия, необходимо преодолевать множество трудностей. Поэтому им то и дело приходится обращаться к высшему источнику знаний — Ведам. Даже управляя делами вселенной, они строго следуют указаниям Вед — законам Бога. И если уж столь удивительным существам, как полубоги, приходится искать прибежище в Ведах, то можно только представить себе, насколько это необходимо людям, которых буквально на каждом шагу подстерегают неудачи. Каждый человек должен принять Веды как высший авторитет во всех вопросах — как материальных, так и духовных. И Уддхава говорит Господу, что человек, для которого ведическое знание — высшее авторитетное свидетельство, ни за что не откажется от понятий материальной добродетели и греха. Тем самым Уддхава хочет глубже разобраться в противоречивом утверждении Господа, которым заканчивается предыдущая глава.

 

Стих 11.20.5 видеть разницу

गुणदोषभिदादृष्टिर्निगमात्ते न हि स्वतः ।
निगमेनापवादश्च भिदाया इति ह भ्रमः ॥५॥

гун̣а-доша-бхида̄-др̣шт̣ир
нигама̄т те на хи сватах̣
нигамена̄пава̄даш́ ча
бхида̄йа̄ ити ха бхрамах̣

Пословный перевод

гун̣а — праведностью; доша — и грехом; бхида̄ — разницу между; др̣шт̣их̣ — ви́дение; нигама̄т — из ведического знания; те — Твоего; на — не; хи — несомненно; сватах̣ — естественным образом; нигамена — Ведами; апава̄дах̣ — уничтожение; ча — также; бхида̄йа̄х̣ — такого разграничения; ити — тогда; ха — очевидно; бхрамах̣ — хаос.

Перевод

Дорогой Господь, способность видеть разницу между добродетелью и грехом возникает не сама по себе, а благодаря ведическому знанию, которое исходит от Тебя. Если те же Веды вдруг сотрут границу между этими двумя понятиями, неизбежно возникнет хаос.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь Кришна говорит: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣ — «Цель изучения всех Вед — постичь Меня. Я истинный составитель „Веданты“ и знаток Вед». Ведическое знание возникает из дыхания Личности Бога, поэтому всё, что говорит Господь Кришна, — это Веды, или совершенное знание. В Ведах много и подробно говорится о добродетели и грехе, однако слова Господа Кришны о том, что нужно подняться над добродетелью и грехом, также следует считать Ведами. Шри Уддхава понял это и потому просит здесь Господа Кришну разъяснить это кажущееся противоречие. В конечном счете материальный мир дает живым существам возможность удовлетворить их противоестественные желания и со временем обрести освобождение — отправиться домой, обратно к Богу. Таким образом, материальное благочестие — это средство, но никак не конечная цель, ибо и сам материальный мир не абсолютен; материальный мир — место временное и ограниченное. Господь, Верховная Личность, Сам источник всей добродетели и благости. Любой поступок, доставляющий удовольствие Господу, должен считаться добродетелью, а все, что неприятно Господу, — грехом. Любой человек, угождающий Господу, — праведник, а действующий вопреки Его воле — грешник. Не существует иных верных во всех обстоятельствах определений для этих понятий. Человек, который становится праведником с мирской точки зрения, однако при этом забывает о Верховном Господе, несомненно, далек от совершенства и не достигает высшей цели благочестия — возвращения домой, обратно к Богу. С другой стороны, поклонники морали смертельно боятся, что, если граница между добродетелью и грехом будет размыта, люди станут, прикрываясь верой в Бога, совершать множество злодеяний. Современные люди плохо представляют себе, где искать истинную духовность, и моралистам кажется, что любой призыв подняться над мирской добродетелью может привести к фанатизму, анархии, насилию и развращенности. Поэтому они считают, что следовать принципам мирской морали важнее, чем пытаться доставить удовольствие Богу. Это весьма острая тема, и Уддхава настойчиво просит Господа расставить все по своим местам.

 

Стих 11.20.6 ответ три пути

श्रीभगवानुवाच

योगास्त्रयो मया प्रोक्ता नॄणां श्रेयोविधित्सया ।
ज्ञानं कर्म च भक्तिश्च नोपायोऽन्योऽस्ति कुत्रचित् ॥६॥

ш́р ӣ - бхагава̄н ува̄ча

йога̄с трайо майа̄ прокта̄
нр̣̄н̣а̄м̇ ш́рейо-видхитсайа̄
джн̃а̄нам̇ карма ча бхактиш́ ча
нопа̄йо ’нйо ’сти кутрачит

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; йога̄х̣ — метода; трайах̣ — три; майа̄ — Мной; прокта̄х̣ — описанные; нр̣̄н̣а̄м — людей; ш́рейах̣ — совершенством; видхитсайа̄ — желающим наделить; джн̃а̄нам — путь философии; карма — путь деятельности; ча — также; бхактих̣ — путь преданности; ча — также; на — не; упа̄йах̣ — способа; анйах̣ — другого; асти — существует; кутрачит — какого-либо.

Перевод

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Мой дорогой Уддхава, желая, чтобы люди могли достичь совершенства, Я дал им три пути к этому — путь знания, путь деятельности и путь преданности. Каких-либо иных способов духовного возвышения, кроме этих трех, не существует.

Комментарий

Цель философских рассуждений, упорядоченной благочестивой деятельности и преданного служения в конечном счете одна — сознание Кришны. Господь говорит в «Бхагавад- гите» (4.11):

йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте
та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам
мама вартма̄нувартанте
манушйа̄х̣ па̄ртха сарваш́ах̣

«Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи». Хотя все признанные пути духовного возвышения, рекомендованные человеку, в конечном счете приводят к сознанию Кришны, или любви к Богу, у каждого, кто стремится к совершенству, есть свои наклонности и способности, и потому разные люди тяготеют к разным способам самоосознания. В этом стихе Господь Кришна перечисляет эти три авторитетных пути один за другим, подчеркивая тем самым, что цель у них одна. В то же время в предыдущих главах Господь подробно разъяснил, что философские рассуждения и упорядоченную благочестивую деятельность нельзя приравнивать к чистой любви к Богу. Слово трайах̣, «три», означает, что, несмотря на единство конечной цели этих путей, продвижение по ним и результаты, к которым они приводят, отличаются. С помощью одних только рассуждений или благочестия невозможно достичь тех же результатов, которых достигают души, полностью вручившие себя Господу, Личности Бога, и уповающие лишь на Его милость и дружбу. Слово карма здесь означает деятельность, посвященную Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (3.9) сказано:

йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра
локо ’йам̇ карма-бандханах̣
тад-артхам̇ карма каунтейа
мукта-сан̇гах̣ сама̄чара

«Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства». Следуя путем гьяны, человек желает получить безличное освобождение, слиться с ослепительным сиянием, исходящим от Личности Бога. Преданные же считают, что обрести такое освобождение — все равно что оказаться в аду, ибо, растворяясь в сиянии Господа, душа утрачивает способность сознавать высший, исполненный блаженства аспект Господа — Бхагавана, Господа как Верховную Личность. Последователи пути кармы, регламентированной деятельности, стремятся не к освобождению, а к трем другим целям человеческого развития — религиозности, богатству и чувственным наслаждениям. Такие люди полагают, что, исчерпав все свои бесчисленные материальные желания, они постепенно выберутся из темного туннеля материальной жизни на свет духовного освобождения. Однако этот путь очень опасен и ненадежен: материальных желаний действительно практически бесконечное множество, и вдобавок к этому малейший изъян в процессе регламентированной деятельности считается грехом и останавливает духовное развитие человека. У преданных же непосредственная цель — любовь к Богу, а потому Верховному Господу они дороже всех. В любом случае все эти три метода совершенствования, рекомендованные Ведами, всецело зиждутся на милости Господа Кришны. Какой бы путь человек ни выбрал, он не сможет продвигаться по нему без благословений Господа. Другие методы, о которых говорится в Ведах, такие как аскетизм, благотворительность и т. д., представляют собой составные части трех основных путей, перечисленных в этом стихе.