Стих 11.19.7 Тело существует только сейчас

त्वय्युद्धवाश्रयति यस्त्रिविधो विकारो ।
मायान्तरापतति नाद्यपवर्गयोर्यत् ।
जन्मादयोऽस्य यदमी तव तस्य किं स्युर् ।
आद्यन्तयोर्यदसतोऽस्ति तदेव मध्ये ॥७॥

твайй уддхава̄ш́райати йас три-видхо вика̄ро
ма̄йа̄нтара̄патати на̄дй-апаваргайор йат
джанма̄дайо ’сйа йад ам ӣ тава тасйа ким̇ сйур
а̄дй-антайор йад асато ’сти тад эва мадхйе

Пословный перевод

твайи — в тебя; уддхава — о Уддхава; а̄ш́райати — входит и остается; йах̣ — которая; три-видхах̣ — из трех составляющих, в соответствии с гунами природы; вика̄рах̣ — постоянная трансформация (которой подвержены материальное тело и ум); ма̄йа̄ — иллюзия; антара̄ — в настоящем; а̄патати — внезапно появляется; на — не; а̄ди — в начале; апаваргайох̣ — не в конце; йат — поскольку; джанма — рождение; а̄дайах̣ — и так далее (рост, размножение, сохранение, увядание и смерть); асйа — те́ла; йат — когда; амӣ — эти; тава — в связи с тобой; тасйа — по отношению к твоей духовной природе; ким — какую связь; сйух̣ — они могут иметь; а̄ди — в начале; антайох̣ — и в конце; йат — поскольку; асатах̣ — того, что не существует; асти — существует; тат — то; эва — несомненно; мадхйе — только в середине, в настоящем.

Перевод

Мой дорогой Уддхава, материальные тело и ум, образованные тремя гунами материальной природы, соединяются с тобой, однако на самом деле они иллюзорны, ибо проявлены только в настоящем: их не было в начале и не будет в конце. Так могут ли различные стадии существования тела, такие как рождение, рост, размножение, сохранение, увядание и смерть, иметь хоть малейшее отношение к твоей вечной душе? Эти стадии относятся только к материальному телу, которого раньше не было и в конце тоже не будет. Тело существует только сейчас.

Комментарий

Здесь можно привести в пример человека, который, увидев в лесу веревку, принимает ее за змею. Такое восприятие называется майей, иллюзией, хотя веревка реальна, как реальна и змея, которая находится где-то в другом месте. Таким образом, иллюзия — это ошибочное отождествление одного объекта с другим. Материальное тело существует короткое время, а затем исчезает. Его не было в прошлом и не будет в будущем; оно наслаждается мимолетным существованием в так называемом настоящем времени. Ошибочно отождествляя себя с материальным телом или умом, мы создаем иллюзию. Тот, кто считает себя американцем, русским, китайцем, мексиканцем, черным или белым, мужчиной или женщиной, коммунистом или капиталистом и т. п., принимая эти ярлыки за свою неизменную, истинную сущность, несомненно, пребывает в глубокой иллюзии. Его можно сравнить со спящим человеком, который во сне видит себя в другом теле. В предыдущем стихе Господь Кришна сказал Уддхаве, что духовное знание является средством достижения высшего совершенства, а теперь Господь разъясняет, в чем это знание заключается.

 

Стих 11.19.8 *вопрос о методе познания

श्रीउद्धव उवाच

ज्ञानं विशुद्धं विपुलं यथैतद्वैराग्यविज्ञानयुतं पुराणम् ।
आख्याहि विश्वेश्वर विश्वमूर्ते त्वद्भक्तियोगं च महद्विमृग्यम् ॥८॥

ш́р ӣ - уддхава ува̄ча

джн̃а̄нам̇ виш́уддхам̇ випулам̇ йатхаитад
ваира̄гйа-виджн̃а̄на-йутам̇ пура̄н̣ам
а̄кхйа̄хи виш́веш́вара виш́ва-м ӯ рте
твад-бхакти-йогам̇ ча махад-вимр̣гйам

Пословный перевод

ш́рӣ-уддхавах̣ ува̄ча — Шри Уддхава сказал; джн̃а̄нам — знание; виш́уддхам — трансцендентное; випулам — обширное; йатха̄ — в точности как; этат — это; ваирагйа — непривязанность; виджн̃а̄на — и непосредственное восприятие истины; йутам — включающее; пура̄н̣ам — передающееся из поколение в поколение великими философами; а̄кхйа̄хи — пожалуйста, объясни; виш́ва- ӣш́вара — о Господь Вселенной; виш́ва-мӯрте — о образ Вселенной; тват — Тебе; бхакти-йогам — любовное преданное служение; ча — также; махат — великими душами; вимр̣гйам — желаемое.

Перевод

Шри Уддхава сказал: О Господь Вселенной! О вселенский образ! Пожалуйста, разъясни мне тот трансцендентный, издревле хранимый великими, святыми философами метод познания, с помощью которого у человека естественным образом развивается непривязанность к мирскому и способность непосредственно воспринимать истину. Это знание, которое мечтают обрести возвышенные личности, объясняет, как с любовью и преданностью служить Тебе.

Комментарий

Тех, кто смог преодолеть тьму материального существования, называют махат, великими личностями. Второстепенные вещи, такие как вселенское сознание или управление мирозданием, не отвлекают внимание этих великих душ от любовного служения Господу. Шри Уддхава хочет постичь науку о вечных религиозных принципах, которые издревле являются целью всех возвышенных личностей.

 

Стих 11.19.9

तापत्रयेणाभिहतस्य घोरे सन्तप्यमानस्य भवाध्वनीश ।
पश्यामि नान्यच्छरणं तवाङ्घ्रि द्वन्द्वातपत्रादमृताभिवर्षात् ॥९॥

та̄па-трайен̣а̄бхихатасйа гхоре
сантапйама̄насйа бхава̄дхван ӣ ш ́ а
паш́йа̄ми на̄нйач чхаран̣ам̇ тава̄н̇гхри-
двандва̄тапатра̄д амр̣та̄бхиварша̄т

Пословный перевод

та̄па — страданиями; трайен̣а — тройственными; абхихатасйа — того, кто охвачен; гхоре — который ужасен; сантапйама̄насйа — будучи измучен; бхава — материального существования; адхвани — на пути; ӣш́а — о Господь; паш́йа̄ми — я вижу; на — не; анйат — другое; ш́аран̣ам — прибежище; тава — Твоих; ан̇гхри — лотосных стоп; двандва — двух; а̄тапатра̄т — чем зонтик; амр̣та — нектара; абхиварша̄т — поток.

Перевод

Дорогой Господь, для того, кто терпит муки на ужасном пути рождений и смертей и постоянно охвачен тройственными страданиями, я не вижу иного прибежища, кроме двух Твоих лотосных стоп, подобных зонту, который проливает потоки чудесного, живительного нектара.

Комментарий

Отдавая должное незаурядным интеллектуальным способностям Уддхавы, Господь Кришна много раз говорил ему о том, что человеку надлежит достичь совершенства посредством углубления трансцендентного знания. Однако Господь также ясно дал понять, что такое знание должно приводить к любовному преданному служению Ему, иначе в нем нет смысла. В этом стихе Шри Уддхава подтверждает слова Господа Кришны о том, что истинное счастье можно обрести, только предавшись Его лотосным стопам. Во время коронации Махараджи Притху, воплощения Господа, полубог Ваю подарил ему зонт, который постоянно разбрызгивал мельчайшие капельки воды. Лотосные стопы Господа сравниваются здесь с таким волшебным зонтом, который непрерывным потоком льет восхитительный нектар — блаженство сознания Кришны. Как правило, умозрительное аналитическое знание приводит к представлению об Абсолютной Истине как о чем- то безличном, однако Шри Уддхава утверждает здесь, что так называемое блаженство от растворения в безличном духовном бытии не идет ни в какое сравнение с блаженством сознания Кришны. Таким образом, сознание Кришны естественно включает в себя совершенное знание, поскольку Господь Кришна есть высшее прибежище всех живых существ. В словах абхихатасйа и абхиварша̄т заключен глубокий смысл. Абхихатасйа указывает на человека, которого со всех сторон одолевает материальная природа, тогда как абхиварша̄т означает поток нектара, смывающий прочь все трудности материального существования. Нам следует с помощью разума взглянуть за пределы неуклюжего материального тела и вздорного материального ума и увидеть нескончаемый поток неземного нектара, ниспадающий с лотосных стоп Господа Кришны. Это ознаменует начало нашей по-настоящему удачной, счастливой жизни.

 

Стих 11.19.10

दष्टं जनं सम्पतितं बिलेऽस्मिन्कालाहिना क्षुद्र सुखोरुतर्षम् ।
समुद्धरैनं कृपयापवर्ग्यैर्वचोभिरासिञ्च महानुभाव ॥१०॥

дашт̣ам̇ джанам̇ сампатитам̇ биле ’смин
ка̄ла̄хина̄ кшудра-сукхору-таршам
самуддхараинам̇ кр̣пайа̄паваргйаир
вачобхир а̄син̃ча маха̄нубха̄ва

Пословный перевод

дашт̣ам — укушенного; джанам — человека; сампатитам — провалившегося без надежды выбраться; биле — в темную яму; асмин — эту; ка̄ла — времени; ахина̄ — змеей; кшудра — незначительное; сукха — испытывающего счастье; уру — и огромное; таршам — желание; самуддхара — пожалуйста, вызволи; энам — эту личность; кр̣пайа̄ — Своей беспричинной милостью; а̄паваргйаих̣ — которые пробуждают в человеке стремление к освобождению; вачобхих̣ — Своими словами; а̄син̃ча — пожалуйста, омой; маха̄-анубха̄ва — о могущественный Господь.

Перевод

О всемогущий Господь, пожалуйста, будь милостив и вызволи этого беспомощного человека, который упал в темную яму материального существования и был укушен там змеей времени. Несмотря на столь ужасные условия, это бедное живое существо отчаянно стремится наслаждаться ничтожным материальным счастьем. Пожалуйста, спаси меня, мой Господь! Пролей нектар Своих наставлений, которые пробуждают в человеке стремление к духовной свободе.

Комментарий

Материальная жизнь, которой так дорожат непреданные, сравнивается здесь с глубокой темной ямой, кишащей ядовитыми змеями. Тот, кто живет материальной жизнью, очевидно не имеет ясного представления о том, кто такой он сам, кто такой Бог и как устроена вселенная. В материальной жизни все смутно и темно. Ядовитая змея времени всегда подстерегает тех, кто живет такой жизнью, и в любой момент наши родные и близкие могут пасть жертвой ее смертоносных зубов. В конце концов и нас самих ждет ядовитый укус времени и неминуемая смерть. Слово сампатитам означает, что живое существо упало окончательно, то есть так, что уже не может подняться. Поэтому Шри Уддхава просит Господа быть милостивым к этим бедным падшим душам, смиренно причисляя к ним и себя. Получив милость Господа, человек может отправиться домой, обратно к Богу, даже если у него нет никаких иных заслуг. Однако без милости Господа Кришны даже самый ученый, воздержанный, влиятельный, богатый или красивый человек будет безжалостно раздавлен жерновами иллюзии материального мира. Верховная Личность Бога, как говорится в этом стихе, является маха̄нубха̄ва — самой великой, могущественной и милосердной личностью, влияние которой простирается повсюду. Милость Господа проявляется в форме Его сладкозвучных наставлений, таких как «Бхагавад- гита» или «Уддхава-гита», которую мы читаем. Слово кшудра-сукхору-таршам содержит в себе иронию по поводу материального существования. Хотя материальное счастье — кшудра, «нелепое и незначительное», наше желание наслаждаться им — уру, «огромно». Это несоразмерное стремление наслаждаться мертвой материей возникает только в уме, находящемся во власти иллюзии, и приносит человеку постоянные страдания, не позволяя ему выбраться из глубокой, темной ямы материального бытия. Каждому живому существу следует отбросить тщеславие, порожденное эфемерными телесными достоинствами, и со всей искренностью воззвать к милости Верховного Господа, Кришны. Господь слышит все искренние мольбы, даже если они исходят от самой грешной души, и проявления Его милости поистине чудесны. Хотя гьяни, йоги и карми усердно трудятся ради достижения своих целей, их положение шатко и неопределенно. Однако, просто обретя милость Господа Кришны, можно легко достичь высшего совершенства жизни. Даже если к Господу Кришне искренне взывает человек, не являющийся Его великим, чистым преданным, Господь, несомненно, щедро одарит такого человека Своей милостью.

 

Стих 11.19.11 *ответ Господа

श्रीभगवानुवाच

इत्थमेतत्पुरा राजा भीष्मं धर्मभृतां वरम् ।
अजातशत्रुः पप्रच्छ सर्वेषां नोऽनुशृण्वताम् ॥११॥

ш́р ӣ - бхагава̄н ува̄ча

иттхам этат пура̄ ра̄джа̄
бх ӣ шмам̇ дхарма - бхр ̣ та̄м̇ варам
аджа̄та-ш́атрух̣ папраччха
сарвеша̄м̇ но ’нуш́р̣н̣вата̄м

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; иттхам — так; этат — это; пура̄ — ранее; ра̄джа̄ — царь; бхӣшмам — у Бхишмы; дхарма — религиозных принципов; бхр̣та̄м — из поборников; варам — у лучшего; аджа̄та-ш́атрух̣ — царь Юдхиштхира, который никого не считал своим врагом; папраччха — спрашивал; сарвеша̄м — а все; нах̣ — мы; ануш́р̣н̣вата̄м — внимательно слушали.

Перевод

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Мой дорогой Уддхава, в недалеком прошлом царь Юдхиштхира, который никого не считал своим врагом, задал Бхишме, величайшему из поборников религиозных принципов, те же самые вопросы, что задал ты, а все мы, кто собрался в том месте, внимательно слушали, как Бхишма отвечает на них.

 

Стих 11.19.12

निवृत्ते भारते युद्धे सुहृन्निधनविह्वलः ।
श्रुत्वा धर्मान्बहून्पश्चान्मोक्षधर्मानपृच्छत ॥१२॥

нивр̣тте бха̄рате йуддхе
сухр̣н-нидхана-вихвалах̣
ш́рутва̄ дхарма̄н бах ӯ н паш ́ ча̄н
мокша-дхарма̄н апр̣ччхата

Пословный перевод

нивр̣тте — когда она закончилась; бха̄рате — потомков Бхараты (Куру и Пандавов); йуддхе — война; сухр̣т — дорогих его сердцу доброжелателей; нидхана — уничтожением; вихвалах̣ — подавленный; ш́рутва̄ — услышав; дхарма̄н — о религиозных принципах; бахӯн — самых разнообразных; паш́ча̄т — наконец; мокша — связанных с освобождением; дхарма̄н — о религиозных принципах; апр̣ччхата — спросил.

Перевод

После великой битвы на Курукшетре царь Юдхиштхира был охвачен горем из-за смерти многих дорогих его сердцу доброжелателей. Выслушав наставления о самых разных религиозных принципах, он наконец стал спрашивать о пути к освобождению.

 

Стих 11.19.13 ***ответ об отреч. Самоос. Вере и предан. служение

तानहं तेऽभिधास्यामि देवव्रतमखाच्छ्रुतान् ।
ज्ञानवैराग्यविज्ञान श्रद्धाभक्त्युपबृंहितान् ॥१३॥

та̄н ахам̇ те ’бхидха̄сйа̄ми
дева-врата-мукха̄ч чхрута̄н
джн̃а̄на-ваира̄гйа-виджн̃а̄на-
ш́раддха̄-бхактй-упабр̣м̇хита̄н

Пословный перевод

та̄н — те; ахам — Я; те — тебе; абхидха̄сйа̄ми — опишу; дева- врата — Бхишмадевы; мукха̄т — из уст; ш́рута̄н — услышанные; джн̃а̄на — ведическое знание; ваира̄гйа — отречение от мира; виджн̃а̄на — самоосознание; ш́раддха̄ — веру; бхакти — и преданное служение; упа-бр̣м̇хита̄н — включающие в себя.

Перевод