Остерегайтесь убивающих время напастей

Есть очень много напастей, которые забирают у человека время, если он не знает об их опасности. Вот некоторые из них:

Невнимательность/безучастность. Невнимательность/ безучастность — это болезнь, которая поражает сердце и разум человека таким образом, что он перестает замечать события, даже смену дня и ночи, а также смысл и последовательность происходящего. Иными словами, из-за невнимательности/безучастности человек начинает думать о форме, а не о содержании, о внешнем виде, а не внутреннем смысле, о поверхностном, а не о сущностном, о том, что будет вначале, а не в конце.

Достославный Коран откровенно предостерегает против невнимательности/безучастности, поскольку те, кто невнимателен/безучастен, попадут в топку ада, ибо они более заблудшие, чем скот. Аллах Всемогущий говорит:

«Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей. У них есть сердца, которые не разумеют, и глаза, которые не видят, и уши, которые не слышат. Они подобны скотине, но являются еще более заблудшими. Именно они являются беспечными невеждами» (Коран, 7: 179).

В другом аяте Достославный Коран объявляет виновными тех, кто думает лишь о поверхностной стороне знания, а не об его сущности и истинной природе. Аллах Всемогущий говорит:

«Таково обещание Аллаха, и Аллах не нарушает своего обещания, однако большинство людей не знают этого. Они знают о мирской жизни только явное и беспечны к Последней жизни» (Коран, 30: 6 - 7).

Он, Всевышний, также обращается к Пророкуﷺ со словами:

«Поминай Аллаха с покорностью и страхом про себя и не громко по утрам и перед закатом и не будь одним из беспечных невежд» (Коран, 7: 205).

В другом аяте Корана Он, Всевышний, говорит:

«Он скажет: «Не препирайтесь предо мной. Я предупреждал вас заранее» (Коран, 18: 28).

Поистине горестно видеть, как наша умма переживает серьезные и катастрофические события, но не извлекает из них никаких уроков и даже не пытается сдвинуться с места. Абу Бакр (да будет он угоден Аллаху) обращался к Аллаху с таким словами: «О Аллах, не дай нам погрязнуть в небрежности, не бери нас врасплох и не делай нас невнимательными».

Сахль Ибн Абдуллах говорил: «Не идите за тремя видами людей: за учеными льстецами, за причисляющими себя к суфиям невежами и за невнимательными[безучастными ко всему происходящему] деспотами».

Медлительность. Другая ужасная напасть — это медлительность и откладывание дел на потом. Ее опасность возрастает, когда человек делает ее своим девизом и она становится отличительной чертой его характера. Один мудрый человек дал другому такой совет: «Остерегайся медлительности». А другой мудрый человек сказал: «Медлительность — один из воинов сатаны».

Ваш день имеет на вас право, и потому вы должны постараться по возможности заполнить его полезными знаниями, праведными делами, и никогда ничего не откладывать на завтра, иначе ваше настоящее ускользнет от вас и станет прошлым.

Сожаления и жалобы здесь не помогут. Иными словами, вы должны сажать сегодня, чтобы завтра убрать урожай. В письменном послании Мухаммада Ибн Самраха к Юсуфу Ибн Асбату сказано: «О брат, не дай медлительности овладеть твоими душой и сердцем, ибо это причина скуки и уныния, убежище для опасности и погибели, и конец всех надежд. О брат, проснись и вспомни, что ты сделал, чем пренебрег и что пожал [в качестве урожая], ибо все записывается и считается. А посему спеши, брат, копить новые добрые дела и каяться за свои прошлые грехи до того, как тебя врасплох настигнет смерть».

Медлительность порождает такие напасти:

Вы никогда не можете быть уверены, доживете ли вы до завтра. Один царевич как-то раз пригласил добропорядочного человека на трапезу, но этот человек извинился, ибо он держал пост. Царевич велел ему принимать пищу в тот день и выдержать пост на следующий, но этот добропорядочный человек отказался, сказав: «Можешь ли ты мне сказать наверняка, что я доживу до завтра?» Есть ли хоть кто-то, кто может дать такую гарантию, если смерть может застичь врасплох любого и по любой причине? Несмотря на огромный прогресс медицины и науки внезапная смерть в наше время наступает чаще, чем во все предыдущие времена. Так что медицина не может предотвратить смерть человека от сердечного удара или ангины.

Наука точно так же не может остановить смерть, вызванную бесчисленными несчастными случаями, которые каждый день происходят по вине таких орудий цивилизации, как автомобили, самолеты, машины, механические и электрические приборы. Это означает, что наука сама устроила подобного рода смерть, ибо до индустриализации человек не сталкивался с такими ее причинами.

Даже если кто-то заявляет, что он уверен в том, что доживет до завтра, он никогда не может быть уверен, что он будет избавлен ото всякого рода проблем, например, болезни, неожиданного дела или бедствия. Именно поэтому спешность в добрых делах и выполнении обязанностей считается признаком решимости, а медлительность и откладывание на потом — признаком бессилия. Пророкﷺ как-то раз сказал в назидание одному человеку: «Воспользуйся пятью вещами перед другими пятью [до наступления других пяти]: своей жизнью перед своей смертью, своим здоровьем перед своей болезнью, своим свободным временем перед своей занятостью, своей молодостью перед своей старостью и своим богатством перед своей бедностью» (Ахмад и другие).

Один престарелый ученый сказал одному юноше: «Работай до того, как придет время, когда ты этого не сможешь, ибо сегодня я хочу работать, но не могу». Хафса бинт Сирин говорила: «О молодежь, работайте! Ибо именно в молодости вы можете работать».

Каждому дню — свое дело, и каждому времени — свои обязанности, а это означает, что понятия «незанятое время» вообще не существует. Однажды, когда Умар ибн Абд аль-Азиз почувствовал себя изможденным, ему посоветовали отложить то, что он делал, до следующего дня. Но он отказался, сказав: «Я устал от работы одного дня, так что же будет, коль мне придется одновременно делать работу двух дней».

Ибн Ата сказал, что Аллах все время вменяет вам новые права и предписания, которые вы должны исполнять.

Откладывая исполнение предписаний Аллаха и медля с добрыми делами, человек привыкает пренебрегать ими. А когда привычка закрепляется, она становится натурой человека, от которой не так легко избавиться. Даже если такой человек и убежден в необходимости спешки с выполнением добрых дел, однако он чувствует в себе не силу воли и решимость, которые ему в этом помогут, а расхлябанность и склонность к отлыниванию от работы. И если он однажды делает шаг вперед, то чувствует себя так, как будто бы несет на спине гору.

То же самое касается медлительности в покаянии, ибо здесь душа привыкает к совершению грехов и потаканию страстям. Будет очень трудно очистить ее от таких греховных удовольствий, поскольку каждый проходящий день приближает ее к ним и делает их для нее еще желаннее. Душа от этого переполняется мраком и лишается надежды и возможности увидеть луч света. Ат-Тирмизи передает такие слова Пророкаﷺ: «Поистине, когда верующий совершает грех, тот становится черной меткой у него на сердце. Если он кается, оставляет (грехи) и просит прощения у Аллаха, он от нее очистится, но если он грешит (больше), она (черная метка) будет расти, покуда Аллах не обернет ею его сердце. Это пятно, которое Аллах упомянул в Своей Книге:

«Но нет! Их сердца окутаны тем, что они приобрели» (Коран, 83: 14).

Работа — это долг каждого живого человека. А если это обязанность, будь то религиозная или светская, то человек, который не работает, не заслуживает того, чтобы жить. Исламская пословица гласит: «Работай для [этой] жизни, будто бы живешь вечно, и работай для следующей жизни, будто бы завтра умрешь».

Проклятия в адрес времени. Обвинение в адрес времени и жалобы на его гнет и жестокость — это одновременно и мучительная напасть, и пассивность. Некоторые люди доходят до того, что представляют себе время в роли преследующего их противника или устраивающего им засаду врага, или даже в роли правителя-деспота, который карает невинных, ставя им в вину лишь то, что им что-то нравится.

Истина, однако, такова, что люди слишком цепляются за идею о предопределении, лишь для того, чтобы освободиться от любой вины и избежать ответственности за последствия своих ошибок. Они таким образом перекладывают ответственность за свои провинности на время, судьбу, удачу или обстоятельства.

Им следовало бы лучше взглянуть на то, что с ними случилось, и глубоко это проанализировать, увязывая результаты с причинами, а выводы с предпосылками.

Ведь время ни над чем не властно, поскольку оно является лишь сосудом для событий, которые движутся так, как угодно Аллаху. Именно поэтому Пророкﷺ сказал: «Не кляните время, ибо время — это, поистине, сам Аллах» (Муслим).

Это означает, что Аллах — это Тот, Кто устанавливает законы времени, и Тот, Кто управляет ими.

Когда мусульмане потерпели поражение в битве при Ухуде, потеряв семьдесят человек, они стали размышлять о причине своего поражения несмотря на то, что на поле боя с ними был сам Пророкﷺ. Ответ на это пришел в аяте Корана:

«Когда несчастье постигло вас после того, как вы причинили им вдвое большее несчастье, вы сказали: «Откуда все это?» Скажи: «От вас самих». Воистину, Аллах способен на всякую вещь» (Коран, 3: 165).

Коран также подтверждает это общее правило:

«Это произошло потому, что Аллах не отменяет милость, которую Он оказал людям, пока они сами не изменяют того, что в их душах. Воистину, Аллах — Слышащий, Знающий» (Коран, 8: 53).

Следовательно, людям лучше будет винить самих себя и пытаться очистить и выправить все, что испорчено, а не винить и проклинать время.

Итак, добропорядочный мусульманин — это тот, кто, пребывая в невзгодах, винит лишь самого себя, кается и просит Аллаха о прощении подобно Адаму и Еве, когда они были выдворены из Рая. Они сказали:

«Они сказали: «Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к себе, и если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, то мы непременно окажемся одними из потерпевших урон» (Коран, 7: 23).

Добропорядочный мусульманин должен говорить так, как говорил Моисей, когда он вернулся и увидел, что его народ молится золотому тельцу:

«Он сказал: «Господи! Прости меня и моего брата и введи нас в свою милость, ибо Ты — Милосерднейший из милосердных» (Коран, 7: 151).

Он также должен говорить так, как говорили многие набожные люди, принимая мученическую смерть:

«Они не произносили ничего, кроме слов: «Господь наш! Прости нам наши грехи и излишества, которые мы допустили в нашем деле, утверди наши стопы и даруй нам победу над людьми неверующими». Аллах даровал им вознаграждение в этом мире и прекрасное вознаграждение в Последней жизни. Аллах любит творящих добро» (Коран, 3: 147, 148).

Юсуф аль Кардави

Время в жизни мусульманина

 

Перевод с английского

Татьяны Гончаровой

Ответственный за выпуск

Ислям Гимадутин

 

Оформление обложки и верстка

Юлия Фрындак

 

 

Подписано в печать

Формат А5

Бумага офсетная, печать офсетная

Тираж 3000

ОО «Ансар Фаундейшн»

04119, г.Киев, ул. Дегтяревская 25-А