Страстные приверженцы будущего

В отличие от предыдущей группы людей, которые слишком цепляются за прошлое, есть еще одна группа людей, которые слишком привержены будущему. Такие люди полностью отворачиваются от прошлого, бросая свою собственную историю, историю других народов и всего человечества, а также отвергая все культурное и религиозное наследие. При этом они не пытаются изучить прошлое и выделить те его аспекты, которые могут быть положительными и полезными либо отрицательными и вредными. Эти люди считают, что бесполезно думать о праведных предшественниках, которые давным-давно умерли, и потому обращают все внимание на молодежь и детей — даже на тех, что еще не вышли из утробы матери, — которые станут будущим поколением.

Невероятно, но они говорят, что их глаза созданы, чтобы смотреть вперед, а не назад. Они считают взгляд в прошлое препятствием, которое помешает их движению к целям. Они, быть может, и правы, если дело касается тех, кто хочет навсегда заточить людей в прошлом, даже не заботясь об их настоящих и будущих обязанностях. Но такое убеждение является ложным, когда дело касается тех, кто хочет, чтобы люди забыли о прошлом все, отвергли свое наследие и похоронили историю под слоем пыли со всеми ее назиданиями и уроками. По этому поводу Аллах говорит:

«Разве они не странствовали по земле, имея сердца, посредством которых они могли разуметь, и уши, посредством которых они могли слушать? Воистину, слепнут не глаза, а слепнут сердца, находящиеся в груди». (Коран, 22: 46).

Отрицательное отношение к будущему: отчаяние и пессимизм. Некоторые люди смотрят в будущее сквозь темные очки и думают о нем в очень пессимистическом стиле. Они пребывают в безнадежности и отчаянии, ибо они утратили веру в завтра и отказались от любых надежд на победу. У них в душе глубоко запечатлелось то, что жизнь — это темная ночь, которую никогда не прерывает дневной свет.

Понятно, что такое отношение губит и опустошает и самого человека, и окружающее его общество. Ведь если жизнь человека лишена любых проблесков надежды, тогда она будет унылой, бездуховной и мертвой, поскольку именно надежда побуждает людей строить и взращивать, а также двигать вперед науку.

Религия, история и реальность — все они преподносят нам один и тот же урок: жизнь в отчаянии бессмысленна, отчаяние в жизни бессмысленно, после утомления приходит облегчение, после ночи должен быть рассвет и, наконец, ничто не остается таким же навечно.

Аллах Всемогущий говорит:

«О сыновья мои! Ступайте и разыщите Йусуфа (Иосифа) и его брата и не теряйте надежды на милость Аллаха, ибо отчаиваются в милости Аллаха только люди неверующие». (Коран, 12: 87).

В другом аяте Он, Всевышний, говорит:

«Он сказал: «Кто же отчаивается в милости своего Господа, кроме заблудших?!» (Коран, 15: 56).

Одно из проявлений пессимизма заключается в наличии большого числа людей, верящих в наступление конца света и появление знамений Часа. Они считают, что от них отворачивается добродетель и стремительно подступает зло. Они также убеждены, что вера постепенно развеивается, а неверие очень скоро объемлет всю землю. От всех этих мыслей они теряют все надежды на исцеление или реформы.

Такие люди пытаются доказать свою теорию отчаяния при помощи хадисов Пророка, касающихся таких тем, как время испытаний или знамения Часа. Однако дело здесь совсем не в этом, ибо они оперируют поверхностным или неправильным пониманием. Когда мы считаем, что все, что упомянуто в религиозных канонах о близости Часа и появлении его отдаленных знамений, мы должны понимать, что близость или отдаленность — это вопросы относительные. Так, мы можем быть за тысячу лет от этого Дня, но можем быть и очень близки к нему. Аллах говорит:

«Люди спрашивают тебя о Часе. Скажи: «Знанием о нем обладает только Аллах». Откуда тебе знать, быть может, Час близок?» (Коран, 33: 63)

«Аллах — Тот, Кто ниспослал Писание с истиной и Весы. Откуда тебе знать, возможно, Час близок!» (Коран, 42: 17)

«Они спрашивают тебя о Часе: «Когда он наступит?» Скажи: «Воистину, знание об этом принадлежит только моему Господу. Никто, кроме него, не способен открыть время его наступления. Это знание тяжко для небес и земли. Он настанет внезапно». Они спрашивают тебя, словно тебе известно об этом. Скажи: «Воистину, знание об этом принадлежит одному Аллаху, но большая часть людей не знает этого». (Коран, 7: 187).

Знамением Часа является сама миссия Пророкаﷺ, ибо онﷺ сказал: «Я и Час были посланы подобно этим…», и соединил свой указательный и средний пальцы (Аль-Бухари и Муслим).

Таким образом, отказ трудиться ради возрождения исламского шариата и мусульманской уммы в предвосхищении Судного Дня — это то, что религия откровенно не одобряет. Ведь мусульманину предписано работать и прилагать усилия до тех пор, пока он жив и пока не будет принято его покаяние, а это случится лишь в последние дни существования этого мира. В эти дни нормальное состояние природы будет нарушено: например, солнце взойдет на западе, а не на востоке. Аллах говорит:

«Неужели они ожидают чего-либо помимо того, что к ним явятся ангелы, или явится твой Господь, или явятся некоторые из знамений твоего Господа? В тот день, когда явятся некоторые знамения твоего Господа, вера не принесет пользы душе, если она не уверовала прежде или не приобрела благодаря своей вере добро. Скажи: «Ждите, и мы тоже подождем». (Коран, 6: 158).

Пророкﷺ также велел мусульманам заниматься работой до последнего вздоха.Пророкﷺ сказал: «Если грянет Час и один из вас [в это время] будет возиться с пальмовым саженцем, пускай, если сможет, посадит его» (Ахмад и Аль-Бухари).

Здесь мусульманину велено не оставлять пальмовый саженец, не посадив его, даже если он увидит пришествие Часа и если от этой работы никому не будет пользы. Так что он не должен пренебрегать работой, тем более что до прихода Часа, быть может, еще достаточно времени.

Следовательно, работа необходима как такова, даже если она не приносит мгновенных плодов. Для человека является честью старание, труд, приложение усилий и исполнение своих обязанностей. Я приведу некоторые изречения Пророка, которые прояснят мою точку зрения.

1) Али Ибн Абу Талиб передал такие слова Пророкаﷺ: «После меня будут испытания, подобные пятнам ночной тьмы». Он (ибн Абу Талиб) сказал: «Какой из них выход, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Книга Аллаха, где есть вести о том, что случилось до вас, случится после вас и [вынесен] суд (о разногласиях) между вами» (Ат-Тирмизи).

2) Онﷺ сказал: «Спешите делать добрые дела, ибо будут испытания, подобные пятнам ночной тьмы, (когда) человек, который был верующим поутру, станет неверующим вечером, а (человек, который был) верующим вечером, будет неверующим поутру, и (когда) он продаст свою религию за тленное золото мирской жизни» (Муслим).

3) Абу Салаба Аль-Хашни передал такие слова Пророкаﷺ: «После вас [будут] дни терпения. Пребывание в них с терпением будет подобно держанию головешки угля. Кто (хорошо) работает в [эти дни], получит вознаграждение пятидесяти человек, делающих так, как он». Он (Абу Салаба) сказал: «О Посланник Аллаха! Вознаграждение пятидесяти из них?» Он сказал: «Вознаграждение пятидесяти из них» (Абу Дауд и другие).

В некоторых из версий этого хадиса содержится обоснование этой гиперболы: «Вы найдете людей, которые помогают вам хорошо работать, но они не найдут людей, которые помогают хорошо работать им».

4) Со слов Хузайфы ибн аль-Ямана передано: «Люди спрашивали Посланника Аллаха о добродетели, а я спрашивал его о зле, из страха, что оно меня настигнет». [И далее он] рассказал: «Я сказал: «О Посланник Аллаха! Мы жили в невежестве и зле, и тогда Аллах даровал нам эту добродетель, так будет ли после этого зло?» Он сказал: «Да». Я сказал: «А после этого зла будет ли добродетель?» Он сказал: «Да, но в ней будет пятно». Я сказал: «Что за пятно?» Он сказал: «Люди, следующие Сунне, но не моей, и ведомые руководством, но не моим. Ты (сможешь) отличить их (деяния) и отвергнуть (их)». Я сказал: «А после этой добродетели будет ли зло?» Он сказал: «Да, зазывалы у врат Ада: кто откликнется на их зов туда, того они в него бросят». Я сказал: «О Посланник Аллаха! Опиши их нам». Он сказал: «Они будут из нас и будут разговаривать на нашем языке»» (Аль-Бухари и Муслим).

Такие мудрые слова Пророкаﷺ были призваны предостеречь мусульман от зла и пробудить в них желание к добродетели, укрепить их в том, что есть правда, убедить их не расставаться с Книгой Аллаха, призвать их к терпению в исполнении Его [Аллаха] предписаний и, наконец, противостоять тем, кто хочет звать людей в адское пламя.