Бесцельное мечтание о будущем

Еще один способ пассивного отношения к будущему характерен для тех, кто смотрит на будущее с одними лишь желаниями и пустыми мечтами, а не встречает его знаниями, трудом и хорошим планированием. Ведь то, что построено лишь на мечтах и надеждах, никогда не сбывается.

Один человек как-то сказал Ибн Сирину: «Мне приснилось, что я плыву, но не в воде, и лечу, но не крыльях. Как объяснить этот сон?». Мудрый человек ответил: «Твой сон лишь показывает, что ты человек, живущий желаниями и мечтами».

Далее, Али ибн Абу Талиб как-то раз посоветовал своему сыну не уповать даже на желания, ибо желания — это утешение лишь для глупцов.

Не удивительно, что Аллах критикует христиан и евреев, которые цепляются за мечты, дабы войти в Рай, причем без труда и веры. Аллах Всемогущий говорит:

«Они сказали: «Не войдет в Рай никто, кроме иудеев или христиан». Таковы их мечты. Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду». О нет! Кто покорит свой лик Аллаху, совершая добро, тот получит награду от своего Господа. Они не познают страха и не будут опечалены» (Коран, 2: 111 - 112).

Но кроме этого Аллах критикует и тех мусульман, которые следуют тому же примеру, ошибочно считая, что они, называясь мусульманами, уже лишь этим обеспечивают себе Рай. Он, Всевышний, говорит:

«Этого не достичь посредством ваших мечтаний или мечтаний людей Писания. Кто творит зло, тот получит за него воздаяние и не найдет для себя вместо Аллаха ни покровителя, ни помощника. А те мужчины и женщины, которые совершают некоторые из праведных поступков, будучи верующими, войдут в Рай, и не будут обижены даже на величину выемки на финиковой косточке» (Коран, 4: 123 - 124).

Упование на желания — это ненавистное дело, но даже когда надежда подкрепляется упорной работой, это не более чем желание.

Поэтому потакание своим желаниям и упование на прощение и милость Аллаха — это проявление слабости и глупости. Аллах Всемогущий сказал:

«Не распространяйте нечестия на земле после того, как она приведена в порядок. Взывайте к нему со страхом и надеждой. Воистину, милость Аллаха близка к творящим добро» (Коран, 7: 56).

«Предпиши для нас добро в этом мире и в Последней жизни, ибо мы обращаемся к Тебе». Он сказал: «Я поражаю Своим наказанием, кого пожелаю, а моя милость объемлет всякую вещь. Я предпишу ее для тех, которые будут богобоязненны, станут выплачивать закят и уверуют в Наши знамения…» (Коран, 7: 156).

Пророкﷺ также сказал: «Учтивый человек — это тот, кто совершает свои грехи и труды для будущей жизни, а немощный человек — это тот, кто позволяет своей душе следовать ее желаниям [т.е. кто потакает желаниям своей души] и (при этом) желает благодатей Аллаха» (Ат-Тирмизи и другие).

Это относится к желаниям, но что касается надежды, то она похвальна для Аллаха, Который говорит: «Господь наш! сделай нас покорившимися Тебе, а из нашего потомства — общину, покорившуюся Тебе. Покажи нам обряды поклонения и прими наше покаяние. Воистину, Ты — Принимающий покаяние, Милосердный» (Коран, 2: 218).

Один праведный человек сказал, что сама по себе просьба о Рае без труда ради него уже является грехом, а просьба о милости Аллаха без отказа от грехов — это признак глупости и невежества. Аль-Хасан также сказал, что некоторые выстроили себе иллюзорные надежды на прощение Аллаха и таким образом умерли без единого доброго дела на своем счету. Затем он произнес аят Корана, гласящий:

«Эти ваши предположения, которые вы делали о вашем Господе, погубили вас, и вы оказались одними из потерпевших убыток» (Коран, 41: 23).

Любители настоящего

Некоторые люди и не смотрят в прошлое, и не жаждут будущего. Они проживают дни своей жизни, считая, что прошлое уже прошло и умерло, и потому бесполезно им увлекаться или думать о нем.

А что касается будущего, то они считают его сверхъестественным и потому неизвестным, а трезвомыслящий человек никогда не должен цепляться за что-либо неизвестное, поскольку это будет так же бесполезно, как строить дома на песке или писать в воздухе.

Поэтому их увлечение настоящим отвлекает их от полезного взгляда вперед в будущее или назад в прошлое.

Это люди лишь сегодняшнего дня, не интересующиеся ни будущей жизнью, ибо она в будущем, ни историей и наследием, поскольку они принадлежат прошлому, а прошлое умерло. Так что их мысли и внимание занимает лишь текущий момент. Они выжимают из него все, что можно, затем отпивают это помаленьку и наслаждаются каждой его частицей, не портя себе удовольствие воспоминанием о дне вчерашнем или мыслями о будущем. Они обычно повторяют фразу: что было, то прошло, что приходит, то неизвестно, и час, в который ты сейчас живешь, — твой час.

Такие слова могут быть удобны и для праведных верующих, и для ищущих удовольствия материалистов, ведь если у человека есть только настоящий момент, то почему он должен его тратить зря? Почему не использовать его для послушания Аллаху, поддержки истины, совершения добрых дел и распространения доброты?

Но пристальный анализ настоящего показывает, что настоящее — это лишь иллюзорная линия между прошлым и будущим.

Правильная позиция

Правильная позиция по отношению ко времени — это путь, в котором есть место и для прошлого, и для настоящего, и для будущего.

Необходимость взгляда в прошлое. В прошлое необходимо глядеть, чтобы учиться на нем и брать пример из судеб живших в прошлом народов, поскольку прошлое — это хранитель событий и кладовая советов. По этому поводу Аллах говорит:

«До вас также случалось подобное (люди подвергались искушению, подобному тому, которому верующие подверглись во время сражения при Ухуде). Постранствуйте по земле и посмотрите, каким был конец тех, кто считал лжецами посланников» (Коран, 3: 137).

«Если вам нанесена рана, то ведь подобная рана уже была нанесена и тем людям. Мы чередуем дни (счастье и несчастье) для людей, чтобы Аллах узнал уверовавших и избрал среди вас павших мучеников, ведь Аллах не любит беззаконников…» (Коран, 3: 140).

«Сколько было пророков, рядом с которыми сражалось много набожных верующих! Они не пали духом от того, что постигло их на пути Аллаха, не проявили слабости и не смирились. Аллах любит терпеливых» (Коран, 3: 146).

«Разве они не странствовали по земле, имея сердца, посредством которых они могли разуметь, и уши, посредством которых они могли слушать? Воистину, слепнут не глаза, а слепнут сердца, находящиеся в груди» (Коран, 22: 46).

Также очень важно постараться извлечь пользу из наследия праведных предшественников, взяв оттуда то, что подходит для нашей эпохи. Пророкﷺ сказал: «Цель верующего есть мудрое слово, и кто найдет его, тот более всего его достоин» (Ат-Тирмизи и Ибн Маджа).

Следовательно, не правильно отказываться от старого лишь потому, что оно старое, ибо старость считается одним из достоинств, как Достославный Коран, который содержит слова Аллаха и никогда не устареет. То же самое касается и Каабы, которая есть и всегда будет Домом Аллаха и местом назначения для паломников.

Таким образом, приверженцы новшеств перебарщивают, хлопая в ладоши всему новому. Их высмеял один исламский литератор, араб Мустафа Ар-Рaфии, сказавший, что они хотят обновить религию, язык, солнце и луну!

И все же современность и старость — вещи относительные, ибо одним что-то старое покажется новым, а другим что-то новое покажется старым. К тому же ничто новое не останется таковым навсегда, ибо то, что сегодня старое, вчера было новым, а то, что сегодня новое, завтра будет старым.

В конце каждого дня человек должен остановиться и предъявить себе счет. Он должен увидеть, что именно он сделал и почему и что он не сделал и почему. Это желательно делать перед отправлением ко сну.

Момент самооценки знаменует прогресс человека, поскольку в этот момент ум человека отрешается от желаний, а его совесть — от удовольствий. Он превращает свою веру в стража порядка, который наблюдает за его поступками, в надзирателя, который проверяет его намерения и дела, и в судью, которому он должен подчиниться. Тем самым человек поднимается от состояния, когда он ведет себя к шайтану, до состояния, когда он винит себя за приближение к запрещенному или пренебрежение обязанностью. Упомянутый выше хадис гласит, что «здравомыслящий человек должен иметь четыре часа…», и один из этих часов — это час для подведения счета своим собственным делам.

Умар Ибн Аль-Хаттаб сказал, что человек должен подвести счет своим делам и взвесить их перед тем, как это сделает Аллах. А что касается самого Умара, он каждую ночь бил себя по ступням, спрашивая себя, что он сделал. Маймун Ибн Махран сказал, что набожный человек более строг к себе, чем правитель-деспот или скупой компаньон.

А Аль-Хасан сказал, что в Судный День одни люди не будут сурово наказаны, ибо они всегда были очень строги и суровы к себе, между тем как другие люди будут сильно наказаны, ибо они все воспринимали легко, даже не пытаясь оценить свои дела. Аль-Хасан далее разъяснил, что строг к себе тот, кто находит что-либо желанное и нужное, но не дотрагивается до него, поскольку оно запрещено. Строгость к себе также означает, что, сделав что-то не то, человек винит сам себя, кается и обещает Аллаху, что никогда больше так не поступит.

Такой позиции по отношению к себе необходимо придерживаться каждый день, по нескольку дней или даже раз в неделю, чтобы суметь составить для себя полную картину своих поступков. Эта картина должна разрастаться, превращаясь в конце каждого месяца и года в целое полотно, поскольку только таким путем человек может извлечь уроки из прошедшего и изменить грядущее.

Одним из странных новшеств, которое происходит с Запада и, к сожалению, копируется некоторыми мусульманами, является празднование дня рождения, когда еще один уходящий год в жизни отмечают смехом и застольем. А еще зажиганием свечей, количество которых равно количеству этих ушедших лет, а также раздачей поздравлений и подарков.

Разумному мусульманину подобает не слепо копировать что-то бессмысленное и бесполезное, а, наоборот, стараться наблюдать за тем, как проходят годы его жизни, и размышлять над ними. Благодаря этому он уподобится предусмотрительному торговцу, который в начале каждого года просматривает свой приход и расход, дабы оценить свои прибыли и убытки, и просит Аллаха сделать так, чтобы сегодня было лучше, чем вчера, а завтра — лучше, чем сегодня.

Ему лучше просматривать список своих дел в течение всего года, поскольку однажды его спросят об этом годе в присутствии Аллаха. В любом случае, год — это не такое уж короткое время, ибо в нем двенадцать месяцев, а в месяце тридцать дней, а день состоит из двадцати четырех часов, а час содержит шестьдесят минут, а минута — шестьдесят секунд, а каждая секунда — это благодать от Аллаха. Человек должен за все это отвечать.

Следовательно, человеку лучше переживать за себя и за свою безвозвратно прошедшую жизнь. Милости Аллаха удостоится АльХасан Аль-Басри, сказавший: «О сын Адама, ты есть лишь череда дней, и каждый прошедший день уносит с собой часть тебя».

Именно это должен делать разумный мусульманин, но, к сожалению, разумность сейчас является редкостью.

Взгляд в будущее. Человек по природе устремляется в будущее и не может упустить его или отбросить назад. Ему дано воображение для составления картин будущего точно так же, как дана память для поддержания связи с прошлым.

Одна из черт будущего — его незримость и неведомость. То есть, никто не может знать, какие тайны оно прячет и какое добро или зло скрывает.

«Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе, ниспосылает дождь и знает о том, что в утробах. Ни один человек не знает, что он приобретет завтра, и ни один человек не знает, в какой земле он умрет. Воистину, Аллах — Знающий, Ведающий» (Коран, 31: 34).

Следующая черта будущего такова, что оно всегда рядом, независимо от того, каким оно видится человеку. Поэтому правильно говорят, что завтрашний день приходит с сегодняшним и завтрашнего дня недолго ждать. Аллах говорит:

«Аллаху принадлежит сокровенное на небесах и на земле. Наступление Часа подобно мгновению ока или даже быстрее. Воистину, Аллах способен на всякую вещь!» (Коран, 16: 77).

Разумный человек — это тот, кто готовится к будущему, как говорит Аллах:

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете» (Коран, 59: 18).

Те, кто думает, что религия привязывает человека к прошлому, должно быть, не понимают ее сущности и истинной природы. Ведь самая важная задача религии —это подготовить человека к вечности, то есть к будущему, и к жизни гораздо лучшей и более долгой, чем эта настоящая жизнь.

Пророкﷺ сказал: «Поистине, слуга пребывает между двумя (объектами) страха: между временем, что прошло, а он не знает, что Аллах с ним сделает, и временем, что остается, а он не знает, что Аллах предопределил для него. Так пусть слуга воспользуется собой в свое благо, своей жизнью во благо своей последующей жизни, и молодостью перед старостью, ибо, клянусь Аллахом, в Чьих руках моя душа, после смерти никому (не будет дозволено) молить о прощении, и в последующей жизни не будет дома, кроме Рая или Ада».

Это, однако, не означает, что религиозный человек должен беспокоиться лишь о своей последующей жизни, отбрасывая свое будущее в этом мире. Ислам учит человека быть предусмотрительным и готовым к завтрашнему дню как в религиозных, так и в мирских делах. Пророкﷺ является наивысшим образцом для всех мусульман. Он думал о будущем, когда подписывал договор о верности с племенами Аль-Аус и Аль-Хазрадж. Он также думал о хиджре, стремясь заложить прочную основу для установления исламского закона и мусульманского общества.

Следовательно, заключение [Пророком] первого и второго договора у Аль-Акабы и подготовка к переселению в Ясриб были результатом упорных трудов и превосходно составленных планов на будущее.

Далее, что касается мирских дел, то мы видим, как Пророкﷺ думает о будущем и обеспечивает свою семью пропитанием на целый год. Он не полагал, что это противоречит его вере в Аллаха.

Забота о настоящем. Как говорилось прежде, человек должен брать уроки из прошлого и готовиться к будущему.

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете» (Коран, 59: 18).

Помимо этого, он должен будет воспользоваться плодами настоящего и использовать час, в который он живет, перед тем, как он уйдет.

Абу Хамид Аль-Газали сказал, что есть лишь три часа: час, который прошел (и потому человек ничего не может с ним поделать независимо от того, провел он его в тяготах или в роскоши); час, который придет (здесь человек не знает, будет ли он жив и увидит ли его); теперешний час (здесь человек должен сопротивляться себе и быть предусмотрительным в своих поступках, ибо [за ним] наблюдает Аллах). В таком случае, если он умрет, то не будет сетовать, что упустил свой теперешний час, а если он будет жив, тогда в грядущий час он должен будет делать то же самое. Таким образом, человек должен действовать так, как будто бы он пребывает при смерти, а это означает, что он должен быть внимателен ко всему, что делает.

Пророкﷺ сказал по этому поводу: «Здравомыслящий человек, покуда он не лишился разума, должен иметь четыре часа: час для обращения к своему Господу, час для подсчета своих собственных дел, час для размышления о творении Аллаха (славен Он и велик), и час для удовлетворения своих потребностей в еде и питье» (Ибн Хиббан и Аль-Хаким).

Этот час поможет ему в остальных часах, и даже тот час, в который его органы заняты едой и питьем, если он размышляет над чудесами в пище, это будет гораздо лучше, чем многое из того, что выполняют органы. Здесь мы должны вспомнить упомянутый нами выше великий хадис Пророкаﷺ: «Когда грянет Час, а один из вас [в это время] будет возится с пальмовым саженцем, пускай, если сможет, посадит его».

Мы должны остановиться и поинтересоваться, почему Пророкﷺ дал это предписание о посадке пальмового саженца.

Понятно, что этот человек не доживет до сбора плодов с посаженного им саженца, поскольку мы не говорим здесь о нормальном цикле, когда сегодня сажают и завтра убирают урожай.

Он наверняка не посадит его на благо потомкам, как тот старик, которого спросили, почему он сажает оливковое дерево будучи на пороге смерти. Этот старик ответил, что он сажает его на благо потомков, как это делали до него его предки.

Однако в хадисе речь идет о другом случае, поскольку Пророкﷺ говорит здесь о времени наступления Часа, когда не будет надежды выжить.

Так зачем же тогда в этот момент что-то сажать?

Очевидная цель этого предписания — почтить труд ради труда [труд как таковой] независимо от того, пойдет ли он кому-то во благо, и показать мусульманину, что он никогда не должен отказываться строить на этой земле или культивировать жизнь.

Иными словами, он не должен прекращать работать и давать, пока есть жизнь, даже если трубач возвестит об ее конце.

 

Как продлить себе жизнь?

Человек несомненно любит жизнь, ему хочется долго жить, а если можно, то и вечно. Через этот инстинкт любви к вечности сатана проторил себе дорожку к Адаму, отцу всех людей, дабы ввести его в грех. Аллах говорит:

«Воистину, Я — твой Господь. Сними же свою обувь. Ты находишься в священной долине Тува (Това)» (Коран, 20: 12).

Религия тоже считает долгую жизнь благословением, если она используется для защиты истины и совершения дел во благо всех людей. Пророкаﷺ как-то раз спросили о лучшем из людей, и онﷺ сказал: «Тот, кто долго живет и преуспевает» (Ат-Тирмизи).

Известно также, что смерть портит людям жизнь. Она может застать врасплох юношу в расцвете лет или невесту в первые дни замужества. Она может забрать единственного баловня-сына у его родителей, роскошного богатого человека у его роскоши и даже грозного правителя у его охраны и свиты. Поэтому смерть называют «грозой удовольствий» и «разлучницей».

Если смерть — это конечная стадия и конец жизни, тогда жизнь человека очень коротка, как бы долго он ни жил. Так что человек —это всего лишь несколько дней и несколько вздохов, которые в любой момент и без предупреждения может прервать смерть. Пророкﷺ сказал: «Живите (столько) сколько хотите, но вы помрете. Любите, кого хотите, но вы оставите его. Делайте, что хотите, но вы будете вознаграждены согласно этому и спрошены об этом» (Ат-Табарани).

Несмотря на огромный прогресс науки и медицины, они не способны предотвратить старость или вернуть старикам молодость. Пророкﷺ сказал: «Поистине, Аллах создавал недуги, и исцеление от них, но не от старости» (Аль-Бухари).

Между прочим, настоящий возраст человека измеряется не количеством лет от рождения до смерти, а тем, что Аллах записывает на его счет благодаря его добрым делам. Поэтому неудивительно, что находятся люди, живущие больше ста лет, но на счету их благочестия оказывается ноль или даже минус. То есть они должники. Но находятся люди, умершие молодыми, но оставляющие после себя счет, переполненный великими достижениями.

По этому поводу один мудрый человек сказал, что кто-то может жить долго, но мало найти, а кто-то может и не жить долго, но при этом много найти. Таким образом, тот, чей возраст благословен, — этот тот, кого Аллах за очень короткое время одаривает Своими бесчисленными дарами.

Итак, человек может продлить себе жизнь, активизируя свои усилия в угоду Аллаха Всевышнего, поскольку чем более он добр, искренен и предан [вере], тем выше его репутация и тем лучше будет его вознаграждение.

Это означает, что ценность и масштабность труда человека зависят от степени его полезности и значимости для жизни других. Например, человек может вести людей по правильному пути, спасать их от страданий и мук, избавлять от гнета, защищать от врагов либо делать что-то еще, оборачивающееся пользой для отдельных людей, общин или даже народов. Поэтому труд занимает исключительное место в исламе, а борьба на пути Аллаха стоит первой среди всех видов труда. Пророкﷺ сказал: «Тот, кто зовет к (действию согласно) Руководству, получит такую же награду, как те, которые следуют за ним, и их награда от этого не убудет» (Муслим).

Онﷺ также сказал: «В Раю есть сто степеней, которые Аллах уготовал для тех, кто борется за дело Аллаха. Расстояние между (каждыми) двумя степенями подобно (расстоянию) между небесами и землей.» (Аль-Бухари).

Точно такую же высокую роль ислам отводит справедливости правителей и руководителей, поскольку она оборачивается благодатью для людей и целых народов, а также дает правителям необходимые возможности для борьбы с собой, с собственными желаниями и с причинами для фаворитизма и угнетения. Поэтому Пророкﷺ сказал: «Один день из (жизни) справедливого правителя лучше, нежели шестьдесят дней поклонения» (Ат-Табарани).

Как-то раз один из сподвижников Пророкаﷺ проходил мимо глубокого ущелья, в котором был небольшой источник со свежей водой. Он любил это место и думал уединиться в нем от людей, поселиться там (т.е. ради поклонения), но решил сначала добиться разрешения Пророка. Пророкﷺ сказал: «Не делай этого, ибо лучше, если каждый из вас [пребывает в борьбе] на пути Аллаха, нежели семьдесят лет совершает молитву у себя дома. Неужели ты не хочешь, чтобы Аллах простил тебя и ввел в Рай? (Если да, то прояви) рвение на пути Аллаха: кто борется за дело Аллаха пусть даже (в течение времени, равного) времени между двумя доениями верблюдицы, непременно вступит в Рай» (Ат-Тирмизи и Аль-Хаким).

На поступки влияют различные факторы, и счастливым является тот, кто старается делать все, что в его силах. Всевышний сказал:

«Для тех, которые избежали поклонения тагуту и обратились к Аллаху, есть благая весть. Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это — те, которых Аллах наставил на прямой путь. Они и есть обладающие разумом» (Коран, 39: 17 - 18).

Очень многие люди за короткое время преуспевают в великих и необыкновенных делах. Это является не только результатом человеческих способностей, но и благословением Аллаха, Который направляет их на это.

Нам достаточно вспомнить, как Пророкуﷺ всего лишь за двадцать три года удалось вывести людей из тьмы ко свету и изменить облик человеческой истории.

Так, он за короткое время установил новую религию, воспитал в ней уникальное поколение, основал идеальное общество (умму) и многонациональную страну. И все это несмотря на все тягости и препятствия, которые были на его пути с самого первого дня его миссии.

Не говорите, что смешно сравнивать нас с Пророкомﷺ, ибо ему сопутствовали чудеса. Но жизнь Пророка во время его миссии и борьбы была самой обычной. Его настоящим чудом был Достославный Коран, а не какое-то иное сверхъестественное явление. Да, Аллах сопутствовал ему в чудесах, но лишь тогда, когда он сам прилагал к этому все усилия. К примеру, во время хиджры Аллах вселил мир и спокойствие в его сердце и послал ему в помощь невидимых воинов.

Далее, в битве при Бадре Аллах дал ему тысячу ангелов, сражавшихся на стороне мусульман, как говорит Всевышний:

«Аллах сделал это доброй вестью, дабы ваши сердца обрели покой. Победа может быть только от Аллаха. Воистину, Аллах — Могущественный, Мудрый» (Коран, 8: 10).

Взглянув на праведных халифов, сподвижников Пророкаﷺ и тех, кто за ними последовал, мы также поймем, что в том, как они завоевали мир, распространили ислам и вывели народы из невежественных религий и традиций в новую эпоху, не было никакого чуда. Но духовный, интеллектуальный, социальный и политический переворот, совершенный исламом менее чем за один век, все равно завораживает историков.

А если мы посмотрим на таких людей, как Умар Ибн Абд Аль-Азиз, то поймем, как ему удалось менее чем за два с половиной года наполнить землю справедливостью и равенством, ибо он с самого начала решился реформировать халифат и восстановить во всех правах жертв несправедливости. Он сделал это, боясь лишь одного Аллаха.

Так что чем больше человек страдает, преодолевая препятствия и преграды на своем пути, и чем меньше помощи и поддержки он находит, тем большей и достойнейшей будет ему награда от Аллаха. Поэтому сподвижники Пророкаﷺ облагодетельствованы [Аллахом] больше, чем те, кто пришел после них, — ведь они верили в Аллаха, когда люди не верили, и верили в Пророкаﷺ, когда все остальные обвиняли его во лжи. То же самое касается первых переселенцев в Медину (мухаджиров) и помощников (ансаров), которые облагодетельствованы больше, чем те, кто пришел в ислам после покорения Мекки и воцарения ислама.

Аллах Всемогущий говорит:

«Что с вами? Почему вы не расходуете на пути Аллаха, тогда как Аллаху принадлежит наследство небес и земли. Не сравнятся люди с теми из вас, кто расходовал и сражался до покорения Мекки. Эти выше степенью, чем те, которые расходовали и сражались после этого. Но каждому из них Аллах обещал наилучшее, и Аллах ведает о том, что вы совершаете». (Коран, 57: 10).

Поэтому, когда общества испорчены и в них царит беспорядок, праведные поступки в большой цене. Ведь благодетель — вещь очень редкая и труднодостижимая, когда правители прибегают к тирании, богатые развращены, сильные пухнут от тщеславия, ученые допускают лесть, распространяется прелюбодеяние, растет зловредность, поскольку благотворительность похоронена. Наши древние ученые охарактеризовали это время как эпоху испытаний и растления, а в наше время она определена как доисламская эра. Поэтому люди, которые в подобное время применяют религию Аллаха и борются ради нее, похожи на сподвижников Пророкаﷺ. Онﷺ сказал: «(Приверженность) поклонению (во время) смуты и разногласий — все равно, что переезд ко мне» (Муслим).

Абу Умаййя аш-Шабани, рассказал, как он пошел к Абу Салабе аль-Хашни, чтобы спросить его о смысле аята, гласящего:

«О те, которые уверовали! Позаботьтесь о себе. Если вы последовали прямым путем, то вам не причинит вреда тот, кто впал в заблуждение. Всем вам предстоит вернуться к Аллаху, и тогда Он поведает вам о том, что вы совершали». (Коран, 5: 105).

Тот сказал ему, что сам уже спрашивал об этом Пророкаﷺ, и он сказал: «Держите совет друг с другом по справедливости и разуму, и запрещайте друг другу (творимые вами) беззакония, а коль увидите (людей), повинующихся жадности, следующих низменным желаниям, предпочитающих этот мир (будущему миру), [поглощенных] самолюбованием и занятых тем, до чего вам нет дела, тогда оберегайте свою душу. После вас [настанут] дни терпения. Терпение в них будет подобно горячей головешке [угля]. Кто (хорошо) трудится [в эти дни], будет иметь вознаграждение пятидесяти человек, делающих, как он» (Ибн Маджа).

Другая версия, переданная Абу Даудом: «Он сказал: «О Посланник Аллаха! Вознаграждение пятидесяти [таких как] мы или [как] они?» Он сказал: «Но вознаграждение — пятидесяти [таких как] вы».

Этот хадис узаконивает внушение добра и запрет зла, покуда у вас есть уши, которые слышат, сердце, которое чувствует, и надежда на какой-либо отклик. Но когда все двери заперты и все выходит за рамки терпимого, вы должны быть терпеливы, покуда Аллах не завершит законное дело.

Терпение здесь подразумевает не пассивность, а наблюдение и ожидание, и в то же самое время кипение души, подобное кипящему на огне чайнику. Именно потому Пророкﷺ сказал: «(Терпение) подобно головешке угля».

Терпение здесь также может означать [пребывание с] мыслью о какой-нибудь важной работе [важном деле], которая требует выносливости и терпения, а также может выкорчевать коррупцию. Такая работа [такое дело] потребует сотрудничества преданных и истинных верующих, ибо то, что не сделает один человек, сделают несколько. А когда человека укрепляют в силах его братья, Аллах всегда поддержит эту группу людей. Работа [дело], которую Пророкﷺ имел в виду в этом хадисе, относится к разряду тех, что уже выполнили его сподвижники, например, верность истине, объединение сил ради поддержания ислама, борьба с невежеством, жертвование душой и ценным имуществом ради Аллаха, терпение, покуда Аллах не скажет Свое последнее слово.

Вторая жизнь человека

Человек, которому Аллах позволил успешно использовать время, может продлить свою жизнь даже после смерти. Он может быть мертвым, но живым, и может быть способен что-то делать для живых, находясь в могиле.

Это возможно, лишь если он оставляет после себя какое-то добро, полезное для людей, которые еще живы. Он может оставить после себя полезные знания, праведные дела, хороший пример для подражания, благотворительную организацию или благодетельных детей. Подобное может стать продолжением его праведной и благочестивой жизни. Это явствует из слов Пророкаﷺ: «Когда сын Адама умирает, его труды приходят к концу, кроме трех: непрерывная милостыня; знание, которое полезно; и праведный сын, который за него молится» (Муслим).

В другом хадисе, в котором отдано предпочтение этим трем вещам, слова Пророкаﷺ переданы так: «Из трудов и добрых дел верующего после его смерти за ним последуют такие: знание, которому он научил и которое распространил; праведный сын, которого он оставил; экземпляр Корана (мусхаф), который он оставил в наследство; мечеть, которую он построил; дом, который он основал для путника; река, которую он заставил течь; милостыня, которую он давал из своего имущества, когда (наслаждался) здоровьем; и жизнь, которая настигнет его после смерти» (Ибн Маджа).

Пророкﷺ также сказал: «Тот, кто внушает достойную сунну (совершает примерные дела), будет получать вознаграждение за нее и вознаграждение тех, кто ей следует, вплоть до Дня Воскресения».

В Славном Коране Аллах Всевышний говорит:

«Воистину, Мы оживляем мертвых и записываем то, что они совершили, и то, что они оставили после себя. Всякую вещь Мы подсчитали в ясном руководстве (Хранимой скрижали)» (Коран, 36: 12).

«В тот день человеку возвестят о том, что он совершил заранее и что оставил после себя» (Коран, 75: 13).

Ни у кого нет сомнения, что когда человек оставляет после себя добрую репутацию, он как бы обретает вторую жизнь, но на этот раз жизнь вечную. Не удивительно, что Ибрахим, отец пророков, просил Аллаха о таком:

«Оставь обо мне правдивую молву в последующих поколениях!» (Коран, 26: 84).

Следовательно, существует огромная разница между теми людьми, после смерти которых в сердце живых остается горечь и в глазах слезы, а из уст живых звучат хвалебные слова в их адрес с просьбой к Аллаху о милости к ним, и теми людьми, после смерти которых некому сожалеть об их уходе и просить о милости для них.

Последние — это те, кто пассивен и не оставляет людям ничего в память о себе. Эта категория людей охарактеризована в аяте Корана:

«Сколько они оставили садов, источников, посевов, благородных мест и блаженства, в котором они наслаждались! Вот так! Мы позволили унаследовать это другому народу. Ни небо, ни земля не оплакивали их, и им не была предоставлена отсрочка» (Коран, 44: 25 - 29).

Когда такие люди умирают, они часто оставляют после себя другое поколение последователей, которым они завещают свои злоупотребления, преступления, богохульство и грехи. Если тот, кто внушает достойную сунну, будет получать вознаграждение за нее и вознаграждение тех, кто следует ей, вплоть до Дня Воскресения, тогда тот, кто внушает недостойную сунну, понесет до Дня Воскресения грехи за нее и грехи тех, кто ей следует.

Как же не повезло тем, кто похоронен в земле, в то время как их грешные дела, ложные речи и ошибочные идеи представлены в книгах, статьях, фильмах, сериалах, на пленках и записях, которые пожирают умы и сердца живущих, подобно пожирающему солому огню.

Следовательно, праведные говорят: «Как повезло тем, со смертью которых умирают все их грехи, и как не повезло тем, грехи которых после их смерти остаются».