Само-исследование, лишенное эго, - великая аскетическая практика, что открывает врожденную природу, - так говорит Рамана.

 

С чего мы начали? Мы начали с тапасви, которые сидят в лесу, которые делают много аскетических практик и просят бога о дополнительных силах, о дополнительных энергиях. «Бог, дай мне то, дай мне другое». То есть, они полагаются на действия и их результаты в своем желании достижения высшего состояния. И Рамана заключает свою «Сущность Учения» тем, что именно самоисследование и есть великий аскетизм, самый высочайший аскетизм, который надо практиковать. Все остальные практики - это только ступеньки, которые ведут к тому, что этот окончательный аскетизм, высочайший аскетизм, нахождение ответа на вопрос «кто есть я?», решение самой корневой проблемы стало возможным.

При всех других практиках эго остаётся. Когда я делаю что-то для чего-то, я подтверждаю для себя существование эго. Вопрошание о том, что такое эго, - единственная практика, которая исследует и затем убирает самого вопрошающего, убирает того, кто в чём-то нуждается, убирает этого ограниченного человека. На его месте остаётся только безграничность. И я теперь знаю, что я никогда не был этим ограниченным человеком. Это не слияние ограниченной личности с кем-то, это полное стирание ограниченного человека, полное стирание всех вымышленных границ. На этом же самом месте я обнаруживаю, что есть что-то совершенно другое, основа всего, из чего сделано всё, без чего всё не может существовать.

Достижение всего, достижение этого абсолютного всего, которое и так достигнуто, - легко, цена за это - только отказ от невежества. Это не уничтожение тела, это не уничтожение мыслей, это не уничтожение чего бы то ни было, это только отказ от невежества. Маленькая цена за такое большое приобретение уже существующего. В то время как эго говорит, что не ходи туда, там меня не будет и тебе будет плохо. Но при понимании даже эго не будет плохо. Оно остаётся для жизнедеятельности, но оно лишается своей царственной силы, оно лишается решающего голоса. Его сущность разгадана, я знаю, что оно - только видимость. Оно остаётся только как мой инструмент для того, чтобы можно было сделать что-то в этом мире, в этой жизни. Жизнь продолжается, уже не для чего-то, а просто исходя из понимания своей полноты и безграничности, того что всё и так прекрасно. С помощью личности уже можно это положить так, или то положить эдак, передвинуть что-то, не для того, чтобы улучшить, а оно и есть хорошо, оно и будет хорошо, и я просто поменял что-то, и одно хорошо стало другим хорошо. Через меня в бесконечности действует бесконечность, из любви и понимания того, что есть бесконечность.

Самый величайший аскетизм - это не какое-то действие, это сознательная работа по пониманию того, кто есть деятель. Это возможно только после того, как мы проделали всю подготовительную работу, чтобы разум не выдал нам очередную свою фантазию в качестве результата, для того, чтобы разум мог сосредоточиться, мог остановиться, и проследить, откуда он появляется. Все подготовительные практики абсолютно необходимы. И начинали мы с чего? Мы начинали с того, что действиями можно достигнуть только чего-то ограниченного. Действие не является средством достижения Высшего. Действия - это средство для достижения чего-то другого, изменения уже существующего, создания новых комбинаций. Для достижения чего-то в этом мире я делаю, - строю дом, кончаю университет, хожу на работу, делаю изменения в этом мире, и это очень полезно, когда я хочу взаимодействовать с миром и исследовать его части. Но действия имеют цель изменения, создания нового, с помощью знания же мы достигаем совсем другого, - только понимания того, что есть УЖЕ.

Как эгоистическое действие, как привычное мне действие для улучшения моего состояния или изменения обстановки, становится искусством? Мы сравнивали действия с ножом, который в этом мире может или затачиваться о камень этого мира, либо тупиться и превращаться в абсолютно бесполезный инструмент. Отдавание действий и их результатов Высшему без привязанности к результату, становится искусством затачивания моего замечательного ножа, такие действия очищают разум и становятся средством освобождения; не первичным средством освобождения, но тем, что помогает мне начать работать с разумом; для тренировки внимательности и послушания разума. Я начинаю видеть что-то помимо себя. Я отдаю действия Высшему. Я замечаю то, откуда я до сих пор получал так много всего и присваивал, считая это своим, я начинаю замечать, откуда это ко мне приходит. Я начинаю своё движение к источнику, который мне даёт всё, откуда всё это появляется. Постепенно мы распространяем это отдавание на действия, не просто действия руками, но на все действия физическим телом, речью и разумом, то есть всё более утончающиеся уровни действия. Я отдаю не только то, что делаю руками и ногами, я отдаю и слова, и мысли.

Служение миру с мыслью о Высшем, то есть служение миру как Богу, - это видение Бога в его восьми аспектах: пять элементов плюс солнце, плюс луна, плюс джива, ограниченное сознание, не только я, но и любая джива, - это истинное поклонение Высшему. Когда мы достигаем уровня отдавания вместо постоянного присваивания, когда мы понимаем, почему мы отдаём, зачем мы отдаём, мы чувствуем благодарность, мы чувствуем любовь, и начинаем отдавать всему миру уже не потому, что это моя практика, а потому что мне это нравится, потому что в этом моя любовь, в этом моя страсть, я служу и отдаю Высшему. Никто не придёт ко мне с требованием «отдай мне сейчас все свои понятия». Я сам должен инициировать это движение, я сам должен начать отдавать всему, и желать отдать, и ещё плакать придётся, что что-то не отдаётся, что я могу мало отдать, что у меня что-то остаётся, что делает меня ограниченным. Это желание отдавания постепенно становится органичным, оно становится природным и естественным для меня. Я отдаю всё, я хочу отдать всё, я делюсь всем, потому что я вижу, насколько много я уже получаю, насколько много я имею.

Потом мы прошли через обсуждение, что такое музыка, громкая джапа, тихая джапа, джапа в уме и концентрация - это последовательность, где каждое превыше предыдущего. Тут я всегда старалась подчеркнуть, что «превыше» не значит, что то, что «ниже» мы должны выбросить. Это «ниже» мы должны пройти, это должно стать для нас естественным. Размышление, концентрация с мыслью о Высшем будет сначала прерывистым. Мы сначала прикладываем усилия для того, чтобы вернуть свой зарвавшийся разум, чтобы он думал о том, о чём я хочу, чтобы он мог сосредоточиться, и постепенно его сосредоточение по моему желанию становится непрерывным. Это даётся только практикой, повторением. Размышление без разделения опять-таки превыше размышления с разделением, но размышление с разделением - это легче, это начальный этап, стадия. Я сначала думаю о разных качествах Высшего и потом уже могу начать думать о том, как это «Он есть я», как разрешить это уравнение, в каких аспектах, в каких качествах мы равны, я и Высшее, которое существует помимо ограниченного меня и включает в себя ограниченного меня. И этой силой мысли мы приходим в состояние, которое свободно от мыслей. Как силой чувства «я хочу спать», мы постепенно приходим к тому, что я засыпаю и отпускаю чувство желания спать. То есть сила мысли, сила моего разума приводит в состояние, где мыслей нет, даже этой одной мысли, что «Он есть я».

Целью всех йог - йоги поклонения, йоги концентрации, сосредоточение на одной мысли, йоги действия, - является только пребывание разума в сердце. То, что разум становится мне послушным, и он может пребывать в своей собственной природе. Только после этого его можно направить на решение вопроса «а что есть я?». В этом нам помогает пранаяма. Пранаяма – регуляция дыхания, которое непосредственно связано с разумом. То есть, регулируя дыхание, мы можем регулировать деятельность разума. Мы обсуждали то, как они связаны. Пранаяма - это временное средство для успокоения разума в состоянии мано-лайя (растворение разума), временное растворение, как мы с помощью сети накрываем птиц, и птицы не могут летать, физическим усилием они остаются на одном и том же месте из-за того, что на них лежит сеть. Как только сеть приподнимается, птицы опять улетают. Как только мои усилия по пранаяме прекращаются, разум опять начинает своё движение, погружение в мысли. Мысли продолжаются. Это временное успокоение, метод для дальнейшего приручения разума.

Разрушение разума, винаща, достигается только разрушением невежества. То есть, регулируя дыхание, мы можем достичь растворения разума. Это растворение временно, но спокойный разум может дать хороший импульс для того, чтобы этот растворённый спокойный разум мог сосредоточиться на чём-то. То есть это средство для того, чтобы сделать разум ещё более послушным. Разрушение разума, разрушение невежества о том, кто есть я, достигается только пониманием того, чем я являюсь на самом деле. Растворённый разум возвращается вновь, но не разрушенный разум. Разум, в котором разрушено невежество, не может возвратиться в своем прошлом виде хозяина. Он становится моим послушным и очень полезным инструментом, когда я понимаю, что есть я на самом деле.

Метод для разрушения разума - это сосредоточение на едином. Йог, чей разум разрушен, - что ему остаётся делать? Ничего ему не остаётся делать, всё и так прекрасно. Он просто пребывает сам в себе. Это сосредоточение на едином происходит методом, где мы отворачиваемся от объектов и начинаем исследование, что такое разум. То есть, отвернувшись от объектов, мы пытаемся увидеть, что из себя представляет разум. Множество его мыслей сводятся к двум категориям: «я» и «всё остальное». Любой объект, на который можно указать физическим пальцем, или внутренним пальцем, то, что можно почувствовать, - это «все остальное», которое чувствует и осознает «я». Я сейчас чувствую какую-то эмоцию; пальцем на эмоцию не покажешь, но, тем не менее, это объект. Мы всё огромное разнообразие мира свели к двум категориям - «идам» и «ахам», «всё» и «я». Следующий шаг - я смотрю, что одна категория, гораздо более многочисленная категория «все остальное», зависит от мысли «я». Поэтому, для того чтобы исследовать разум, достаточно исследовать эту мысль «я», на которую опираются все остальные мысли. Я смотрю, откуда возникает эта «я»-мысль. Я пытаюсь увидеть, в свете какого света сознания эта мысль сама является объектом. Как для этой мысли объектами являются множество других второстепенных мыслей, так же есть нечто, для чего мысль «я» является сама по себе объектом.

«Я» всегда был наблюдателем за всем остальным. Теперь я пытаюсь отказаться и от этого наблюдателя, проследив его к источнику, я пытаюсь увидеть то, что мне сообщает о существовании самого этого наблюдателя. Это усилие совсем другого рода, когда я просто прослеживаю, откуда появляется эта мысль. Эта мысль появляется как ручеёк, всё более и более уплотняясь, и в какой-то момент мы её замечаем как ощущение «я». Если мы достаточно аккуратны, мы можем заметить эту мысль на всё более и более ранних этапах, проследить откуда появляется эта «я»-мысль.  Когда мы, не отпуская эту мысль, идем с ней к источнику, она сама нас приносит к источнику. Это источник, откуда возникает эта мысль и потом на её основе возникают все мысли. Так можно, если мы внимательны, проследить появление любой мысли. Любая мысль прослеживается к этому чувству «я», и потом от этого чувства «я» - к самому источнику. Сама эта мысль приносит нас к источнику. Нам не надо уже особых усилий или действий, просто усилия не упустить эту мысль «я», «я есть». Как только эта мысль опускается, мы погружаемся в глубокий сон, привычное всем состояние. То есть в какой-то момент мы начинаем ассоциироваться с этой мыслью, в какой-то момент мы эту мысль отпускаем. Этот момент и необходимо пронаблюдать во всё более и более тонких слоях. Откуда приходит «я»?

Мы говорили о том, что просто растворения этого «я» недостаточно. Просто растворение - это глубокий сон. К просветлению, пониманию он не приводит. Каждый день мы ощущаем это состояние, эту лайю разума. Для узнавания источника важно быть в момент появления или растворения «я» в осознанном внимательном состоянии, не засыпая, только тогда можно увидеть, откуда появляется «я». И источник появления этой мысли самоочевидный, как только он попадает в фокус поля зрения разума, в фокус внимания, он узнаётся как самоочевидное, как самосуществующее, не требующее ничего для своей поддержки. Мы «узнаём», узнаём со всеми необходимыми кавычками, мы узнаём эту основу всего. Это знание совсем другого типа, не требующее участия разума. Это знание не вторично по отношению к ощущению «я есть», как любое объектное знание. Это первичное знание, из которого появляется это «я есть». Это знание не с помощью разума, первый раз в жизни, а только с помощью исключительно осознанного пребывания. Я узнал свою природу. Я не могу не быть ей. Я её никогда не терял, я её только не видел из-за своего непонимания, я принимал её за что-то ещё. То, что появляется в разуме, появляется благодаря тому, что в бесконечности появляется чувство «я» и всё то, что оно ощущает.

И я опять для себя открываю с новой силой, с новой ясностью, с новой чистотой, всё то, на чём я медитировал, что «я не есть тело, я не есть разум, я не есть мысли, я не есть даже незнание», потому что незнание уже известно  – я знаю, что я не знаю. Это основа, то, что лежит в основе и знания, и невежества. Нет другого Сознания, которое освещает сам принцип Существования. Существование есть Сознание, есть полнота и это и есть «Я». И пропадет и понятие о себе, и отделённость от Ишвары. Ишвара существует только пока есть «я». Когда я понимаю, что «меня» маленького нет, это было иллюзией, основанной на Реальности бесконечности, когда я узнаю, что было вместо этого маленького «я», вместе с «я» пропадает и понятие Ишвары. Оно было очень полезно для того, чтобы «я» перестало быть моей единственной реальностью. И вот я, узнав источник «я есть», пребываю сам в себе, и это и есть пробуждение, просветление, просто пребывание самим собой. И само это Сознание лишено мыслей о знании и незнании, свободе и несвободе. Это те инструменты, которые помогали мне различать что-то в этом мире и выстраивать вектор, который направлял меня туда, к источнику. Само Сознание, сама основа лишена и того, и другого, и третьего. В нем нет «мыслей о...», потому что оно есть и мысль тоже. В нём нет разделений, и в нём есть сразу всё, неотдельное от него. Всё из него сделано, и несмотря на то, что эта множественность здесь существует, она никак не затрагивает то, откуда всё это появилось, то, что и является основой всего. В золоте существуют все возможные браслеты и любые формы, и от этого золото неизменно остаётся золотом.

Какова моя природа? Это самый главный вопрос. И исследуя его, осознаётся то, что всегда только было, есть и будет, и что не зависит ни от жизни маленького ограниченного существа, ни от его смерти, ни от его понимания. И только редкий человек, с божественными качествами, может придти к этому вопросу и найти ответ на него. Это вопрос простейший. Только то, что разум изо всех сил избегает этого вопроса, делает и вопрос, и ответ абсолютно недоступным для неподготовленного разума. Разум не хочет смотреть на это, потому что под вопрос ставится вообще легальность самого его существования. У него нет документов, у него нет паспорта, он только притворяется законной личностью. У него нет доказательств его существования. И он изо всех сил отвлекает внимание вопрошающего от этого важного вопроса, который показывает, что тут он не прописан, здесь его нет, и всё, что с ним можно сделать это «посадить на поезд и выслать по месту жительства», как из Москвы высылают тех, кто не имеет московской прописки, или не имеет обратного билета на поезд, - злостных нарушителей всех правил высылают по месту прописки. Законное место жительства разума - понимание своей неотделённости, как и любого другого объекта, от Сознания и отсутствие любых претензий на руководящие посты. Разум ставится на своё место. Он не убивается, с ним ничего плохого не делается, он остается прекрасным послушным инструментом, но его просто ставят на его собственное место, не позволяют ему вводить в заблуждение никого, не позволяют ему действовать не в соответствии со своим статусом – «Знай своё место». Сейчас он занимает не своё место. Сейчас он занимает место меня самого и считает себя хозяином. В то время как для этого нет никаких оснований.

Это самоисследование природы разума, лишённое эгоистических целей, является самым великим аскетизмом. Этот тот урок, который Шива приподнёс молящимся ему, очень хорошим людям. Эти тапасви, которые жили в лесу и занимались практиками, ничего плохого в уме не имели. Они искренне любили Бога, но они заблуждались в том, до чего могут довести действия. Они не догадывались о том, что ограниченные действия приводят к ограниченным результатам. И они не знали о том, что метод достижения Безграничного, - того, чего они на самом деле хотят, - только в том, чтобы понять, что есть «я».

Для этого нам поможет и пранаяма, и все йоги, и отдавание, и действие, и любовь, и понимание, для того, чтобы мой разум мог спокойно остановиться, и позволить нам исследовать его, чтобы он оставался необходимое время на операционном столе, пока мы его исследуем. Для того, чтобы исследовать, препарировать то, что я всегда считал собой, необходимы особые качества, особая смелость,. Не каждый человек на это способен. Поэтому, я вас поздравляю и на этом мы кончаем нашу ягью. Вопрос о гурудакшине не возникает, потому что это была ягья, уже всё отдано.

Но хотелось бы несколько советов дать по поводу того, как это лучше использовать для лучшего понимания. Через это, через этот текст, через то, о чём мы говорили, необходимо пройти несколько раз и желательно разными методами. То есть не одним привычным методом, потому что любой один метод не даёт необходимого понимания. Когда мы тут сидим, внимание каждого похоже на повторяющиеся волны. Знакомые слова привлекают внимание, мысль уносится куда-то, и необходимо усилие, чтобы вернуть внимание. Пока мы совершаем это усилие, уже было произнесено что-то ещё, поезд уже сдвинулся со своего места и нам уже необходимо догонять его, что-то пропуская. Поэтому через текст, чтобы он действительно был понят мной, чтобы он прошёл через меня, через него надо пройти как минимум шесть раз, чтобы восполнить то, что неизбежно пропускается при однократном прослушивании. Шесть раз - это хорошая цифра. Разными методами, потому что одним и тем же методом будет пропускаться одно и то же, в одних и тех же местах. Может быть, записывая. Причём записывание тоже может быть разным. Можно записывать всё подряд, тогда мы эту волнообразную структуру ломаем, записывая не только то, что привлекло моё внимание, а всё подряд. Или же метод выстраивания логических цепочек, от какой мысли к какой мысли мы постепенно идём в течение лекции. Или метод записывания того, что привлекло моё внимание. Это тоже метод. Или метод, как тут некоторые используют, просто разбивая аудио файл на маленькие кусочки и многократное прослушивание каждого кусочка, чтобы не упустить ничего. То есть желательно шесть раз пройти через этот текст, разными методами, чтобы не пропускать постоянно одно и то же. Для максимального эффекта, надо из этого текста максимально извлечь то, что он содержит. А содержит он очень много всего, он содержит всё, что нужно для успешного понимания истины. Это самодостаточный подход, который достаточен для того, чтобы понять, придти к заявленной цели. Заявленная цель - понимание «что есть я». Это очень простой текст, тридцать строф всего, но здесь содержится всё, что необходимо, все необходимые шаги. И вот если понимается по максимуму, мы по максимуму отсюда и извлекаем пользу.

Это очень простой текст. Он простой с одной стороны, и с другой стороны он очень глубок. Сам Рамана приравнивал его к авторитетным источникам знания. Как Веды, как Упанишады распевались каждый день в его присутствии, каждый день там читалась и Упадеша Сара. Этот текст настолько уважают в Индии, что во многих семьях дети знают его наизусть. И как он приятно поётся, мы уже видели. Это очень простой мотив, простая волнообразная мелодия.

Это уже ваше дело, что вы сделаете с услышанным, но если вы хотите извлечь максимум пользы из этого, стоит пройти через него шесть раз, - это способствует максимальному извлечению пользы из этого текста. И если мы действительно делали отдавание в течение этой недели, оно должно уже начать входить в привычку. Как я вначале просила осознанно отдавать свои ожидания - с каждым брёвнышком, с каждым зажиганием спички для зажигания свечки, для растапливания камина, для поддержания огня в камине, если это действительно делалось каждый раз, то изменения за неделю должны уже быть заметны, у вас был шанс почувствовать вкус этого отдавания. И я всем желаю, чтобы этот вкус отдавания оставался с вами и разгорался и дальше, даже когда мы все отсюда разъедемся.

Спасибо всем за возможность поделиться тем, что мы знаем. Без аудитории это было бы невозможно. Поэтому спасибо и вам, спасибо и всей вселенной. Спасибо всем. Каждый проучаствовал здесь, как мог. Но результат, то что получилось, не зависит ни от одного конкретного человека, ни один индивидуум не мог сделать в одиночку то, что здесь произошло. Здесь участвовали все вселенские силы. Спасибо вселенским силам, спасибо вам. И на этом мы заканчиваем нашу сессию.

 

Как символ возвращения, чтобы все возвратились к этому замечательному тексту с самого начала, мы повторяем первые строфы «Упадеша Сары» -

 

kartur-AjJayA prApyate phalam |

karma kiM paraM karma taj-jaDam ||

 

… дальше вы уже сами дойдёте до конца, уже своими силами.

 

 

ОМ ТАТ САТ

 

01-07/01/11

Бахчисарай, Улаклы