Что остаётся делать возвышенному йогу, чей разум разрушен? Он пребывает в себе.

       Возвышенный или настоящий йог, здесь употреблено слово, которое значит не просто йог, который занимается асанами и пранаямами, и закручивает своё тело в какие-то позы, не просто йог, который умеет задерживать дыхание на 10-15 минут, или на несколько суток. Настоящий йог - это тот, кто знает свою собственную природу. Это тот, кто больше не ищет, больше не принимает себя за что-то ещё, тот в чьём разуме невежество больше не может возникнуть, просто не имеет шансов возникнуть вновь. Невежество всегда сопряжено с усилиями. Невежество – это я всегда делаю что-то, в результате чего я цепляюсь за свои мысли, за свои понятия. Невежество требует усилий. Пребывание в Истине - это самое естественное, самое простое человеческое состояние, но оно возможно только после того, как я понял кто есть я, что такое единство, что такое Единое Без Существования Второго, что такое адвайта. Когда это понято, пребывание в самом себе, ощущение полноты блаженства - легко и естественно; я знаю, что я и есть это искомое безграничное, в чём нет никаких разделений, то, что никогда не рождалось и не умирало, я знаю это как самоё себя. И, после этого, естественным состоянием такого настоящего йога становится пребывание в самом себе. Это конец всех практик, любых йог по стремлению к чему-то, потому что я знаю, что я и что есть то, к чему я стремился. Это кульминация Знания. Я уже есть то самое безграничное, то самое блаженство, сат-чит-ананда, к которому я стремился. Когда это обнаруживается, то я обнаруживаю что сат-чит-ананда никогда не страдала, никогда не изменялась, в то время как я был занят поисками её, она никогда не терялась, она всегда была здесь прямо передо мной, и единственное, что меня отделяло от неё, - это моё собственное непонимание.

       Понимание Истины делает просто йога настоящим йогом. Йог, который просто занимается йогой, это просто садхак, который ищет чего-то. Понимание Истины прекращает любой поиск и соответственно любые практики тоже теряют смысл, потому что практики - это «я стремлюсь к чему-то, я делаю что-то для понимания, для освобождения». Здесь я уже достиг того, к чему я всегда стремился. Достиг - только в том смысле, что разделяющее «меня» и «бесконечность» невежество больше не существует. Между «мной» и «бесконечностью» никогда не было зазора ни во времени, ни в пространстве, я всегда был им, но не понимал этого. Понимание - возвышенное состояние, это естественное состояние и практики становятся ненужными.

       Меня часто спрашивают: «А что ты практикуешь?», потому что практика, стремление стали по непониманию самой естественной частью жизни. Я ничего не практикую. Атмананда сейчас ничего не практикует, потому что время практик прошло. Время практик - это когда есть стремление, есть желание и я хочу что-то понять, и это «что-то» - отлично от меня.

       Из этой полноты, что остаётся делать такому возвышенному йогу? На самом деле остаётся делать – что хочешь, то и можно делать, но любое действие будет уже не потому, что я стремлюсь к чему-то, а просто из полноты. Когда я вижу Истину как самоё себя, когда я вижу Безграничность, и знаю себя как Безграничность, я вижу, что всё уже сделано настолько прекрасно, мир устроен самым замечательным образом, я вижу Истину этого мира, я вижу мир как нечто основанное на этой Истине, я вижу что всё и так устроено прекрасно, потому что все и есть только эта безграничность, Истина, и ничего более. Тогда в чём смысл действий? Из полноты и понимания Единства и неразделённости, действовать можно как угодно. И так оно прекрасно, и эдак оно тоже прекрасно, так оно хорошо, и сяк оно хорошо. Любое действие проистекает не из-за нужды улучшить, не из-за восприятия дефекта, не для себя или самого этого мира, а любое действие проистекает из понимания того, что и так хорошо и полно, и по-другому будет хорошо и полно и каждый день оно хорошо и полно по-своему.

       Хочется вспомнить московское интервью с Атманандой. Его спросили: «Из каких побуждений вы сейчас что-то делаете? Из сострадания, чтобы помочь незнающим?» Его ответ был такой: «Я не делаю ничего специально. Я вижу всё как себя самого, я вижу весь мир как себя самого. «Себя» не как «тело, разум и интеллект», а как свою собственную природу, как продолжение меня самого. И, поэтому, если есть какая-то необходимость, если у меня где-то что-то зачесалось я просто, не думая об этом, протягиваю руку и чешу это место. В едином теле, в едином организме не возникает такого вопроса «с какими мыслями, из каких побуждений, высоких или низких, я протягиваю руку и делаю что-то для самого себя». Моя рука, моя нога - это всё мои части, это всё включено в меня, это всё неотделимо от меня. Поэтому совершенно естественное движение, если где-то что-то заболело, подуть, почесать, поправить.

       Это понимание волшебным образом приводит к тому, что чудесным образом я перестаю двигаться во времени и пространстве. Раньше я воспринимал себя как нечто, что движется через время. Можно открыть любой фотоальбом, где сложена моя история, где мои фотографии с детского возраста. Я чувствую, что тогда я был таким, и постепенно я вырос, тут я пошёл в школу, а вот тут я пошёл в армию, а вот тут со мной случилось что-то, а тут я с кем-то, а тут такой человек, а тут такая ситуация, тут что-то поменялось… Я двигался во времени, я менялся со временем. Тоже самое с пространством. Я чувствовал себя всегда так, что я двигаюсь через пространство. Сейчас я в Москве, потом я сажусь на поезд и еду куда-то, и оказываюсь в другом месте. Понимание, осознание Единства без существования второго, осознание всего как самого себя приводит к тому, что я становлюсь неподвижным. Двигаться может всё, что угодно, это происходит во мне, а я остаюсь неподвижным, я не меняюсь. Не я меняюсь, а время и пространство протекают через меня. Когда человек лежит и видит сон, в его голове во сне могут происходит любые битвы, любые события, он может куда-то двигаться, переезжать из страны в страну, путешествовать на дальние планеты, общаться с самыми разными людьми, но, тем не менее, когда он просыпается, ничего из этого не происходило, он оставался в неподвижности в своей кровати.

       Состояние человека, знающего, что он собственно человеком не является, - это такое удивительное состояние, когда сон продолжается, но есть уже понимание того, что это всего лишь сон, что это всего лишь иллюзия. При этом невозможно сказать, что мира нет. Утверждение, что мира нет - это не совсем верное утверждение. Мир есть, потому что я его ощущаю; его нет, потому что слишком много в нём внутренних противоречий и он не существует в отдельности и отрыве своей собственной основы. Мир одновременно и есть, и его нет. Понимание приводит к тому, что снимается противоречие между «что-то есть» и «чего-то нет»; оно одновременно есть и его нет. Мир не абсолютно не существует, и нельзя сказать в полной мере, что он существует. Его существование митья - иллюзорно.

       Состояние постоянного удивления и изумления, когда ничего специально, никаких особых чудес не надо для того, чтобы чувствовать всегда радость и удовлетворение, потому что самое большое непрекращающееся чудо - это как из Единого, которое неделимо, возникает этот мир; и как ты это делаешь, каким движением ты это делаешь. Это даже не переход из одного качества в другое, не переход из одного состояния в другое, а это одновременное существование, когда оно едино, а вот так вот оно уже не едино, оставаясь неразделенным. Поэтому жизнь становится постоянным блаженством – нет плохих состояний, нет хороших состояний. Каждое состояние по-своему удивительно и неповторимо. То, что раньше было только словами о том, что каждое мгновение уникально, теперь это становится реальным. Мир и есть, и нет, я как индивидуум и есть, потому что я это ощущаю и от этих ощущений я никуда не денусь, пока живёт тело, но и в то же время этого индивидуума нет и никогда не было; и и то, и другое - абсолютно одновременно. Это узнавание того, что было даже до того, как родилось тело и то, что останется неизменным после того, как тело пропадёт и этот мир пропадёт, это та неизменная основа, которая не является объектом, которая не ощущается через органы чувств, и тем не менее она абсолютно очевидным образом известна, ты в ней можешь пребывать, не ощущая её, а будучи ей.

       Разум пытается познать всё, назвав это, ухватив это, определив это как объект. Бесконечность - это такое знание, которое недоступно самому разуму, но к которому разум привёл нас. Разум стал моим инструментом, который привёз нас туда как на такси. Но в какой-то момент он высаживает нас, и вхождение в храм на вершине горы происходит без его участия. Это знание, в котором сам разум не участвует и в котором сам разум становится объектом. Он не может познать эту истину, эту основу как объект, но он доставил нас прямо к двери.

       Все действия такого йога, познавшего свою природу и природу всего мира, все действия познавшего проистекают из полноты. Это легко понять на примере из нашей жизни. Когда у меня очень много денег, когда я точно знаю, что я в жизни не смогу их растратить, возникает естественное желание поделиться. У богача возникает желание делиться. Истина - это нечто огромное и безграничное, от которого невозможно ничего отнять, невозможно уменьшить и совершенно естественным образом, если у кого-то есть желание, это доступно и без меня, оно доступно и со мной, вот оно, берите, ешьте ложками, - всё, что унесёте это ваше. Нет ничего такого, что хотелось бы удержать для себя, потому что ты знаешь, что мои понятия о «я» и «моем» и были ограничителями.

       Пребывание в естественном состоянии - это не какой-то опыт осознания, не какое-то состояние, в котором я вижу проблеск чего-то там. Состояние, опыт, ощущение - начинаются и заканчиваются. Тут же - именно постоянное понимание, понимание не с помощью разума, немного другое понимание, гораздо проще, чем понимание с помощью разума. Но это такое понимание, которое невозможно отнять. Оно самоочевидно и не требует разума для проявления этой самоочевидности. Это знание, позволяющее не делать ошибки, не принимать преходящее и ограниченное за безграничное. Оно всегда есть, всегда доступно, всегда совершенно очевидно. Даже очень умные люди путают проблеск каких-то более высоких состояний с самой Истиной. Истина - это то, что не начинается и не кончается. Любое состояние, любое понимание, возникшее из этого состояния, имеет начало и конец, и просто по определению истиной не является. Такие простые определители, что не является искомым, очень помогают, если действительно приложить усилия и применять это к тому, к чему я пришел в процессе поиска. То, что имеет начало и конец – это не Оно. У этого простого принципа - очень далеко идущие последствия, если дать себе возможность задуматься над этим. «Не имеет начала и конца», - это значит, что никогда не изменяется, и это значит, что любое изменяемое, любое изменение это уже наблюдение какого-то объекта (тонкого, плотного, известного, неизвестного), это объекты; если что-то изменяется - значит, это не Оно, если что-то имеет начало и конец – это не Оно; если что-то стареет, пропадает или изменяется красивым образом, так что глаз не оторвёшь – это не Оно. Любое изменение - это не Оно, каким бы красивым и привлекательным оно не было. Пребывание - это не какой-то мгновенный или более продолжительный (на 5 минут, на 2 часа, даже на несколько недель) опыт узнавания; это не состояние, которое может пройти. Это постоянное пребывание, совершенно естественное, и знание этого пребывания.

       Чтобы увидеть то, что находится на поверхности стола, маленькому человечку можно долго прыгать и пытаться увидеть, что лежит на поверхности стола. И вот если он прыгнет выше, если он достаточно накачает свои ножные мышцы, он может допрыгнуть и посмотреть, и потом вернуться и описать, что там находиться. Это будет опыт узнавания, потому что то, что находится на столе, в нашем примере это Истина, она доступна не всегда, а в результате усилий. Накачанные мышцы, усилия по прыжку, - и человек видит, что тут находится на столе – это справа, это слева, и вернувшись назад, он может что-то описать. Постоянное пребывание - это постоянная возможность доступа, это знание. Знание не достигается усилиями по прыжкам, по действиям, т.е. кармой, когда я пытаюсь подпрыгнуть для того, чтобы увидеть. Это достигается не таким методом, это достигается именно пониманием. Понимание тут сравнимо с долгими усилиями по собиранию палочек, нужных гвоздиков и сбиванию лесенки; и постепенно, по ступенькам выше, выше, делая следующую ступеньку, чтобы в следующий момент на неё забраться. С точки зрения подпрыгивающего, это бесполезная трата усилий, ведь надо прыгать, ловить проблески состояний, лестница для этого совсем не нужна, ведь всё работает и без лестницы! Результаты двух подходов очень разные. Прыгать и ловить проблески можно бесконечно, по лестнице знания же я просто прихожу сюда, и это становится моим местом обитания. Я не должен больше прилагать усилий, все мои усилия по пониманию уже были приложены в процессе построения этой лесенки. Я теперь пребываю здесь и совершенно естественным образом для меня доступно всё то, что там есть. Это пребывание, это житиё этим; это способность не просто теоретически и логически вывести возможность этого или необходимость этого. Это возможность именно всегда видеть, знать и жить, исходя из этого.

       Если я теоретически понимаю, что всё есть Единое, что я не есть тело, но по-прежнему меня гложут опасения за моё тело, - это значит, что моё знание ещё не должного уровня, не практическое понимание, я чего-то недопонял, потому что я не могу жить в соответствии с пониманием, значит, где-то остались сомнения. И это значит, что практика должна продолжаться, практика по пониманию. Не какая-то физическая практика по деланию чего-то, а именно практика понимания. Мы говорили уже достаточно долго о том, что помогает этой практике по пониманию.

       Невежество разрушено – это значит, что больше у меня нет неверных представлений о самом себе. Больше невежество не может меня запутать, я не делаю неверных заключений. Я не делаю неверных выводов ни о себе, ни о ком-то другом; я не делаю своих прошлых ошибок. Если человек говорит, что я всё понял, мне больше не нужно - ни изучение книг, ни учителя, ни практики, но продолжает делать те же ошибки, это значит, что он обманывает себя. Понимание должно придти к такому состоянию, когда я могу из него жить. Верное понимание, верное узнавание себя - это именно такое знание, которое даёт мне силы и уверенность жить, исходя из этого понимания. Если я живу по-прежнему из принципов ограниченного существа, это значит, что я по прежнему считаю себя ограниченным существом, значит я не понял, что моя природа есть Неограниченное.

       Пока понимания нет – практики продолжаются. Когда есть знание безграничной собственной природы, практики становятся формально ненужными. Но очень многие, особенно в Индии, продолжают практики поклонения, просто потому, что они доставляют удовольствие. В ашраме Атмананды есть небольшой храм, где есть Шива- лингам, где есть четыре статуи и каждый день два раза совершается поклонение, арати. Это, во-первых, даёт хороший пример всем тем, кто приходит к нему и кому он рассказывает о необходимости открытия существования Ишвары в своей собственной жизни. Это доставляет всем тем, кто живёт в ашраме явное удовольствие, это делается из любви. Им нравится этим заниматься, им нравится делиться тем, что они знают таким методом, каким они знают. Через поклонение, через традиции передачи знания. Изучение писаний становится не необходимым, но это настолько красивое занятие, что человек, склонный к этому, вполне может это продолжать не для чего-то, не для достижения освобождения, а уже исходя просто из красоты самого Знания.

दृश्यवारितं चित्तमात्मनः ।

चित्वदर्शनम् तत्त्व दर्शनम् ॥ १६ ॥

16. dRzya-vAritaM cittam-AtmanaH |

citva-darzanam tattva darzanam ||

dRzya – видимое; vAritaM – отвернувшись; cittam – разум; AtmanaH – сам в себе; с itva – Сознание; darzanam – созерцание; tattva – истина; darzanam – наблюдение.