Разум, отвернувшись от объектов, видит себя как Сознание, и это и есть видение Истины.

       Разум естественным образом до сих пор работал как проектор, направленный вовне. Разум до сих пор привлекался самыми разными объектами в окружающем мире. С помощью практик мы постепенно как бы сворачиваем фокус его внимания, доводим его до одной мысли. Раньше он был сконцентрирован на объектах, потом мы выбираем мысли, на которых он будет сконцентрирован, и теперь он сконцентрирован на одной мысли, на размышлении и сосредоточении на Едином. Для этого нам нужно всё его внимание, все его усилия. Все эти усилия были для того, чтобы разум смог оторвать своё внимание, наконец-то, от объектов. Отвернувшись от объектов, разум смотрит на себя. Что он при этом видит?

       Пока у разума, у человека есть множество тем для обсуждения, как у бабушек на лавочке, или бесконечные разговоры в поезде, или встречи с друзьями, когда начинается бла-бла-бла-бла-бла, обмен мнениями, где я был, что я видел, что я делал, что она сказала, - существование огромного количества тем для обсуждения говорит о том, что разум по-прежнему развёрнут наружу, к объектам. Каждым таким разговором разум подтверждает своё собственное существование, свою собственную отдельность. Когда я считаю себя деятелем, каждое действие подтверждает для меня, для деятеля его отдельность. Для разума каждая мысль, направленная вовне, подтверждает его отдельность. Каждое слово, каждое отношение, направленное вовне, на что-то ещё, на подчёркивание различий, на сравнение, на обсуждение, на составление списков достижений или недостатков, или списков уже виденного, сделанного или ещё не сделанного, - каждое такое действие на уровне ума, на уровне речи или на уровне тела приводит к тому, что разум подтверждает своё собственное существование. Потому что «я» делаю, «я» думаю, и даже «он такой» - означает, что «а я другой».

       Сейчас, в процессе всех подготовительных практик, вектор внимания разума перенаправляется на самого себя. Когда я смотрю на объект, появляется вектор моего луча внимания, имеющий начало во мне, и конец - на объекте. Начало – этот вектор появляется из меня, я являюсь началом вектора внимания. Каждый объект, с которым я взаимодействую, может стать указателем на меня, если этот вектор развернуть. Тот же вектор внимания, то же самое отношение с объектом можно направить и на самого себя. Если я следую за этим лучом вовне, к объекту, то это отвлечение от самого себя. Если каждый объект я использую для обращения внимания на самого себя, на источник этого вектора внимания, то каждый объект, каждая вещь в этом мире становится помощью для меня, с помощью которой я возвращаю внимание на себя. Какой бы объект я ни видел, во всём этом есть я сам. Я вижу. Если я направляю внимание на объект – я направляю внимание на множественность. Если я во множестве объектов замечаю общее, их объединяющее, я обращаю внимание на себя.

       Если я в каждом таком акте видения замечаю то, что это «я» вижу, замечаю самого себя, вектор внимания направляется на меня самого. Вектор внимания разворачивается, как бы выворачивается наизнанку. Это как зеркало, которое только отражает то, что перед ним. Как зеркало, каждый объект возвращает мне самому луч моего внимания. Каждый лучик света, отразившись в зеркале, возвращается на меня самого. Я концентрирую вектор своего внимания. Вместо того, чтобы распылять его на множество разных объектов, я его возвращаю на себя. Отношение «я» и «объект» - разделяющи, отношение «я, видящий объект» и «объект, видимый мной» - нас сближают, возвращают меня мне. Только таким образом, когда разум обращает внимание на самого себя, отражающегося в разных объектах, он может что-то сделать для понимания себя.

       Разум - очень хитрый зверь. Он любит обманывать себя и с удовольствием этим занимается. Из любой практики он может устроить представление, как собака бегает за своим собственным хвостом. То, как наблюдение делается правильно, объясняют нам следующие строфы. Есть вор, который ночами что-то крадет, создаёт проблемы. А днём за вором охотится полиция. И вот глава полиции, руководящий поиском вора, является этим самым вором. Одна и та же личность днём является полицейским, а ночью является вором. Полицейский, который знает, что он сам вор, днём может прикладывать огромное количество усилий, добиваться продвижения по службе, получать грамоты за эффективное выслеживание вора, но если он сам является и вором ночью, он никогда этого вора не поймает. Пока он будет продолжать эту игру, он неуязвим для полиции, потому что он играет и на одной стороне, и на другой. Но в то же время, как только он действительно захочет закончить игру, воровство и ночные проблемы прекратятся сразу же. Вопрос только в том, - чего я действительно хочу, продолжать бесконечно играть, или прекратить игру. Единственный выход из этого, - выйти из этих отношений и посмотреть со стороны на то, как всё это происходит, признать, что ни вором, ни полицейским разум на самом деле не является, а является тем, что играет и одну роль, и другую. Единственный выход – встать в позицию наблюдателя по отношению к роли.

Сначала разум является наблюдателем всего. Разум наблюдает объекты: я вижу это, я вижу то, я вижу что-то ещё. Незаметным образом всё время мы тренировали способность разума наблюдать сознательным образом и отдавать себе в этом отчёт, для того, чтобы в конце концов можно было обратить внимание, пронаблюдать саму работу разума, выйдя из субъектно-объектных отношений, с которыми разум очень хорошо отождествляется. Чтобы перестать себя обманывать, необходимо быть очень честным наблюдателем, наблюдателем того, что происходит с этим разумом. Когда разум наблюдает множество объектов, этот тип наблюдения довольно прост. Собственно вопрошание о том, что является разумом, начинается с момента, когда я задаю себе вопрос что такое то, что я всегда считал за самого себя, что такое этот разум, наблюдающий множество объектов.

Перемещение фокуса внимания с разнообразных объектов на разум, который их наблюдает, требует очень особенных усилий; это очень специальный процесс, требующий тренировки, то, что требуется переживать, тренировать и наблюдать. Мы привыкли наблюдать множество разных объектов, мы видим разные цвета и разные формы, но очень сложно обратить внимание на то, благодаря чему мы это видим, на свет, который освещает объекты, то, что является причиной того, что я всё это вижу. Если в комнате выключить свет, мы ничего не сможем увидеть. Если убрать все источники освещения, эта комната будет темна и ничего здесь не будет видно. Свет, который присутствует всегда, в любом моём наблюдении объектов, мной не замечается. Прекрасная тема для медитации, - просто идя по улице, попробовать вместо объектов начать замечать то, что объединяет все эти объекты, то, что является объединяющим фактором, то, в свете чего я вижу все эти объекты – свет. Попробуйте, это не так просто. А тут мы пытаемся перевести внимание на ещё более тонкое, на свет сознания, который тоньше, чем свет солнца, освещающий объекты, потому что и свет солнца, и все остальное, видны только в свете сознания. Но сам процесс перемещения внимания на всех уровнях действует сходным образом. От объектов - к свету, в котором я вижу эти объекты, от этого - к сознанию, в свете которого осознаётся и свет. Я пытаюсь заметить тот свет сознания, который всегда присутствует, благодаря чему я чувствую любое своё чувство, любую свою эмоцию, любое своё ощущение и вижу любой объект вовне себя. Я пытаюсь обратить внимание на тот самый свет, всегда присутствующий свет сознания, вовне и внутри.

Что является этим светом? Истиной всех объектов, в примере со светом, является то, что отличается и от этого объекта, и от того объекта; это то, что является общим во всех этих объектах, но ни одним из этих объектов не является. Истина меня самого это тоже то, что парадоксальным образом мной не является. Моя Истина - это не «я», не маленькое «я», за которое я себя всегда принимал.

Знаменитый пример верёвки и змеи, - когда я иду по плохо освещённой улице и вижу какой-то непонятный силуэт на земле, я думаю, что это змея. Я пугаюсь, хватаю палку, у меня повышается сердцебиение, я боюсь укуса змеи. Я проецирую образ змеи на что-то, что я не увидел достаточно чётко. Недостаточное знание приводит к ошибкам и вызывает неверные реакции. Но если со мной есть фонарь, я с помощью этого фонаря, фонаря знания, понимания, могу пролить свет на эту змею. И, когда я вижу истину этой змеи, истина змеи оказывается «не змея». Это всё, что угодно, но не змея. Это что-то отличающееся от змеи, истина змеи - это верёвка. Змея шипит, ползает и может укусить. Веревка неподвижна и кусаться не может. На том же самом месте, где я раньше видел змею, я теперь вижу верёвку. Для того, чтобы я увидел истину змеи, чтобы я увидел «не змею», змея должна пропасть. Точно также, чтобы я увидел истину себя, чтобы я увидел истину разума, этот разум должен пропасть. И ровно на том же самом месте, где я видел проекцию, где я видел иллюзию, я обнаруживаю нечто совсем другое. Истина прямо здесь и сейчас. Для поиска Истины даже не надо идти ни вглубь, ни вширь, ни в высоту; Истина - это то, что существует прямо здесь и сейчас. Я вижу прямо сейчас, я её вижу, я ощущаю её всеми своими органами чувств, но я делаю из этого неправильный вывод и принимаю её за нечто совсем другое. Для того, чтобы разум мог начать разбираться в этой проблеме, когда он сам принимает за истину что-то другое, разум должен быть очень тонко заточенным, очень послушным.

Ещё один важный момент, истина змеи - никогда не пустота. Змея - это иллюзия. Я не могу сказать, что её совершенно нет, потому что я её ощущаю, и я не могу сказать, что она существует, потому что на самом деле существует только верёвка. И вот истина любой иллюзии никогда не пустота. Любая иллюзия имеет под собой основу. Мы ищем именно эту основу. Говорить, что это пустота, ничто, просто отрицая «не змея», «не я», - недостаточно. «Не я» - это просто отсутствие моих привычных проекций. В этом отсутствии проекций должна узнаться основа, которая не пустота, не ноль, не ничто. Это вполне определённое что-то, но это что-то не объект. Это основа, основа меня, основа всего. И обнаруживая основу, я обнаруживаю, нет границ между ней и тем, что внутри и тем, что снаружи, - все есть только «То».

मानसं तु किं मार्गणे कृते ।

नैव मानसं मार्गे आर्जवात् ॥ १७ ॥

17. mAnasaM tu kiM mArgaNe kRte |

naiva mAnasaM mArge ArjavAt ||

mAnasaM – разум; tu – но; kiM – что; mArgaNe – путь, исследование; kRte – сделав; naiva (na eva) – нет воистину;   mAnasaM – разума; mArge – путь; ArjavAt – прямота.