Порядок молитв в праздник Сукот

«Маарив» в ночь на первый день праздника Сукот -обычная праздничная молитва. После чтения «Шма», перед «Амидой», вся община вместе с хазаном произносит: «И сказал Моше о праздниках Г-спода сынам Израиля».

Произносят праздничную «Амиду», центральное благословение которой начинается «Ты избрал нас...», а заканчивается: «Благословен Ты, Г-сподь, освящающий Израиль и времена праздников!»

После «Алейну» и «Кадиша» все поздравляют друг друга с праздником. Принято говорить: Моадим лесимха! («Праздники для веселья»), а отвечать: Хагим узманим лесасон\ («Праздники и времена для радости!»), и все расходятся по домам, чтобы исполнить заповеди о «суке».

Хозяйка дома зажигает свечи (от огня, зажженного еще днем) и произносит два благословения: «...зажигать праздничные свечи» и «Шегехеяну».

Желательно, чтобы свечи были зажжены в «суке», а подсвечники остались там до конца первого праздничного дня. Если же это невозможно, хозяйка зажигает свечи в доме – потому что сама-то она освобождена от заповеди сидеть в «суке».

Когда входят в «суку» для совершения трапезы, произносят короткую молитву: «Вот я готов исполнить заповедь о «суке», которую заповедал нам Творец, да будет благословенно имя Его... Удостой меня сидеть, скрывшись под сенью Твоей... пошли нам благо в этом году и удостой нас жить долгие дни на этой земле, святой земле, служа Тебе и боясь Тебя...»

Затем приглашают «ушпизин». В первый раз – Аврагама, первого из них, после чего глава семьи совершает «Кидуш».

«Кидуш», совершаемый вечером, при наступлении праздника, включает в себя четыре благословения: «Творящий плод виноградной лозы», «Освящающий Израиль и времена праздников», «...освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам жить в шалаше» и «Шегехеяну».

В «Биркат гамазон» после трапезы мы вставляем «Яале веяво» (что потом продолжаем делать и в холь-гамоэд), а также, перед самым концом: «Милосердный – Он восстановит для нас падающий шалаш Давида».

На следующее утро в «Амиде» утренней молитвы среднее благословение заканчивается словами: «Освящающий Израиль и времена праздников». Если же первый день Сукот совпадает с субботой, то – «Освящающий субботу, Израиль и времена праздников».

В каждый из семи дней праздника мы читаем «Га-лель» полностью, без пропусков, после «Амиды» «Шахарит».

Кроме субботы, в каждый из этих дней в то время, когда мы читаем «Галель», мы держим в руках «арбаа миним» и совершаем положенные движения в шести местах:

1. когда произносим «Благодарите Г-спода – ибо Он добр, ибо вечна милость Его!»;

2. при словах «Пусть скажет это Израиль – ибо вечна милость Его!»;

3. 4. при словах «О, Г-сподь, спаси нас!» (дважды);

5, 6. при словах «Благодарите Г-спода – ибо Он добр, ибо вечна милость Его» (дважды).

«Галель» произносят обязательно стоя, перед началом чтения и после благословляют: «...читать Галель» и «Царь, прославляемый в хвалебных молитвах».

Чтобы придать чтению «Галеля» большую праздничность, принято отдельные отрывки его распевать хором на мелодии, передающиеся по традиции в каждой еврейской общине.

ГОШАНА»

Особая молитва, которую читают только в Сукот, -это «Гошана». В одних общинах ее читают после «Галеля», в других – в самом конце утренней молитвы, после «Мусафа».

Открывают «арон кодеш» и вынимают свиток Торы. Тот, кому оказана честь вынуть свиток Торы, встает на «биме» в центре синагоги, держа свиток в руках.

Хазан начинает распевать четыре обращения ко Вс-вышнему, начинающиеся словами гогиа на, которые стали названием этой молитвы. Все молящиеся повторяют их за ним:

Гоша на – «Мы молим: спаси нас ради Тебя Самого, Б-г наш, спаси нас!»

«Мы молим: спаси нас ради Тебя Самого, Творец наш, спаси нас!»

«...Спаси нас ради Тебя Самого, Освободитель наш...»

«...Спаси нас ради Тебя Самого, Желающий нам добра...»

Хазан спускается с «бимы», держа в руках «арбаа миним», и открывает шествие. К нему присоединяется вся община, держа каждый свои «арбаа миним». Молящиеся образуют круг и обходят вокруг «бимы», распевая молитвы – каждый день иные (как напечатано в «махзоре»). В этих молитвах мы излагаем Вс-вышнему просьбы, близкие нашему сердцу, касающиеся как нашего личного благополучия, так и благополучия всего народа. Когда полный обход вокруг «бимы» совершен, свиток Торы возвращают обратно в «арон кодеш».

ЧТЕНИЕ ТОРЫ

В первый день праздника для церемонии чтения Торы вынимают два свитка. Из первого зачитывают отрывок из книги Ваикра, с 22-й по 26-ю главу, приглашая для чтения пять человек (а если этот день – суббота, то семь человек). В этом отрывке упоминаются все праздники Израиля – в их числе и Сукот со всеми его заповедями. Затем кладут второй свиток рядом с первым и произносят «Хаци-кадиш», поднимают первый свиток и показывают его всему народу, а затем зачитывают из второго свитка отрывок о жертвоприношениях, совершавшихся в Храме в этот день (Бемидбар, 29). Это – отрывок «мафтир». «Гафтара» взята из книги пророка Зхарьи, гл. 14-я, повествующей о празднике Сукот «в конце дней», а затем мафтир произносит положенные благословения, последнее из которых имеет знакомое нам окончание: «Освящающий Израиль и времена праздников».

В дни холь-гамоэд вынимают только один свиток Торы и вызывают к нему четырех человек (как в рош-ходеш). Для всех четырех зачитывают один и тот же отрывок, в котором перечисляются совершавшиеся в этот день в Храме жертвоприношения (каждый из них начинается обозначением дня: «во второй день...», «в третий день...» и т. д.).

«Мусаф» Сукот – это обычный праздничный «Мусаф», в котором упоминаются «праздник Сукот», «время веселья нашего» и жертвоприношения, относящиеся к данному дню. Как и «Шахарит», «Мусаф» состоит из семи благословений, среднее из которых заканчивается словами: «Освящающий Израиль и времена праздников».

После утренней молитвы в первый день праздника Сукот мы совершаем в своей «суке» «Кидуш», который очень короток: «И сообщил Моше о праздниках Г-спода сынам Израиля. Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, творящий плод виноградной лозы [или «по слову Которого возникло все»]. Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам сидеть в шалаше!»

«Минха» в этот день похожа на «Минху» субботы, а если этот день – суббота, то в «Минху» также читают Тору.

«Маарив» на исходе первого дня праздника – как «Маарив» на исходе субботы: в «Шмонэ-эсрэ» также прибавляется «гавдала». Надо лишь не забыть прочитать вставку «Яале веяво»!

«Гавдала», совершаемая в «суке», – короче, чем после исхода субботы: в ней нет благословений над благовониями и огнем. Однако если первый день Сукот совпал с субботой, то совершают обычную полную «Гавдалу».

ХОЛЬ-ГАМОЭД

«Гавдала» на исходе первого дня. праздника вводит нас в праздничные будни – холь-гамоэд. В Стране Израиля холь-гамоэд продолжается шесть дней, а за границей – только пять.

В трактате Мишны Авот говорит раби Эльазар Гамодаи[1], что пренебрегающий буднями праздника (холь-гамоэд) теряет свой удел в будущем мире – ему не помогают даже исполненные им заповеди и добрые дела. Раби Эльазар Гамодаи имеет в виду того, кто ведет себя в эти дни так же, как в обычные будни. Правда, в эти дни не запрещено работать – однако разрешены лишь те виды работы, которые необходимы для нужд праздника, или работы, несовершение которых может повлечь за собой крупные убытки. Кроме того, холь-гамоэд следует чтить, одеваясь по-праздничному, устраивая праздничные трапезы и заботясь о том, чтобы все члены семьи чувствовали настоящее праздничное веселье.

Когда в Иерусалиме стоял Храм, дни холь-гамоэд были днями, когда весь Израиль совершал паломничество в Храм, проводя праздник в Иерусалиме. В наши дни принято, в память об этом, совершать паломничество в Иерусалим и приходить молиться к Стене плача.

«ГАКГЕЛЬ»

Во времена Храма в праздник Сукот исполняли еще одну заповедь Торы: раз в семь лет, после окончания года шмита (то есть в первый год семилетья) весь народ собирался в Иерусалиме на праздник Сукот – не только мужчины, но и женщины, и даже малые дети (в отличие от обычных паломничеств в Храм, совершавшихся только мужчинами). И царь Израиля всенародно зачитывал пятую из книг Торы, книгу Дварим, которую называют также Мишнэ-Тора. Это общенародное собрание называлось «Гакгель».

В наши дни холь-гамоэд отличается тем, что в эти дни не возлагают «тфилин» (как в субботу и в праздники), в «Амиду» и «Биркат гамазон» вставляют «Яале веяво», а в «Шахарит» прочитывают полный «Галель», молитвы «Гошана» и молятся праздничный «Мусаф».

«ВОЗЛИЯНИЕ ВОДЫ» И СИМХАТ БЕЙТ ГАШОЭЙВА

Мишна в трактате Рош-Гашана отмечает, что во время праздника Сукот Вс-вышний решает, сколько воды Он пошлет на землю в наступившем году: будет ли много дождей или, не дай Б-г, будет засуха. Во времена Храма существовал обычай совершать в эти дни возлияние воды на храмовый жертвенник – в знак просьбы послать благословенный, обильный дождями год. Воду торжественно черпали из источника Шилоах около Иерусалима, приносили в Храм и возливали на жертвенник. «Сказал Вс-вышний: Лейте предо Мною воду в праздник – чтобы Я благословил ваши поля дождем».

Вся церемония возлияния воды на жертвенник во всех подробностях описывается в Талмуде, в трактате Сука. Возлияние воды сопровождалось таким весельем, что возникла поговорка: «Кто не видел веселья возлияния воды на жертвенник [симхат бейт гашоэйва], тот никогда в жизни не видел веселья».

Это веселье в наши дни приняло форму, напоминающую о храмовом веселье: ночами холь-гамоэд устраиваются праздники, на которых прочитывают все 15 глав Тегилим, называющиеся «Песни ступеней» (главы 120-134). Стих за стихом их распевают хором на особые традиционные мотивы, а между главами провозглашают: «И будете вы в ликовании черпать воду из источников спасения!» Песни, пляски, звуки оркестров, веселые трапезы – так отмечают симхат бейт гашоэйва в наши дни.

ГОШАНА-РАБА

Гошана-Раба – это последний день холь-гамоэд Сукот. В этот день заканчивается время исполнения заповедей о «суке» и «арбаа миним», а во времена Храма в этот день заканчивалось возлияние воды на жертвенник.

Еврейская традиция придает этому дню особый смысл. Он считается последним из «Грозных дней» -днем, когда на небесах окончательно утверждается приговор каждому из нас (поэтому принято в этот день выражать такое пожелание своим родным и друзьям: «Доброго решения!» или, на идише, а гут квитл!).

Какое отношение Гошана-Раба имеет к «Грозным дням»? Наши мудрецы сообщают предание о том, что этот день – подарок, который Вс-вышний преподнес нашему праотцу Аврагаму, сказав: «Я – единственный, и ты – единственный. Я дарю тебе особый день, в который будут искупаться грехи всех твоих потомков. Если они добьются их искупления в Рош-Гашана – что может быть лучше! Если же нет – есть еще Йом-Ки-пур. Если же и в Йом-Кипур они не искупят свои грехи – Я дарю вам еще день, Гошана-Раба!»

Возникает новый вопрос: какая связь существует между этим днем и Аврагамом? Но дело в том, что Аврагам принадлежал к 21-му поколению от Адама: десять поколений – от Адама до Ноаха, и еще 10 – от Ноаха до Аврагама. Только Аврагам, в 21-м поколении от Адама, узнал своего Творца, стал бороться с идолопоклонством и распространять по миру веру в единого Б-га. В честь Аврагама 21-й день месяца тишрей, Гошана-Раба, дарован его потомкам как последняя возможность в новом году искупить свои прежние грехи и открыть новую страницу в жизни.

В этот день к праздничному веселью примешивается настроение «Грозных дней». В ночь на Гошана-Раба принято собираться в синагогах и читать особые молитвы, которые называются «Тикун лейль Гошана-Раба». Читают всю книгу Дварим и всю книгу Тегилим.

Утром хазан надевает белое одеяние, «китл» – как в Рош-Гашана и в Йом-Кипур. «Псукей дезимра» читают «длинные «– как в субботы и праздники (опускают только гимн «Душа всего живого»).

Когда открывают «арон кодеш», вся община перечисляет «13 образов Б-жественного милосердия» и прочитывает молитву «Властелин мира» – как в «Грозные дни». Эхо «Грозных дней» звучит также, когда хазан берет в руки свиток Торы: он провозглашает: «Един Б-г наш, велик Властелин наш, свято и грозно имя Его!»

И «Мусаф» в этот день имеет особенность, отличающую его от остальных дней холь-гамоэд: в «Кдуше» говорят: «Короной увенчают Тебя, Г-сподь...» – как в субботы и праздники.

Однако главное отличие, выделяющее этот день из всех дней года, это хибут гаарава, битье о землю пучками ивовых прутьев. В этот день «биму» обходят не один раз, как в предыдущие дни холь-гамоэд, а семь раз, распевая молитвы «Гошана». В Храме в этот день тоже обходили жертвенник семь раз – в этом принимал участие весь приходивший в Храм народ, держа в руках «арбаа миним».

Сначала повторяют все молитвы «Гошана», которые уже произносили в предыдущие дни холь-гамоэд, потом к ним прибавляют еще особые молитвы дня Гошана-Раба.

ХИБУТ ГААРАВА

Когда заканчиваются все семь «гакафот», обходов вокруг «бимы», мы берем в руки пучок из пяти ивовых веточек (арава) и произносим последнюю из молитв «Гошана»: «Ответь верным, изливающим пред Тобой свое сердце...»

Обычай хибут гаарава введен последними из пророков – Хагаем, Зхарьей и Малахи. Поскольку об этом обычае не упоминается в Пятикнижии, мы не произносим никакого благословения.

Кабалисты, знатоки сокровенных тайн Торы, объяснили нам смысл этого обряда – использование последних минут особого благоволения Вс-вышнего для того, чтобы удостоиться благоприятного решения небесного Суда.

Но почему для этого используют именно ветки ивы?

Наши мудрецы объясняют, что, во-первых, арава символизирует тот слой нашего народа, который не отличается ни знанием Торы, ни исполнением заповедей (как говорилось выше), а во-вторых, форма ее листьев напоминает форму губ. Это означает, что мы обращаемся ко Вс-вышнему с молитвой учесть, что даже те из нас, кто не имеют заслуг ни в Торе, ни в исполнении заповедей, все-таки обладают одним неоспоримым качеством: у них есть губы, чтобы молиться Вс-вышнему. Они готовы принять на себя любые удары (хибут} – только бы Ты смилостивился над ними и дал им счастливую жизнь. Они готовы вести себя так, как сделал невежественный темный пастух, однажды очутившийся в синагоге в Йом-Кипур: он увидел, что все плачут, а сам молиться он не умел – даже букв не знал. Что же он сделал, чтобы выразить все, что было у него на сердце, перед своим Создателем? Он пронзительно засвистел – и этот свист более успешно пробудил милосердие Вс-вышнего, чем все молитвы.

Согласно порядку «ушпизин» в этот день наш гость – царь Давид. Никто не подчеркивал ценности молитвы в человеческой жизни больше, чем Давид: «И я молюсь Тебе в час Твоего благоволения, Г-сподь...» Поэтому-то в ночь на Гошана-Раба мы прочитываем всю книгу Тегилим, написанную царем Давидом.

Хибут гаарава совершают следующим образом. Держат в руке связку веточек ивы до тех пор, пока не прочитывают все молитвы «Гошана», какие положено, а когда хазан заканчивает «Полный кадиш», мы изо всех сил пять раз ударяем ими по полу, а затем бросаем их в такое место, где никто на них не наступит. Сразу после этого мы обращаемся ко Вс-вышнему: «Да будет воля Твоя, Г-сподь, Б-г наш и Б-г наших отцов, избравший добрых пророков и добрые обычаи, чтобы наши молитвы и наши «гакафот» были приняты в милосердии и с благоволением. Вспомни для нас заслуги семи Твоих праведников [т. е. «ушпизин»] и удали железную преграду, отделяющую нас от Тебя. Прислушайся к нашим мольбам и вынеси о нас доброе решение – Ты, Который поддерживаешь землю в пространстве, – и утверди нашу запись в книгу жизни...»

[1] Раби Эльазар Гамодаи – танай третьего поколения, уроженец селения Модиин, родины Маккавеев. Большинство сообщений от его имени, которые приводит Талмуд, относятся к Агаде – в свое время он считался непревзойденным знатоком Агады и не знавшим себе равных проповедником.

Шмини-Ацерет и Симхат-Тора

Шмини-Ацерет является самостоятельным праздником. Мы не сидим в «суке», мы не берем «арбаа миним», мы произносим благословение «Шегехеяну» во время зажигания свечей и при совершении «Кидуша» после «Маарива». И тем не менее, Шмини-Ацерет является своего рода завершением праздника Сукот и, кстати, по той же причине Шавуот называется иногда Ацерет: он тоже как бы завершает собой Песах.

Тора говорит о Шмини-Ацерет в книге Ваикра (гл. 23): «Семь дней приносите огнепалимую жертву для Г-спода, в восьмой день священное собрание да будет у вас и приносите огнепалимую жертву для Г-спода. Это – собрание праздничное [ацерет] – никакой работы не совершайте». И еще раз в книге Бемидбар (гл. 29) напоминается о том же: «В день восьмой праздничное собрание [ацерет] да будет у вас – никакой работы не совершайте и приносите всесожжение, огнепалимую жертву для Г-спода, доставляющую Ему особое наслаждение...»

Согласно тому, что было сказано раньше о значении слова ацерет, ясно, что оно выражает любовь Вс-вышнего к Своему народу. А мидраш добавляет: Вс-вышний хотел, чтобы у каждого месяца года был праздник. Нисану Он подарил Песах, ияру – Песах-Шейни, сивану – Шавуот. Однако следующий месяц, тамуз, был тем месяцем, в котором народ Израиля согрешил, создав золотого тельца, и в котором из-за этого были разбиты Скрижали завета. Поэтому тамузу Вс-вышний не дал праздника и настолько разгневался, что и следующие два месяца – ав и элул – тоже лишил праздников. Но чтобы компенсировать пробел, те праздники, которые предназначались ^этим месяцам, Вс-вышний отдал месяцу тишрей: Рош-Гашана, предназначавшийся первоначально тамузу, Йом-Кипур, предназначавшийся аву, Сукот, предназначавшийся элулу. Но тогда где же собственный праздник месяца тишрей? Ему был дан Шмини-Ацерет – его собственный праздник.

За пределами Страны Израиля праздник Сукот заключают не один, а два праздничных дня. Это два отдельных праздника: Шмини-Ацерет и Симхат-Тора. А в Стране Израиля оба эти праздника мы отмечаем в один день – 22 тишрей.

МОЛИТВА О ДОЖДЕ

Перед «Мусафом» читают «Изкор» (см. ниже), а затем в «Мусафе» мы впервые начинаем просить у Вс-вышнего дождь. Сначала в молитве шепотом мы говорим «заставляющий дуть ветер и лить дождь» вместо «посылающий росу» (эти слова в Стране Израиля говорят в течение всего лета). А затем, когда хазан приступает к повторению «Амиды», открывают «арон кодеш», и вся община вслед за хазаном молится о дожде. Мы вспоминаем заслуги Аврагама, Ицхака, Яакова, Моше, Агарона и двенадцати колен Израиля, ради которых мы просим Вс-вышнего открыть для нас сокровищницы дождя: «Вспомни праотца, который тянулся вслед за Тобой, как вода» – это Аврагам; «Вспомни рожденного после сказанного вестникам: пусть принесут немного воды» – это Ицхак; «Вспомни перешедшего с посохом воды Иордана» – это Яаков; «Вспомни извлеченного из папирусного ларца, из воды» – это Моше; «Вспомни первосвященника, пять раз окунающегося в воды» -это Агарон; «Вспомни двенадцать колен, которые провел Ты между разверзшихся вод» – это двенадцать колен Израиля, перешедших море при исходе из Египта.

Хазан заканчивает «Молитву о дожде», провозглашая: «Ибо Ты – Г-сподь, Б-г наш, заставляющий дуть ветер и лить дождь!».

Затем он произносит три благословения: «...для благословения, а не для проклятья; для жизни – а не для смерти; для сытости – а не для голода», а община на каждое из них отвечает: «амен!»

ПОМИНОВЕНИЕ ДУШ

После чтения Торы, перед «Мусафом», принято молиться о душах умерших и брать на себя обещание выделить деньги на цдаку в память о них. Это делается в Йом-Кипур, Шмини-Ацерет, последний день Песаха и в Шавуот. Молящиеся называют имена своих умерших родных, а те, чьи родители живы, выходят на это время из синагоги.

Казалось бы, что связывает поминовение душ умерших с днем праздника? Однако наша традиция велит нам именно в моменты душевного подъема обращаться к тому, что вызывает скорбь. «В крови своей живи», -сказал пророк Йехезкель. То есть в самый момент кризиса умей находить в своей душе источник оптимизма, свет надежды. То, что мы можем веселиться, куплено ценой крови, ценой многих жизней – поэтому соединяются поминовение душ и Симхат-Тора воедино, и то же самое относится ко всем остальным праздникам. В наши дни празднику Дня независимости предшествует День памяти павших солдат Армии обороны Израиля. «В крови своей живи»...

СИМХАТ ТОРА

Об этом празднике Тора не упоминает, но Галаха предписывает: «...празднуют день окончания чтения Торы». По обычаю в этот день мы совершаем «гакафот» -праздничное кружение вокруг «бимы» в синагоге. «Гакафот» устраивают вечером, после «Маарива», и утром, после чтения «Галеля».

Как известно, Тора разделена на 54 главы, каждая из которых в субботу прочитывается в синагоге, – так что в течение года прочитывают всю Тору. День окончания чтения Торы, 22 тишрей в Стране Израиля, или 23 тишрей за ее пределами – праздник, известный под именем Симхат-Тора («Веселье Торы»).

Стоит подчеркнуть, что на самом деле изучение Торы никогда не заканчивается: в тот самый день, котла мы завершаем чтение Торы, мы начинаем ее сначала -с Сотворения мира, и открывается новый годовой цикл ее чтения.

ХАТАН ТОРА И ХАТАН БРЕЙШИТ

Особая заповедь – вызвать в этот день к Торе всех, кто приходит в синагогу. Тем самым мы выполняем слова Торы: «Тора, заповеданная нам Моше, – наследие общины Яакова» (Дварим, 33). Вся община Яакова приняла Тору, и поэтому каждый еврей имеет на нее все права и на каждого еврея она возлагает одинаковые обязанности. Мудрецы говорят: читай не мораша («наследие» – потому что Тора не переходит «по наследству», но достается лишь тем, кто изучает ее), а меораса («обрученная»). Это значит, что каждый еврей должен ухаживать за Торой так же, как ухаживал бы за девушкой, которую любит, и прилагать все силы для того, чтобы добиться ее взаимности. Поэтому принято тех, кого удостаивают чести заканчивать цикл чтения Торы и открывать новый, называть хатан Тора («жених Торы») и хатан Брейшит («жених Сотворения»).

Не только взрослых вызывают в Симхат-Тора к чтению Торы, вызывают и детей. Их накрывают одним «талитом», как бы объединяя в одно целое, и после чтения принято говорить им то благословение, которым когда-то Яаков наградил своих внуков Эфраима и Менаше: «Вс-вышний, посылавший Своего ангела, спасавшего меня от всех бед, да благословит этих юношей и наречет их именем моим и именами моих отцов, Аврагама и Ицхака, и да расплодятся они на земле, подобно рыбам в море».

В этот день из «арон кодеш» вынимают три свитка Торы: первый – для прочтения последней недельной главы Торы до самого конца ее, после чего все провозглашают: Хазак хазак венитхазек! («Крепись, крепись, и мы будем крепкими!»). Для того, чтобы каждый из присутствующих получил возможность подняться к Торе, этот раздел многократно повторяют -но не весь, а именно до слов «и в гордости Своей небеса». Затем вызывают «жениха Торы» – обычно раввина или другого уважаемого человека, известного своими познаниями в Торе, и тогда доводят чтение Торы до конца – причем вся община слушает чтение стоя. «И не было более пророка в Израиле, подобного Моше, с которым Г-сподь говорил лицом к лицу, совершившего подобное всем знаменьям и чудесам, которые Г-сподь послал его совершить в Египте для фараона, и всех его слуг, и для всей страны; подобное сильной руке и каждому диву великому, которые совершил Моше на глазах всего Израиля».

После возгласа хазак хазак венитхазек Тору поднимают иначе, чем в течение всего года: три столбца текста, видные на развороте свитка, обращают не в сторону того, кто поднимает Тору, а в сторону общины, и обращают по очереди во все стороны – чтобы осуществить слова Торы «на глазах всего Израиля».

Затем берут другой свиток и вызывают «жениха Сотворения» – тоже раввина или уважаемого всеми члена общины. Над головами тех, кто стоит на «биме», разворачивают «талит» словно «хупу» и начинают читать Тору с самого начала – до окончания рассказа о сотворении мира и о первой субботе. В конце каждого из отрывков, посвященных отдельным дням Творения, принято хором заканчивать: «И был вечер, и было утро – день такой-то». Также и заключительные стихи от слов «И завершены были небеса и земля» (начало гл. 2-й) произносят все молящиеся, а чтец Торы повторяет за ними «Хаци-кадиш» – и открывают третий свиток Торы, откуда зачитывают «мафтир» – из книги Бемидбар, гл. 29-я, где перечисляются жертвоприношения этого дня: «В восьмой день...»

«Гафтара» этого дня взята из книги пророка Йегошуа, гл. 1-я, которая является непосредственным продолжением того, чем заканчивается Пятикнижие: после смерти Моше главой народа становится его ученик, продолжатель дела его, Йегошуа бин Нун.

«ГАКАФОТ»

В Симхат-Тора в синагоге устраивают «гакафот» -семь обходов вокруг «бимы». Из «арон кодеш» вынимаю» все свитки Торы, которые имеются в синагоге, – даже те, в которых есть какой-либо дефект, и они поэтому непригодны для публичного чтения. Есть обычай оставлять в опустевшем «арон кодеш» зажженную свечу – чтобы он не оставался пуст и темен (как сказано: «Свеча – мицва, и Тора – свет»). Хазан возглавляет шествие, держа в руках свиток Торы и громко распевая особые молитвы, сопровождающие «гакафот». В них выражается мольба ко Вс-вышнему услышать молитвы народа Израиля и послать ему помощь и успех во всех его делах. Дети тоже принимают участие в «гакафот», они держат в руках маленькие игрушечные свитки Торы или флажки с красочными картинками и молитвами, которые произносят перед началом и во время «гакафот».

После каждого обхода «бимы» все, кто находятся в синагоге, танцуют, держа в руках свитки Торы. Танцам, песням и веселью нет конца.

В Стране Израиля принято устраивать «гакафот» также на исходе праздника Симхат-Тора – «вторые гакафот». Ими мы выражаем нашу солидарность с евреями, живущими в странах рассеяния и начинающими праздновать Симхат-Тора как раз в это время. На «вторые гакафот» обычно собирается множество народа, принято приглашать на них также оркестры и музыкальные ансамбли.

Мы любим и ценим веселье. А когда поводом для него служит Тора – это святое веселье. Во время «гакафот» проявляется веселье и внутреннее, и внешнее. Перед началом «гакафот» читают: «Тебе воочию показано, чтобы ты знал, что Г-сподь – Он Б-г, и нет никого, кроме Него». Хасидская притча говорит, что весь месяц, когда читают «слихот», Рош-Гашана, Йом-Кипур и праздник Сукот – все это лишь подготовка к этому моменту и к этим словам – квинтэссенции всей нашей веры.

Ханука

Праздник Ханука продолжается восемь дней – с 25 кислева по 2 тевета (или до 3 – в те годы, когда в кислеве 29 дней). Праздник этот установлен Йегудой Макаби и его братьями, чтобы отметить очищение и освящение иерусалимского храма, оскверненного греками и евреями-ассимилянтами, и возобновление храмового служения.

Рамбам так описывает события тех лет: «Во времена Второго Храма греческие цари начали гонения на евреев и их религию и не позволяли им изучать Тору и исполнять заповеди, наложили руку на их имущество и на их дочерей, ворвались в Храм, разрушили ограду вокруг него и осквернили святыни. Израиль находился тогда в великой беде и под жестоким притеснением – пока не смилостивился над евреями Б-г их отцов и спас их от руки греков, дав победу сынам Хашмоная, потомкам первосвященников, которые победили греков и освободили Израиль из-под их власти... Это произошло 25 кислева: вошли в Храм и не нашли масла, ритуально чистого, кроме одного кувшинчика, в котором масла было столько, что его могло хватить лишь на один день. Но зажигали им Менору в Храме восемь дней – пока не приготовили новое чистое масло. По этой причине мудрецы того поколения постановили, чтобы эти восемь дней, начиная с 25 кислева, были днями веселья и благодарения Вс-вышнему, когда зажигают светильники у входа в дома – каждую из этих восьми ночей, – дабы всем стало известно о чуде. Дни эти называются Ханука [»освящение»], и в эти дни нельзя скорбеть и поститься так асе, как в Пурим» (Законы о Хануке, гл. 3).

Одно время казалось, что в пределах эллинистической империи Селевкидов царь Антиох добился полного успеха: даже в среде еврейского народа его политика принесла немало плодов. Многие – и в первую очередь представители высших кругов общества – восприняли влияние греческой культуры и греческого идолопоклонства. Их называли митъявним – «огречившиеся», «эллинизаторы». Однако окончательной своей цели -полностью уничтожить духовность в Израиле – греки и эллинизаторы не добились. Еврейский народ избежал участи аммонитян, моавитян, филистимлян, арамейцев, цидонян и других могучих и многочисленных народов древности, бесследно исчезнувших с арены истории.

Можно сказать, что еврейская история повторила самое себя: произошло нечто подобное тому, что происходило в эпоху Судей, когда, в момент кризиса, в народе появлялись великие люди, «судьи израильские», спасшие народ от рук чужеземных захватчиков. Так и теперь: Вс-вышний избрал Матитьягу бен Йоханана, первосвященника, жителя селения Модиин, и облачил его властью и мужеством. Матитьягу собрал вокруг себя пятерых своих сыновей и горстку отважных людей, осмелившихся выступить против могущественного врага. Лозунгом Матитьягу были слова: «Кто за Г-спода – ко мне!» Он поднял знамя восстания против греческого порабощения – физического и духовного. Без оружия, незнакомые с военным ремеслом, без союзников – внешних и внутренних – сумели Матитьягу и пятеро его сыновей – Йонатан, Шимон, Йегуда, Эльазар и Йоханан – воспитать целое поколение Хашмонаим («Хасмонеев»), или Макабим («Маккавеев»), бесстрашно выходивших на бой с «супердержавой».

Что означают эти имена-синонимы – «Хашмонаим» и «Макабим»?

«Хашман» (мн. ч. «хашмонаим») – это титул, который давали выдающемуся человеку, замечательному своим происхождением, талантами, поведением. «Макаби» - это титул сражавшихся за слово Б-жье, тех, кто написали на своем знамени: Ми камоха баэйлим, Ад-най («Кто подобен Тебе в силе, Г-сподь»). Аббревиатура этих слов – «Макаби».

Победа Маккавеев – одно из самых впечатляющих чудес в еврейской истории. Недаром упоминание о нем вошло в молитву «Шмонэ-эсрэ», читаемую в дни Хануки: «... а Ты, по великой милости Своей... заступился за них, стал судьей в их споре, отомстил их отмщением, предал сильных в руки слабых, многочисленных – в руки немногих, нечистых – в руки чистых, нечестивцев – в руки праведников, злодеев – в руки тех, кто изучает Тору Твою...»

Война с греками не была только физической войной. Это была война не за власть, территории, расширение границ, но за духовную свободу, за полную духовную независимость еврейского народа от чуждых влияний.

Первая победа была одержана 25 кислева. Эта дата зашифрована в самом названии праздника: слово хану-ка можно перевести так: «достигли покоя в «каф»-«гей», то есть 25-го числа («каф»=20, «гей»=5). В этот день Хашмонаим вошли в Иерусалимский Храм, чтобы очистить его от скверны и заново освятить, чтобы восстановить в нем служение Вс-вышнему – символ обновленной Иудеи. Одним из главных инструментов храмового служения был жертвенник – символ полной духовной независимости еврейского государства. И так рассказывается в Первой книге Маккавеев: «И встали они рано утром, и вознесли на новом жертвеннике жертвы всесожжения, как полагается. Они освятили в тот день новый жертвенник, построенный вместо оскверненного греками, и воспели Вс-вышнего под звуки арф, свирелей и бубнов. Все пали ниц пред Г-сподом, благодаря Его за то, что Он дал им силу и мужество. И освящали жертвенник восемь дней, в великой радости вознося на нем всесожжения и благодарственные жертвы... И было великое веселье во всем народе, потому что избавил нас Вс-вышний от позора в глазах других народов. И приказали Некуда и его братья, вместе со всей общиной Израиля, праздновать освящение жертвенника из года в год восемь дней, начиная с 25-го дня месяца кислев, восхваляя Вс-вышнего и благодаря Его...»

Согласно Второй книге Маккавеев, празднование Хануки учреждено по образцу восьмидневного освящения Храма, устроенного царем Шломо.

В наши же дни мы отмечаем Хануку зажиганием светильников, чтением «Галеля» и благодарственной молитвы «Аль г'анисим» («За чудеса»).