Заметка переводчика с маратхи на английский

 

Когда Шри Нитин Рам уговаривал меня перевести «Атмапрем», составленный из бесед Махараджа на языке маратхи, мне не хотелось браться за эту непростую задачу. Но Нитин настоял, и я согласился. Я помню слова Махараджа: «Ты не деятель. Вещи случаются, и ты – просто инструмент для свершения этих событий».

Вскоре после того, как я приступил к работе, она превратилась для меня из простого задания в Сатсанг, что означало пребывание в компании Махараджа. Я ощущал себя пребывающим у ног Садгуру, не покидая своего дома.

Я читал разные книги изданных бесед Махараджа и могу сказать, что эти беседы, записанные нашим гуру‑бандху Шри Динкаром Кешавом Кширсагаром, по моему мнению, самые лучшие. Я присутствовал на большей части бесед. Мое место обычно находилось рядом с Динкаром. Наш Гуру не одобрял записывание во время своих бесед, поскольку требовал полного внимания, без которого трансформация слушающего была невозможна. Я ничего не записывал. Но нераздельное внимание к словам Махараджа было недоступно для меня из‑за моих мыслей, хотя я и не записал ни единого произнесенного Им слова. Так что я не могу поздравить себя с тем, что строго выполнял указания Махараджа, и вклад Динкара оказался лучше моего.

Динкар проделал потрясающую работу по сохранению бесед на бумаге, поскольку в Ашраме много лет не было звукозаписывающих устройств, появившихся только в последние два или три года. Типичной темой бесед был «Бхагват», написанный Мудрецом Экнатхом. Другим популярным писанием был «Дасбодх» Мудреца Рамдаса. В течение долгих тридцати лет Махарадж провел более десяти тысяч бесед, всего тысяча из которых сейчас доступна в примерно десяти книгах, записанных учениками на маратхи. Примерно сто из них можно прослушать в аудио‑формате, половина из которых доступна с пофразовым переводом на английский.

Я не знаю ни одного Мудреца за всю историю человечества, который бы провел более десяти тысяч бесед за свою жизнь. Безмолвие может быть редким среди нас, но оно естественно для Мудрецов. Тот, кто целостен в самом Себе и един со всем существованием, не сможет найти второго, чтобы говорить с ним. Когда все видится как сон, насколько важными могут показаться для Джняни люди и их проблемы? Мудрецов, которые давали указания на Самопознание, очень мало – Вьяса, Васиштха, Кришна, Шанкара, Джнянешвара, Рамана и т. д. Для Махараджа проведение ежедневных бесед было только частью его деятельности, к которой добавлялись двухчасовые бхаджаны и ответы на вопросы учеников. В период с 1971 по 1981 годы Он часто говорил от восьми до десяти часов ежедневно из‑за наплыва посетителей из Индии и других стран. Давайте заглянем в причину такой активной деятельности.

Шри Нисаргадатта Махарадж получил высшее знание – то есть знание об истинном Я – от Его духовного Учителя, Шри Сиддхарамешвара Махараджа. Как он мог отплатить своему Учителю за такой дар? Ничто не могло стать полноценной платой. В качестве частичной платы Гуру поручил своему ученику петь бхаджаны четыре раза в день, ежедневно – рано утром, утром, вечером и ночью. Нисаргадатта неустанно следовал этому указанию. Изначально он делал это один, иногда к нему присоединялись некоторые из его гуру‑бандху. Однако время шло, и к нему присоединялось все больше людей, которые недавно стали учениками. Шли месяцы, и группа поющих бхаджаны стала довольно большой. Для Махараджа это был радостный момент. Он был благодарен всем за то, что они присоединились к Нему в Его почитании Гуру. Его чувства ко всем можно понять, обратившись к его собственным словам: «Я был так переполнен радостью, что мне хотелось танцевать во время пения бхаджанов, держа на голове обувь всех присутствующих». Для Махараджа они были не просто учениками, но Его дорогими товарищами в Его почитании Гуру. Они были в основном из бедных слоев или низшего уровня среднего класса, и у них было мало денег. Некоторые приходили в надежде решить свои проблемы. Для Махараджа они не были просто персонажами сновидения. Их проблемы были реальными и нуждались в решении. Дни шли, и ученики заметили, что трудности проходят, и были счастливы. Но Махарадж не остановился на этом, поскольку хотел увидеть их полностью свободными от иллюзии. Поэтому он делал акцент на ежедневных беседах и предлагал любую помощь, чтобы прояснить сомнения, отвечая на вопросы во время утренних и вечерних встреч. Количество бесед увеличилось после визита М‑ра Мориса Фридмана в начале семидесятых и публикации «Я есть То». Из всего этого становится ясно, что Махарадж хотел видеть людей свободными от всех концепций и иллюзорной связанности. Он так много говорил в течение своей жизни, что я предпочитаю называть Его «говорящий Мудрец».

Эти беседы содержат высочайшее знание, доступное на этой земле, бескорыстно отданное тем, кто в нем нуждается. Таких очень мало – тех, кому достаточно повезло читать эти глубокие беседы. В процессе чтения нужно помнить следующие слова Махараджа: «Читая эти слова, вы укрепляетесь, или укореняетесь. Двигаться некуда и делать нечего. Становиться нечем, можно только упрочиваться в вашем истинном чистом бытии. Ваш интерес к этим беседам указывает на возникновение знания истинного Я внутри вас».

Если мы абсолютно верим в Садгуру, иллюзорная видимость мира не затронет нас. Даже наше интеллектуальное понимание освободится от множества концепций, происходящих от нашей жизни в иллюзии. Если вы способны понять эти беседы, и если их содержание резонирует с вами, можете ожидать трансформации в любой момент. Нас сдерживает не ложное, а наши собственные ложные идеи. Тот, кто привык жить во тьме, может испугаться света.

Я не считаю себя вправе желать вам счастливого пути, поскольку мы путешествуем вместе по этому пути без пути к нашему истинному Я. Больше всех пожеланий удачи мы нуждаемся в милости Гуру, которую Он уже обещал в полном соответствии с нашими нуждами и искренностью. Если мы ожидаем наилучшего и наивысшего, мы должны быть готовы заплатить за это правильную цену, включая наше отождествление с телом. Всегда будьте готовы увидеть ложное как ложное.

Я благодарю Швета Сангхани, Сачин Кширсагара, Виньяка и Анурадха Прабху, Манджита Сингха и Эйлин Масери за их ценную помощь в этой работе.

Джайя Гуру!

 

– Мохан Кришна Гайтонд

 

Предисловие

 

Вы не можете увидеть дальше того, что считаете собой или знаете как себя. Поскольку Садгуру – за пределом вас, вы не можете знать Его. Если вы считаете себя телом, вы будете видеть Садгуру только как человека с телом, и больше ничего.

Садгуру означает саму сущность… Я во всех… всех как истинное Я! Нисаргадатта – это Я во всех… наше истинное Я. Это незамутненное… безвременное… свободное… истинное Я. Нисаргадатта означает бесконечное, целостное, истинное Я… которое мое, твое, ваше, вечная природа каждого.

Испытывает ли река жажду?! Хочет ли она остановиться где‑то?! Река не знает даже как, где и почему течет. Это неописуемое состояние чем‑то похоже, в нем нет ни сознавания, ни не‑сознавания. Когда что‑то нужно, оно приходит само и уходит, когда не нужно. Мы – не то, что приходит, и не то, что уходит. Существует лишь сознавание того, что приходит или уходит. Оно никогда ниоткуда не приходило и никогда никуда не уйдет. То, что кажется пришедшим или ушедшим, – только иллюзия, видимость. Видимость одномоментна… этот момент может длиться пятьдесят лет или даже сотни лет. Но наше истинное Я, которое по‑настоящему вечно, никогда не зависит от этих кратких или долгих моментов. Оно безупречно… безвременно… свободно. Милость Садгуру здесь… она всегда здесь… всегда течет… и это второе имя истинного Я. Знать эту нашу неизменную природу подлинно и вечно – истинная цель духовности.

Я предшествую сознаванию и не‑сознаванию, но Я существую как сознающий этих состояний, которые приходят и уходят.

Традиция Мудрецов продолжается с древнейших времен. В разные времена в Индии появлялось несколько самореализованных Мудрецов. Они шаг за шагом вели обычных людей по духовному пути. Мы слышали о многих таких Мудрецах, которые реализовали истинное Я, живя при этом обычной жизнью семьянина. В древние времена жили такие Мудрецы, как Риши Яджнавалкья, Царь Джанака, а во времена, более приближенные к современным, нам известны такие Мудрецы, как Гора Кумбхар, Экнатх, Самартха Рамдас, Тукарам Махарадж и Гондавалекар Махарадж. В этой бесконечной традиции Мудрецов в 20 столетии жил один Мудрец по имени Нисаргадатта Махарадж, который принадлежал к традиции школы Натхов.

Садгуру Шри Нисаргадатта Махарадж (1897–1981) жил в человеческой форме в Мумбае и помогал тысячам индийцев и ищущих со всего мира, которые встречались с Ним в Его доме в Кхетвади – шумном районе в южной части Мумбая. Во многих из них возникла любовь к Нему и они пробудились к своей истинной природе. Многим Его руководство помогло избавиться от всех их сомнений.

Что это за любовь к себе? Давайте посмотрим, что сам Махарадж говорил о ней:

 

«Любовь – это не название, любовь – это не слово. Любовь – это наше сознание, которое вам нравится больше всего остального. Наше сознание само и есть любовь. Вы его очень любите, и чтобы оно оставалось с вами, вы предпринимаете столько усилий. Вся деятельность в этом мире направлена на то, чтобы сохранить компанию любви к себе. Мы знаем, что эта компания не вечна. И все же делаем столько всего, чтобы она продолжалась… это любовь.

Ваша любовь к себе называется Брахманом. Она также существует как мир. Все имена даются этой любви к себе. Появление этой любви к себе на определенное время сотворило высокое положение, славу и историю. Сама любовь к себе – это Божественность Бога, сущность Брахмана… просто Брахман. В этом мире что вы любите больше, чем свою любовь к себе? Вы любите множество других вещей, потому что прежде всего вы любите быть. Ваша любовь к себе – это великое желание, великая жажда, великая надежда… это и есть любовь к себе. Если вас нет, у кого возникнут надежды, желания и стремления? Это желание быть, надежда быть, или любовь к себе, должна быть познана полностью.

Принимая себя за тело, вы получаете надежды, желания и стремления к вещам этого мира. Лучше надейтесь на свое собственное истинное Я, желайте свое истинное Я. Ваше сознание возникло спонтанно, и с ним жажда быть – «я должен продолжать существовать». Вы сами – кладезь радости, вы – океан счастья… но чтобы это стало правдой, вы должны достичь этого. Все ваши надежды, желания и стремления, основанные на вашем отождествлении с телом, ведут вас по нисходящей траектории, но ваша жажда истинного Я сделает вас целостными».

 

Здесь каждый чего‑то ищет. Чего они ищут? Одни ищут денег, другие – положения, третьи – признания, а кто‑то – бессмертия. Одни хотят удовольствий, другие – блаженства, кто‑то хочет покоя, а кто‑то – вечности. Кто‑то хочет освободиться от сомнений, а кто‑то – удовлетворения. Этому можно дать любое название, но каждый пребывает в поиске чего‑то. Если взглянуть на все это с умением различать, можно обнаружить, что все ищут только одного – счастья. Обычно мы знаем, что счастье, покой и удовлетворение приходят, но они исчезают через несколько мгновений. Каким бы ни был внешний облик поиска, на самом деле все ищут Вечное, Высшее Бытие. Каждый ищет свое собственное изначальное истинное Я. Какова истинная причина этого? Главная причина в том, что большинство ищущих твердо верят, что они – индивидуумы. Истинное счастье находится не вовне, а приходит изнутри себя. Но те, кто отождествляется с непостоянной индивидуальностью, упускает присущее ему счастье и запутывается в двойственности удовольствия и боли. Это – следствие ошибочного представления о собственной истинной природе.

Вторая причина – это идея о том, что человек нецелостен. Третья – вера в отделенность от существования. А четвертая – это продолжение той же мысли, то есть вера в то, что что‑то можно сделать, чтобы достичь целостности или единения.

У каждого ищущего свои представления, понимание и вера в отношении духовности. Так называемый духовный поиск продолжается, основываясь на личном понимании и вере. Большинство ищущих прилагают огромные усилия, чтобы продолжать свой поиск, не потревожив принятые им догмы. Поиск продолжается множеством путей и способов. Кто‑то читает священные тексты, цитаты и другие книги, кто‑то выполняет регулярные духовные практики, такие как повторение мантр, йога и медитация. Большинство ищущих верят в свои достижения с помощью практики, и лишь немногие сомневаются, что «мои действия» могут как‑то помочь! Темпераментов столько, сколько и индивидуумов, точек зрения – столько же, сколько и темпераментов, и столько же направлений, сколько точек зрения.

Духовные ищущие с такими разными темпераментами встречали Шри Нисаргадатту Махараджа и получали указания согласно своей природе. Ищущие, идущие по пути преданности, а также любители знания истинного Я – все они имели свободный доступ в маленький ашрам Махараджа в его доме в Мумбае. Пытливые люди всех уровней приходили к Махараджу за руководством. Это были и простые служащие, и профессора, доктора, адвокаты, судьи, ученые, госслужащие высокого уровня, политические лидеры и т. д. Шри Махарадж говорил о недвойственности и Самопознании, исходя из Своего прямого опыта. Вкратце, его учение называлось Нисарга‑йога и выражалось фразой: «Познай Себя и обрети покой».

В этом издании «Любви к Себе» вы сможете прочитать беседы Махараджа, проводимые им в период 1978–1981 гг. Шри Махарадж в основном обращался к ищущим двух уровней – начального и продвинутого. Это следует иметь в виду, когда вы будете читать «Любовь к Себе». Если появлялся ищущий, твердо верящий, что он – тело, и отождествляющийся со своим телом‑формой, тогда знание начального уровня было предназначено для него. Это подобно «Бхагавад‑гите», поведанной Кришной Арджуне. В каком‑то смысле она также относится к начальному уровню духовного пути. Для таких ищущих Махарадж давал инициацию мантрой. Он побуждал их регулярно медитировать. Все проблемы и несчастья ищущих происходят из их отождествления с телом, и чтобы разорвать его, Махарадж давал знание начального уровня первые тридцать лет своей деятельности учителя. Давайте прочитаем в связи с этим слова самого Махараджа:

 

«Вы – не ваше тело, вы – сознание в теле, благодаря которому у вас есть осознавание «я есть». В нем нет слов, только чистое бытие. Оно стало душой мира. В отсутствие вашего сознания мир невозможно воспринимать. Так что вы – сознание… помните, что вы здесь услышали и медитируйте на это. Медитация означает, что вы удерживаете сознание в нем же самом. Сознание должно направить внимание само на себя. Это сознание – Ишвара. И поскольку нет иного Бога, кроме этого сознания, поклоняйтесь ему».

Знание «я есть» – это Бог. Это Ишвара, а также майя. Майя – это сила Бога. Все имена Бога – это имена сознания в различных формах. Помните, что «вы не тело» и твердо упрочьтесь в этом. Это признак истинного ищущего».

Любовь к себе, которая возникла в теле, – это Ишвара. Чтобы умиротворить эту любовь, считайте ее своим Гуру, Знанием, Преданностью и поклоняйтесь ей. Медитируйте на любовь к себе как на своего Гуру. Нет никаких перевоплощений, Майи и Брахмана, отличных от любви к себе».

Станьте устойчивыми в медитации. Обретите убежденность в том, что вы не тело, но только чистое сознание. Тогда фонтан знания Себя начнет бить изнутри».

Жизненное дыхание очищается через повторение мантры. Тогда ум и качество саттвы также очищаются. И это качество саттвы рассказывает все».

 

На начальных стадиях ищущие твердо верят в свою тождественность с телом и в причинно‑следственные связи. Эти ищущие ощущают, что существуют как отдельные индивидуумы вместе со своим сознанием, которое возникло спонтанно. В результате, они вовлекаются в различную деятельность, чтобы добиться или достичь чего‑либо. Поэтому Махараджу приходилось давать им «подпорки».

Ищущие на втором уровне теряли свое отождествление с телом в результате своей духовной практики или чего‑то еще. Поскольку у них не было формы, им давалось более продвинутое знание. Кришна дал знание начального уровня своему ученику Уддхаве, и, когда подошло время, Он сказал ему забыть все это. Естественно, это сбило Уддхаву с толку и лишило покоя. И тогда Кришна дал ему знание, или указания второго, последнего уровня. Это освободило его окончательно. Эта полная свобода пришла не только благодаря продвинутому знанию, но и благодаря огромной любви и бесконечной вере ученика в своего Гуру, который был также его другом. На этот факт следует обратить особое внимание. Эта любовь, преданность и вера помогли Уддхаве практиковать вивеку (атма‑анаатма вивечанам – отличать реальное от нереального) с естественной легкостью, так что высшее знание, полученное от Кришны, могло быть понято. На конечной стадии, если знание не может дать начало чистой любви, оно остается только словами и не может освободить ищущего окончательно. Так же как полнота любви ведет к Самопознанию, так и полнота знания ведет к чистой любви. Хотя на начальном уровне знание и любовь кажутся разными путями, на поздних стадиях они проявляют свое единство с нашим собственным истинным Я, и иллюзорная двойственность рассеивается. На конечной стадии действует только вивека. Вот слова Махараджа:

 

«Отбросьте все, чем вы не являетесь. Здесь не требуются никакие действия. В «Бхагавад‑гите» описана практика йоги. Но была ли она необходима Арджуне или Уддхаве? Они оба были истинными преданными Кришне и реализовались через слушание [Кришны]. Другие люди, которые занимаются практиками, поглощаются ими».

Думайте только о том, что вы есть на самом деле. Забудьте все остальное. Думайте о том, как и когда вы узнали о своем существовании».

Тот, у кого острый ум, освобождается в очень короткое время, просто за счет слушания».

Ни у каких наших переживаний нет деятеля или автора, в том числе у восприятия мира. Это все происходит спонтанно. Факт в том, что на самом деле ничего нет. Где середина, если нет ни начала, ни конца? Но даже тогда люди заняты своими делами согласно своим представлениям. Трудно оставаться во внутренней тишине, поэтому естественно и удобно вовлекаться в деятельность».

Если придя сюда, вы запомните хотя бы несколько предложений, больше не будет нужды ни в какой духовности».

Вы уже много чего прочитали и услышали. Теперь познакомьтесь с читателем и слушателем по‑настоящему и навечно».

 

Весь этот шум и беспокойство начались только после возникновения осознания «я есть». Наше переживание боли и удовольствия началось только после этого. Помните, что это сознание – величайший обманщик. Это качество саттвы, или соков тела‑пищи. Поэтому оно непостоянно и связано временем. Мы знаем, что мы не знаемое, но только Знающий. Мы есть То, что осознает сознание, – вечный неизменный свидетель его приходов и уходов. Все, что пришло, исчезнет вместе с сознанием, но не его Сознающий.

Если мы будем внимательны, мы заметим некоторое кажущееся противоречие между наставлениями Махараджа для начального уровня и более поздних стадий. Но это естественно. Чтобы разорвать отождествление с телом, Махарадж приравнивает сознание к форме Ишвары, что подходит для начального уровня. То же самое сознание называется обманщиком на более поздних стадиях. Читатели должны рассматривать это противоречие с различением и пониманием. Иначе слова мудрости Махараджа только их запутают. На самом деле Истина – это наша природа: она вне слов, включает в себя все и не содержит никаких противоречий. Если ее описывать только с одной точки зрения, лишь часть Ее станет понятной. Понимание меняется вместе с изменением точки зрения. Оно не только меняется, но и кажется противоречивым. Поэтому для правильного различения необходимо рассматривать «целое» или «полное». С таким целостным взглядом все противоречия исчезают, запутанность уходит и та же вечная Истина раскрывается как наша собственная природа. Так же как новорожденный не может пить чистое молоко, как доктора прописывают больному принимать лекарство небольшими дозами, так и ученик получает наставления согласно своему темпераменту и способности понимать.

Существует знание слова, получаемое через его значение, и понимание значения слов достигается через обучение. Это как знание карты меню в ресторане или как знание того, как приготовить блюдо. Это требует изучения и заучивания деталей, но не может удовлетворить наш голод. Самое большое, что может дать изучение священных текстов, – это ученая степень или положение в обществе и почет. Определенно, оно не может дать вечную удовлетворенность… оно не может дать нам вечное знание истинного Я. Как может интеллект помочь узнать То, что предшествует ему? Это знание, или информация слов, не может достичь истинного вечного Я, которое до или вне знания или неведения. Может помочь даже знание того, что эта информация о словах может использоваться только чтобы давать указания на наше истинное Я. Тогда Абсолютное мгновенно окажется в пределах нашей досягаемости. Наше истинное понимание – это знание истинного Я, бесконечное и самодостаточное. Это знание истинного Я подобно колонке таблицы умножения для нуля. Разве ее нужно заучивать наизусть? Эта реализация наполнена блаженством без причины, и в ней – настоящий естественный отдых.

С вами – наши наилучшие пожелания на пути любви к себе. Мы уверены, что, читая эти беседы, если вы по‑настоящему погрузитесь в них, они помогут раскрыть Истину. Пусть ни один ищущий не избежит острого лезвия меча слов Махараджа. Мы уверены, что тот, кто не будет пытаться избежать его, будет по‑настоящему спасен навечно.

Эти беседы изначально записаны нашим гуру‑бандху Шри Динкаром Кешваром Кширсагаром, и мы благодарим его за это. Наш старший гуру‑бандху Шри Сатиш Охад побудил нас издать эти беседы, и заслуживает нашей благодарности. Мы поздравляем нашего друга и гуру‑бандху Шри Равиндру Катре и его коллег за усилия, которые они приложили, чтобы это осуществить. Сотни пранамов Шри Нисаргадатте Махараджу за то, что он сделал возможным для меня написать это предисловие и за его помощь.

 

С любовью, намаскар.

 

– Нитин Рам

 

 

В действительности… ты полон блаженства.

У боли есть причина, как и у удовольствия, страха и беспокойства.

Лишь блаженство беспричинно, которое есть ты сам.

В поисках боли и удовольствия обнаружились страх и беспокойство.

Лишь блаженство беспричинно, которое есть ты сам.

Это потому что ты еще не нашел, не реализовал себя.

Только блаженство беспричинно, которое есть ты сам.

Блаженство – твоя форма, блаженство – твой цвет.

Блаженство – твоей облик, блаженство – твоя природа.

Только блаженство беспричинно, которое есть ты сам.

Что такое реализация?!..

 

Что такое реализация? Это учеба?

Вовсе нет. Учеба – обратная сторона монеты реализации! Снаружи кажется, что учеба подходит близко к реализации, но на самом деле это бегство от реализации. Учеба только похожа на реализацию, а реализация – это постоянное, естественное, безусильное… знание Себя.

 

Реализация – это… окончательное завершение поиска и ищущего.

Реализация означает… конец их обоих.

Реализация означает… конец боли, а также удовольствия.

Реализация означает… конец любого урока, а также его читателя.

Реализация означает… конец начала, а также конец конца.

Реализация означает… полный конец концепций рождения и смерти.

Реализация означает… конец учебы и учащегося.

Реализация означает… не просто конец двойственности, но конец веры в двойственность.

Реализация означает… конец всего того, что хотелось понять.

Реализация означает… конец любой поддержки в виде слов, цитат и книг.

Реализация означает… истинное знание нашего бесконечного и независимого истинного Я.

Реализация означает… знание, подобное знанию таблицы умножения для нуля.

 

С любовью и пранамами.

 

– Нитин Рам

 

Шри Нисаргадатта Махарадж

Краткая биография

 

Имя: Марутирао Шиврампант Камбли.

 

Стал: Нисаргадатта после Самореализации.

 

Родился: Апрель 1897 в Мумбае, на Хануман Джаянти (день рождения Ханумана), в день полнолуния, родители – Шримати Парватибай и Шри Шиврампант Камбли.

 

Родной город: Сначала Реванди, затем Кандалгаон, район Синдхудург, штат Махараштра.

 

Образование: 4 года начальной школы в Кандалгаоне.

 

Поселился в Мумбае: 1920.

 

Женился: 1924 на Суматибай.

 

Встретил Гуру (Шри Сиддхарамешвара Махараджа): 1933.

 

Линия преемственности Гуру:

• Шри Реваннатх,

• Шри Марул Сиддха,

• Шри Кадсиддха,

• Шри Гурулингджангам,

• Шри Бхаусахеб Махарадж,

• Шри Сиддхарамешвар Махарадж,

• Шри Нисаргадатта Махарадж.

 

Занятость: Владел 5–6 лавками в Мумбае. После махасамадхи его Гуру в 1936 г. Махарадж бросил все и отправился странствовать, посетив несколько мест паломничества. Его план – дойти до Гималаев и поселиться там – был вовремя прерван вмешательством его Гуру‑бандху (буквально, Гуру‑братом) Виласанандой. Махарадж вернулся в Мумбай.

 

Финансовое положение впоследствии: Осталась только одна лавка.

 

Священные тексты, часто упоминаемые в беседах Махараджа: В основном «Бхагават» Мудреца Экнатха, «Дасбодх» Свами Рамдаса. Он также говорил о «Садачар», «Йога‑Васиштхе», «Амрутанубхаве» и «Джнянешвари».

 

Посвящение учеников: с 1951 г. Тысячи получили драгоценную Нама Мантру от Махараджа. Его маленький ашрам мог вместить только двадцать посетителей, число которых увеличивалось до пятидесяти в дни рождения и махасамадхи линии преемственности Гуру. Для более крупных событий снимались публичные залы. Высочайшее духовное знание было бесплатно доступно искреннему ищущему. Для многих учеников это оказалось не просто концом пути, но и окончанием самой сущности ищущего.

 

Махасамадхи: 8 сентября 1981 г., на 10‑й день Бхадрапады, в 19:30.