Воскресенье, 6 августа 1978 г.

…Только тогда вы узнаете, что такое смерть

 

Шри Кришна познал Себя еще до появления каких‑либо Гуру. Но по традиции он следовал Гуру. Пока ваше сознание существует, вы должны выходить за пределы его нужд. Милость Атмана необходима для развития вкуса к преданности. Тот, кто обретает покой, познав Себя, – Мудрец. Помните хотя бы, что ваш потенциал – стать Мудрецом, и держитесь подальше от того, чего можно избежать. Благодаря обществу Мудреца, Абсолют раскрывается для того, кто жаждет познать Себя. Эта жажда помогает слышать слова Садгуру и понимать смысл Его слов. Абсолют – наша собственная истинная природа, хотя Он редко реализуется. Он всегда полон и не становится больше или меньше. Его реализовать проще, если следовать указаниям Мудреца. Нет никакого теста, чтобы проверить Абсолют, поскольку использование ума и интеллекта не подходит для этой цели. Из своего прямого знания и опыта я говорю вам, что это редкое знание возможно только если слушать Мудреца и находиться в Его обществе. Я достиг Высшего через сатсанг, то есть общество Мудреца, который вездесущ, но презирается невежественными людьми. Откуда взяться гордости, если тебя попирают? В обществе Мудреца кажется, что в мире идеальный порядок. Тогда разница между плохим и хорошим исчезает.

В течение дня Мудрецу нечего терять или выгадывать. У него нет комментариев по поводу происходящих событий. Жизнь и смерть есть для каждого. Каждое живое существо склонно становиться тем, чем себя считает. С каждым проходящим днем, когда вы замечаете отсутствие «меня» и «моего», вы встречаете Мудреца в себе.

Весь мир следует Ведам и подобным им писаниям, но они не могут показать Абсолют. Из нашего существования без чувства бытия появилось это бытие, а за ним – мир. Мир и наше чувство бытия возникают вместе и исчезают вместе в Абсолюте. Мир может быть полон беспорядка и хаоса, но кто освещает его? Разве не Тот, кто осознает все? Что было первым – слово или тот, кто его знает? Миру предшествует милость Садгуру. Он раскрывает вам вашу вечную природу. Ученику остается реализовать Ее и стать одним с Садгуру. Мудрец – тот, кто обрел покой, погрузившись в Себя. Остальные беспокоятся о своих нескончаемых потребностях.

В Ведах говорится, что тот, кто верит в смерть, оскорбляет бессмертный Парабрахман. Такой человек перерождается. Индивидуальные души живут только для того, чтобы однажды умереть. Теперь ваша очередь сказать мне, как вы понимаете смерть. Когда вы вот‑вот оставите тело или ждете остановки жизненного дыхания, помните, что вы не умираете. Все, что вы в этот миг переживаете, эфемерно и зависит от вашего дыхания. Только когда вы реализуете слова Гуру, вы поймете, что такое смерть. Никогда не проводите никакую аскезу, повторение мантр или другие практики с целью получить какую‑то заслугу. Помните, что вы всегда были прежде первого увиденного вами дня. Пробуждение утром – это «восточное направление», но тот, кто пробуждается, предшествует ему. Без милости Гуру невозможно достичь Абсолюта.

Вы всегда присутствуете до того, как можете об этом заявить. Ваша речь означает ум, или жизненное дыхание. Проснувшись утром, вы начинаете сознавать себя мужчиной или женщиной. Вы можете говорить только о том, что появляется у вас в уме. Вы – То, в чем отсутствует чувство бытия. Абсолют достигается в обществе Мудреца. Когда Ишвара забывает Свое чувство бытия, то, что остается, – Мудрец. Когда вы полностью забываете, что вы такой‑то и такой‑то, вы по‑настоящему отдыхаете. Забываете не вы, это чувство бытия забывает свое бытие. Истинная природа Мудреца свободна от мыслей и воспоминаний. Это описание поможет вам обнаружить фальшивку.

 

Четверг, 10 августа 1978 г.

Радость истинного Я вечна

 

Все вопросы возникают из вашего отождествления с телом. Все системы каст и религии мира прилагаются к телу, не к Атману. Как вы будете выглядеть без тела? Вы пытаетесь подняться по лестнице в небо в своем теле. Это невозможно.

Ваше сознание свидетельствует все, но кто свидетельствует сознание? Должно быть такое свидетельствование, ведь так? Ваше истинное бытие свидетельствует сознание, а оно свидетельствует все остальное. Ум и прана бесформенны, как тогда сознание может иметь форму?

Пламя существует, пока в масляной лампе есть масло. Также, сознание присутствует, пока есть тело. Утром вы просыпаетесь с чистым ощущением «я есть». Оно продолжается, пока вы не уснете глубоким сном без сновидений, но забывается из‑за вашей деятельности – отождествления с телом. Природа моих бесед зависит от того, чем я себя считаю. Пробуждение утром подобно пространству, но вмешивается отождествление с телом и начинается деятельность. Сначала видоизменения ума принимают форму, которая действует. Спонтанное пробуждение утром называется Брахман, или Ишвара. Вы сможете понять эти беседы, только если подниметесь до их уровня, не иначе.

Где находятся ум, интеллект и индивидуальное сознание? Когда они присутствуют? Разве они не присутствуют вместе с праной? Может ли возникнуть какая‑то активность в отсутствие праны? В действительности вы – их свидетель. Когда прана покинет тело, будете ли вы знать о своем существовании? Если вы тот, кто сознает прану, как тогда вы можете быть ею? Только когда тело и прана вместе, вы сознаете себя. Эта беседа не ваша, а праны. Для Мудреца нет ни появления, ни ухода, ни рождения, ни смерти. В конце Его прана уходит в пространство, а тело распадается на элементы.

Вы сможете слушать эту беседу, только если готовы к этому, тогда она будет вам нравиться все больше и больше. Другие быстро встанут и уйдут. Милость Атмана необходима для возникновения этого притяжения. Некоторые рождаются готовыми, другие созревают в нужное время.

Утром, когда вы только просыпаетесь, вы – чистый Брахман, пока не начинаются видоизменения ума. Затем вы начинаете сознавать тело и то, что его покрывает. Затем вы начинаете осознавать, что вы мужчина или женщина. И затем отождествление с телом действует согласно образам в уме. Идея «я – тело» вдохновляет на действия. Самое первое чувство существования утром бесформенно, и вы и есть Оно. Вы должны заботиться о теле, но не отождествляйтесь с ним.

Память не может иметь форму. Как тогда ваша память о бытии, которое есть Бхагаван, может иметь форму? Только невежественный скажет: «Я – это мое тело». Память о какой‑то вещи не может быть этой вещью. Также память о том, что «вы есть», не может быть вами. Ваша память о том, что тело имеет форму, не может быть вами. В вашем сознании есть дух величия, ему давали имена Богов и Богинь. Я называю его – стопы Гуру. Погружаясь в него, вы узнаете его бескрайнюю природу. Медитируйте на того, кто медитирует. Осознавайте Его. Только в Его присутствии возможна медитация. Когда говорят «я в постели» или «мне лень», кто это знает – тело или сознание? Пламя сознания горит благодаря горючему телесных соков.

Когда пища‑тело готово, появляется индивидуальная душа. В ней сознание и прана возникают одновременно. Без них нет движения. Образ пищи‑тела считается формой индивидуальной души. Сила сознания зависит от размера и природы формы и качества пищевых соков.

Принимайте свое сознание за Бога и держитесь Его стоп. Всегда направляйте внимание на него. Будьте уверены, что вы – сознание, не имеющее ни формы, ни образа. Нет нужды ходить в какой‑то храм, поскольку он внутри вас. Если ваше сознание отсутствует, будет ли Бог иметь какую‑то ценность? Вы слышали здесь, что вы – чистое сознание. Храните это знание бережно. Ваше наивысшее достижение подобно тому, чтобы достичь Дели. Пока вы только слышали о Дели, который находится далеко‑далеко. Но вы должны быть там.

Если больше ничего не получается, хотя бы почитайте бодрствующее состояние, как только проснетесь. Вечером перед сном засыпайте со сложенными друг к другу ладонями. Помните каждое слово, которое вы слышали здесь. Совершайте все действия в мире с полным осознанием того, что ваше сознание – Бог. Это изменит ситуацию, в которой вы находитесь, и уберет все препятствия и трудности. Тот, кто глубоко почитает Бога, развивает в себе Его качества и освобождается от мирских проблем. Благодаря ежедневной длительной медитации или повторению мантры, со временем вы ясно увидите свой путь впереди. Тот, кто хочет снизить до минимума семейные проблемы или совсем освободиться от них, должен почитать Бога или медитировать на Него. Счастье в мире не длится долго, но радость истинного Я – вечна.

То, что в вашем сердце, невозможно понять с помощью интеллекта, но Бог знает это. Жить стоит только для Бога внутри. Он служит вам, согласно вашей вере и внутренней чистоте. Он управляет всем миром, и ваши нужды для Него слишком незначительны. Вы об этом не знаете, но ваше сознание знает все. Что бы вы о себе ни заявляли, Читрагупта делает фотографии всех ваших действий. Слово «читра» означает «в форме картинки», а «гупта» означает «тайна». То есть Читрагупта означает того, кто записывает тайное знание обо всем в форме картинок. Вы можете обманывать других, но во внутренней душе записываются малейшие детали. Человек страдает из‑за своих действий, пока не придут полное знание и свобода. Почитание Бога может уменьшить страдание, но не убрать полностью. Действуя в мире, помните, что последствия записываются на ваш счет. Для чистого внутреннего бытия нет никакого страдания. Тот, кто живет с осознанием Бога в сердце, не сталкивается с трудностями. Общество Мудреца прекращает все несчастья. У ученика развивается убежденность в том, что он – Ишвара, уже в этой жизни. Если вы найдете уединенное место и будете медитировать на свою природу бесформенного светящегося сознания, то вы на самом деле узнаете, что у вас нет никакой формы. Все действия тела совершаются праной, а вы, то есть сознание, – только свидетель. Никакие действия не могут затронуть его. Ваша ошибка – считать себя телом и оставаться в грязи. Разве состояние пробуждения утром – ваше деяние? Разве оно не происходит спонтанно? Вы воображаете тело своей формой и страдаете от боли. Хотя тело грязно, оно сияет светом внутри вас. Свет в вас бесцветен, это любовь к тому, что «вы есть». Любовь к себе – это форма Бога. Действуйте в мире, считая свою природу бестелесной. Вы должны любить свою светящуюся природу.

Ваше сознание, которое задает вопросы о Боге, и есть сам Бог. То, что есть Бог, кажется вам индивидуальной душой из‑за ошибочной веры. Помните, Бог помогает тем, кто не является своим телом. Такая помощь приходит без просьб.

Есть ли какая‑то причина того, что вы начали сознавать свое существование? И есть ли какая‑то причина у смерти? Вы можете оставить тело в любой миг, поэтому используйте свое сознание сейчас наилучшим образом.

Я знаю все, поскольку мой Гуру со мной. Разве могу я говорить в Его отсутствие? Разве не сознание – мой Гуру? У Бога может быть тысяча имен, но Он – наша форма. Я отдал себя Тому, чье существование ответственно за мое восприятие мира. Разве будет в чем‑то нуждаться тот, кто следует словам Гуру с таким пониманием? Ваше сознание – это форма Гурудэвы.

Бог в вас связан из‑за вашего отождествления с телом. Есть ли среди множества преданных хотя бы один, кто может освободить Бога от этой связанности? Что ответственно за преданность и преданность чему? Разве не ваше сознание? Вы почитаете сознание или оно почитает вас? Вы почитаете, поскольку принимаете себя за тело. В Боге нет двойственности. Есть разделение из‑за вашего приятия формы. Есть ли тело или оно уходит, ведите себя так, словно никакой смерти нет. Будьте тверды в своей бесформенности, свободны от проявлений ума и чище самого пространства. Говорите: «Мое сознание, или мое чувство бытия, – это форма Бога. Я не ограничен телом, я занимаю все пространство, которое больше, чем сама вселенная». Вы должны почитать свое сознание, которое так же важно, как и ваш Гуру.

 

Четверг, 15 августа 1978 г.

Все полны сомнений

 

Ваше имя – это то, что вы приняли и сохранили. Имя «Ишвара» состоит из определенных букв, но у него не может быть никакого образа. Это имя подобно названию деревни. Каково доказательство утверждения о том, что Ишвара подобен вселенной? Единственное доказательство – ваше сознание, или ваша любовь к себе. Вы назвали свою концепцию Ишварой. У вас есть какие‑то представления о том, что вы когда‑то слышали или читали. Все концепции возникают в свете вашего сознания. Все ваши имена, включая имена Богов, полезны для практических целей. Тела или объекты видимы, но не их имена. Ишвара подобен пространству, и Его имя – всего лишь указатель. Любой звук – это качество пространства, и звук, производимый, когда вы произносите «Ишвара», указывает на этого конкретного Бога. У вас есть только знание о вашем существовании, которое вы принимаете за свое тело. Нет никакого запрета на слова. Что будет, когда исчезнет ваше чувство бытия?

Вы духовны, но думали ли вы о том, что такое Высшая Истина? Вам необходимо использовать слова, только чтобы указать на меру чего‑либо. Сейчас вы существуете, но где доказательство? Если вкус «я есть», или вашей любви к себе, существует, это и есть доказательство. Проявление сознания подобно появлению травы в сезон дождей. Оно существует само по себе. Любящий и возлюбленный – не два, но одно. Источник сознания предшествует нашему чувству бытия. Ум, интеллект и индивидуальное сознание – это имена, но когда они начали существовать?

Всему предшествует только сознание. Что самое важное во всем существовании, и почему? Сознание и ваша любовь к себе – это два или одно? Откуда вы знаете, что они одинаковы? Когда вы хорошо пережевываете пищу, вы получаете удовлетворение от еды. Но когда что‑то наполняет вас спонтанно, у вас нет знания, что вы ели это. Предположим, вам осталось жить всего один день, или, наоборот, впереди еще сто лет жизни – что вы будете делать? Есть ли какое‑то убеждение, которое не нуждается в поддержке? Есть ли какая‑то вера, которую невозможно потерять, как бы вы ни старались? Когда пристрастие возникает в двойственности, мы называем это эмоциями, но наша вера в свое существование – сама по себе.

Изначальная, или первая, мысль – это чистое бытие, просто существование. Оно бесформенно и появляется вместе с пространством. Это чувство бытия без слов. Тот, у кого есть полное знание сознания – Знающий, Джнята, или Мудрец. Он полностью свободен, у него нет никаких обязанностей, включая помощь другим. Само его существование – величайшая помощь всем.

Ум – язык праны. Вы говорите на этом языке? Ум говорит, основываясь на отпечатках в пране. Вы делаете то, к чему вас побуждает ум. Тишина внутри вас должна стать настолько сильной, насколько это возможно. Став Джняни, вы увидите, что ваши мысли бесполезны. Что подавляет вас, если не ум, ставший жертвой самого себя? Что может повлиять на вас и как? Вы или ваш ум беспокоится о ваших детях? Знает ли ум вас, или это вы знаете ум? Почему вы принимаете прошлое и будущее, предсказываемое умом? Вы знаете о своем существовании, только пока есть тело, но что такое это «вы» в теле? Вы будете сознавать свой ум, только пока принимаете его язык.

В настоящем вы, как пространство, пустотны. В пространстве нет никакого разделения, поэтому вы непрерывны и глубоки. Вы не маленькие и не большие, вы – везде.

Слову предшествует сознание, подобное пространству. В нем есть любовь к существованию, или почитание себя. Когда слов нет, нет и никакого смысла. Можно ли воспринимать общество бессловесного? Может ли быть истинным то, что вы чувствуете? Кто родители всего этого обмана? Кто главный обвиняемый? Это сознание «я есть». Почему оно ложно? Потому что это внезапное беспричинное переживание, которого мы ранее не испытывали.

Каждый из вас полон сомнений. Свободно ли от сомнений ваше поведение? Вы придаете слишком большое значение своему интеллекту, как это принято в социуме. Вы существуете благодаря интеллекту или он существует благодаря вам? Помните, вы предшествуете интеллекту. Без него вы будете счастливы или несчастны?

Вы спите, но это не ваша истинная природа, это неведение. Испытывали ли вы что‑нибудь в этом мире, что по‑настоящему было бы хорошо для вас, было бы благословением? Вы страдаете из‑за своего сознания, в котором боли больше, чем удовольствия. Существует ли несчастье в глубоком сне?

В своей обычной жизни вы учитесь множеству вещей у разных людей. Это учителя, но не Сатгуру – который единственный, кто может раскрыть вам природу сознания. Вам рассказывали о том, кто контролирует весь мир и управляет им. Что отвечает за ваше восприятие мира? Конечно же, сознание в вашем теле. Садгуру – свидетель этого сознания, Он раскрывает тайное знание ученикам. Садгуру – это не джняна, это Виджняна, что означает «за пределами знания». Вы не знаете, как и откуда появилось ваше сознание. Если вы по‑настоящему хотите познать его, повторяйте: «Гуру, Гуру». Это не просто повторение, но полное растворение в Нем. Если вы доверяете Гуру, тогда каждое Его слово будет истинным и предельно важным для вас. У вас есть огромная надежда и желание жить, которые будут сохраняться, пока вы не познаете свое бытие полностью.

Если вы завоюете расположение своего сознания, это будет означать, что вы умилостивили Бога. Главное – осознавать сознание, непрерывно. Это значит держать сознание чистым – без мыслей. Это обычно довольно трудно, но становится легко, если у вас есть твердая вера в Гуру. Сознание, благодаря которому вы испытываете хорошее и плохое, всемогуще и очень богато. В глубоком сне вы отдыхаете сами по себе, без помощи со стороны. Именно двойственность, то есть присутствие другого, приносит несчастье. Если есть твердая вера в слова Гуру, не будет никаких несчастий. Тогда вы узнаете, что счастье, которого вы так желаете, – ваша истинная природа.

Ваше сознание обширнее пространства. Оно пусто, но однородно и неделимо. Верьте в него абсолютно. Оно использует ум, интеллект и индивидуальное сознание. Это действующие силы, используемые для удержания чего‑либо. Пока есть познавание, покоя не будет. По мере движения вперед, не останется никаких желаний, поскольку все ваши потребности будут удовлетворяться сознанием. Вся движущаяся и неподвижная природа – творение сознания. Обычно мы видим, что жажде нет предела. Если вы полностью подчинитесь своему сознанию, оно также подчинится вам. Это значит, что вы сами станете сознанием. Так река впадает в мире и становится с ним одним целым. Наполнить сознание им самим – великая йога. Тогда в реке блаженства возникнут волны блаженства. Если вы хотите почитать Бога, почитайте своего Гуру. То есть отдайте себя сознанию, которое слушает слова Гуру. Следовать словам Гуру и жить в соответствии с этими словами – величайшая преданность Параматману.

 

Четверг, 17 августа 1978 г.