Каждое действие – как служение

20 февраля 2013

 

Наиболее глубокий духовный путь, путь жертвенности, о котором говорил Кришна в «Бхагавад Гите», – это принесение в жертву самого себя, что означает: выполнять каждое действие, находясь в свете сознания Брахмана. Когда наша практика становится всё глубже и глубже, когда осознание Брахмана внутри себя входит в плоть и кровь, появляется ощущение сопричастности к чему-то возвышенному. И ощущается оно гораздо сильнее, чем все переживания в играх, в которые мы до сих пор играли. Мы всегда спрашивали: «Достаточно ли всего я получаю?». Теперь же мы начинаем вопрошать: «Как я могу избавиться от всех моих вещей и привязок, чтобы стать частью всего сущего?». Это кардинально меняет смысл каждого действия и поступка.

Относительно еды... вы питаете свое тело, чтобы лучше сохранить свой физический храм; хорошее состояние тела освободит от многих неприятностей и позволит углубить вашу мудрость, так что вы сможете скорее достичь самадхи, отказавшись от вашего эго; и, в результате, сможете прийти к Богу. Слишком далекая перспектива? Да, но она включает в себя и сегодняшнюю пиццу. Всё, что вы едите, становится вашим предложением Брахману. Предложением, жертвоприношением, становится еда, которую через себя вы подносите Всевышнему.

Но жертвоприношение в виде съедаемой вами пищи – это только начало. Ваши подношения включают всё, что вы делаете – и скрываемые вами поступки тоже. Вы сказали кому-то про кого-то какую-то гадость. Вы сидите, сплетничаете, и вдруг приходит мысль: «Моя жертва Богу в этот момент... А если хорошо посмотреть, что я предложил Богу сегодня?». Сплетни? Жадность? Страсть? Отлично. Я имею в виду: не беспокойтесь об этом, не осуждайте себя – Брахман может принять всё, не проблема. Просто отметьте ваши действия, обратите внимание на то, что именно вы предлагаете Богу.

Опыт подношения, вкупе с самонаблюдением, предоставляет нам информацию о наших сильных сторонах. И мы можем узнать, как она способствует реальной помощи другим, полноценному служению. Каждый раз, когда мы отбрасываем наши маски и общаемся от сердца к сердцу, с высоким осознаванием нашего присутствия в каждом моменте, мы испытываем глубокую связь, которая – мы понимаем это интуитивно – питает всех на разных планах. Каждый раз, когда спокойствие охватывает наш ум, наше восприятие мира становится чётким и ясным, глубоким и проницательным; мы понимаем, что, на самом деле, знаем гораздо больше, чем предполагали, и мы можем услышать, словно изнутри, из сердца, чью-то боль. Каждый раз, когда остаёмся открытыми к страданию, несмотря на наш страх и установленные эго заграждения, мы ощущаем любовь, пребывающую в нас, которая становится всё более и более безусловной.

Общим для всех мешающих нам привычек и привязанностей является чувство обособленности; мы разделены внутри себя и отрезаны от других. Общим для всех позитивных моментов и действий, тем, что реально помогает, является опыт единения, при котором ум и сердце работают в гармонии, и барьеры между нами растворяются.

Раздельность и единство. Примечательно, что корневые принципы, выявленные в опыте помощи и служения, оказываются теми же, что большинство духовных традиций определяет как фундаментальные вопросы самой жизни. Пробуждение от чувства обособленности является нашей задачей и призванием. Оно касается всех действий – не только в процессе служения.

 

ПОЯВЛЕНИЕ СОСТРАДАНИЯ

 

27 февраля 2013

 

Рано или поздно мы отмечаем, что служение – это не улица с односторонним движением и понимаем: те, кому помогаем мы, в свою очередь, дают нам целую связку ключей, чтобы помочь нам избежать тюрьмы нашего же представления о себе. Они не просто дают нам знать, как служение другим может работать на нас, они помогают нам, ставя под сомнение нашу модель себя. Они ломают наше эго; они могут даже помочь разглядеть истину. И если мы в состоянии принять их ответную помощь, это благословение. Мы можем чувствовать себя немного глупо, но, в конечном счете, остаёмся им благодарными.

Наличие некоторого напряжения между нами и теми, кому мы помогаем, характерно вообще для жизни. Их страдания проясняют в и дение действительности, избавляют отношения от обманов и лукавств, оставляя лишь то, что является реальным и существенным. Выявляются самые глубокие человеческие качества: открытость, устремленность, терпение, мужество, снисходительность, вера, юмор... живая истина и живой дух. И когда эти качества просыпаются, у нас не остается выбора, кроме как признать и утвердить нашу человечность. Окружающие замечают, когда это происходит, они это чувствуют. Это те моменты, и они запоминаются, когда мы осознаём, что служение охватывает всё сущее.

Во время моего детства, и отчасти – в юности, происходили события, которые, несомненно, питали, если и не в то время, то – в дальнейшем, ниву моего возникающего сострадания. Например, я был прикован к постели в течение нескольких недель каждого лета – были проблемы из-за сильнейшей аллергии на ядовитый плющ, дуб и некоторые другие растения. Я уверен, что это огорчительное время недомоганий и другие ситуации, подобные им, обострили мое сочувствие к людям, ограниченным в свободе действий из-за физических заболеваний. В то время страдания казались крайне несправедливыми и с трудом переносимыми. Но, оглядываясь назад, сейчас я не уверен, были ли проклятием или благодатью эти недели в моей комнате, когда я слышал смех играющих за окном детей. Несомненно, оба аспекта присутствовали. Они были проклятием для больного мальчика, но благодатью для человека, которым он должен был стать.

Ещё один эпизод вспоминается как особо значимый для меня. Он, несомненно, углубил мою способность сопереживать людям с подобными видами страданий. В шестнадцать лет, в школе-интернате, я был замечен борющимся в раздевалке спортзала с другим мальчиком. Всё бы ничего, но мы были обнажены. Старшеклассники, которые подглядывали за нами через отверстие в стене шкафа, не теряя времени, разнесли эту историю по всей школе, усмотрев в эпизоде сексуальные обертоны. Сразу же мы оба были подвергнуты остракизму. Педагоги никак не могли повлиять на ситуацию. И я просто ушёл внутрь себя. Тогда несколько подростков, к чьему мнению всё же прислушивались, рискуя также подвергнуться бойкоту, встали на мою сторону, оказывая поддержку, и моё испытание изоляцией закончилось. Ни в те дни, ни даже через пятнадцать лет мне и в голову не пришло бы поздравить себя со счастьем иметь столь тягостный опыт. Но, тридцать лет назад, я приблизился к совершенно ясному в и дению влияния этого эпизода на мое дальнейшее мировосприятие. Случившееся заставило меня гораздо более чутко и терпимо относиться к людям, не вписывающимся в рамки системы. И это был момент обращения внутрь себя, хоть и вынужденного. Он оказался катализатором, помогающим мне отыскать в своём внутреннем «Я» место, где я мог найти силы противостоять общественному мнению даже при отсутствии какой-либо поддержки.

 

УРОКИ ПОЕЗДА

 

6 марта 2013

 

Расскажу вам историю о Мехер Бабе. Как-то он пересекал Соединенные Штаты на поезде, и когда тот остановился в Санта-Фе, Мехер Баба вдруг встал со своего места, спустился из вагона и пошел по направлению к центру города. На углу улицы он увидел старого индейца, который стоял, прислонившись к стене здания. Мехер Баба подошел к нему, и они нескольких секунд пристально смотрели в глаза друг другу. Затем Мехер Баба повернулся, пошёл обратно к станции, сел на поезд и уехал. Он сказал: «Ну вот, я выполнил свою работу в этой поездке».

Все, что происходит, может быть актом из невероятного спектакля – я имею в виду, что если Мехер Баба играл какую-то свою роль на физическом плане, он, безусловно, параллельно мог осуществлять что-то на другом уровне, и частью многоплановой игры была эта прогулка в город. Вполне возможно, что целью всей поездки Мехер Бабы, по большому счету, была именно краткая встреча со старым индейцем. Разве мы знаем?

Постепенно, по мере углубления нашей осознанности и расширения перспектив, мы начинаем рассматривать свою жизнь в контексте более значимой цели. Мы начинаем наблюдать все наши мелодрамы, желания и страдания. И вместо того, чтобы видеть в них события, происходящие в жизни, ограниченной рождением и смертью, мы начинаем относиться к ним, как к частям гораздо более объёмной конструкции. Мы начинаем понимать, что существуют несравнимо более просторные рамки вокруг нашей жизни, в которых наше конкретное – в длиной цепи – воплощение и происходит.

Я ехал в поезде «Тадж-экспресс», направлявшемся к Агре, и собирался выйти на станции в Матхуре. Путешествия железной дорогой в Индии полны важных уроков. Поезда идут медленно, невзирая на название «экспресс». Мы двигались доисторическими темпами. Сельский пейзаж еле-еле проползал мимо – пальма за пальмой. Мне хотелось открыть окно и проорать что-нибудь, поторапливая поезд. Но потом что-то начало смещаться. Вместо негодования на медлительность перемещения и отсчитывания минут, я сказал себе: «Эта поездка будет продолжаться вечно. Это настоящий момент, и он никогда не закончится. Я ехал на этом поезде всю мою жизнь, и никогда ничего больше не произойдёт, и никогда мне не сойти... И что теперь?».

Размышляя над образом вневременья, я начал подчиняться ритмам и скорости поезда, глядя в окно на проплывающие картины без гнева, присущего недавнему настроению. Мое внимание устремилось к молодой женщине; она был одета в красочное сари и шла своей дорогой среди жнивья от одного посёлка к другому. Большой глиняный кувшин был хорошо сбалансирован на её голове, волнообразные движения тела не мешали ему оставаться практически неподвижным. Женщина шла достаточно близко от меня, чтобы видеть её глаза, обведенные черной линией сурьмы. Цветок гибискуса розовел над ухом, серебряные браслеты блестели на запястьях.

Она была подобна фигурам Гогена, уловленным в мгновения действия, которому не будет конца; её прошлое и будущее можно было заполнить воображением. Мой поезд медленно и целенаправленно двигался вперёд, покрывая пассажиров угольной пылью, женщина ещё медленнее шла по дороге, простирающейся из бесконечности в бесконечность. Несмотря на то, что она была в поле моей видимости не более минуты, её существование, казалось, проникало вглубь меня, оставляя незабываемое впечатление. Я испытывал двойственное чувство. С одной стороны, хотелось поскорее добраться до места, как обычному человеку, воспитанному на Западе и привыкшему к материальной жизни со всеми ее стимулами. С другой – я жаждал ещё более замедлить движение, чтобы вписаться в ритмы земли и неба, сезонных циклов посева и сбора урожая, появления и исчезновения поколений... В тот момент я увидел оба аспекта моего состояния в их ярком контрасте. Спрашивается, какой из них на самом деле был «моим»?

 

 

 

ПОДВИЖКИ ШЕСТИДЕСЯТЫХ

 

13 марта 2013

 

В 60-х годах произошел серьёзный сдвиг в сознаниях, отход от того, что в повседневной жизни называется «абсолютной реальностью». Ранее считалось: то, что вы видели, и то, о чём ваш мыслящий ум думал, – это единственный вид реальности. И вдруг обнаружились другие её виды. Уильям Джеймс сказал много лет назад: «Наше нормальное или, как мы его называем, разумное сознание представляет лишь одну из форм сознания, причём другие, совершенно от него отличные формы, существуют рядом с ним, отделённые от него лишь тонкой перегородкой. Мы можем совершить наш жизненный путь, даже не подозревая об их существовании; но как только будет применён необходимый для их пробуждения стимул, они сразу оживут для нас, представляя готовые и определённые формы духовной жизни, которые, быть может, имеют где-нибудь свою область применения».

Примечательно, что Уильям Джеймс сказал это, будучи профессором в Гарварде. В то время (1906 год) я выкинул бы У. Джеймса из зала за его идеи.

Вплоть до 60-х годов главными духовными объединениями были религиозные организации. Они, прежде всего, отвечали за этические нормы в обществе. Они побуждали людей вести себя нравственно – с помощью страха и интернализованного супер-эго. Основным посредником между обычным человеком и Богом был священник, так что существовал целый их класс. Что 60-е сделали посредством психоделиков? Изначально они нанесли удар по всей религиозной системе, поскольку появилась возможность для отношений с Богом на основании прямого опыта – непосредственно личностью. Конечно, и до этого существовали квакеры, имеющие долгую историю, и некоторые другие традиции. Но, с точки зрения мейнстрима, появилась новая концепция в культуре, которая была духовной, но, формально, не религиозной.

До того времени мистический опыт обычно отвергался и не рассматривался в качестве имеющего значение в нашей культуре. Я был социологом. Я попросту отрицал его. Я цинично отвергал его. Я бы даже не стал читать эту статью. Рильке сказал, что необходимо обладать немалым мужеством, чтобы согласиться с существованием явлений весьма странных, редчайших и необъяснимых, с которыми мы, однако, можем встретиться. Человечество, в этом смысле, всегда было трусливым, чем нанесло себе же огромный вред. Отметался опыт, основанный на в и дении, весь так называемый духовный мир, смерть – всё то, что так близко нам было, ежедневно присутствуя в нашей жизни, так родственно ей. Чувства, которыми мы могли бы прикоснуться к тонким планам, атрофировались, не говоря уже о восприятии Бога.

В 60-х годах что-то изменилось. Большинство из нас признали ту часть нашего существа, о которой и не подозревали раньше. Мы почувствовали в себе нечто, которое не было отделено от вселенной. Мы увидели, насколько наше поведение основывалось на желании облегчить боль от своей обособленности и закрытости. Впервые многие из нас вырвались из отчуждения, присущего нам на протяжении всей взрослой жизни. Мы стали осознавать адекватность нашей интуиции, сострадания сердца – «нормальность», которая была до сего времени скрыта за завесой наших умов и конструкций, ими созданных; начало приходить понимание того, кем были мы и все вокруг. Другими словами, мы преодолели дуализм и ощутили единение со всем сущим.

Мы испытывали переживания блаженства и других замечательных чувств. Это «свечение» продолжалось и в середине 60-х. Случилось «лето любви» в 67-ом. А затем произошел некоторый поворот. Интересно, как изменились основные идеи за двадцать пять лет с того времени. Когда я читал лекции в 60-х, моей аудиторией была молодежь 15-25 лет, которая составляла авангард, членов «клуба исследователей». Мы словно бы просто сравнивали карты местности, привезённые из духовных странствий. Двадцать пять лет спустя, когда я читал лекции, скажем, в Дес-Мойнсе (штат Айова), на них приходило по 1500 человек. Я рассказывал примерно то же, что, вероятно, говорит не в мою пользу. Но я, действительно, рассказывал то же самое, что говорил и двадцать пять лет назад. Однако, полагаю, большинство из этих людей, по крайней мере 70-80 процентов, никогда не курили травку, никогда не принимали психоделиков. Они никогда не читали труды по восточному мистицизму. И, тем не менее, они собирались здесь.

Что же произошло? Причина – в переходе от однозначного восприятия узкого сектора реальности к представлению об относительном её характере. Смещение восприятия могло осуществиться, если вы научились смотреть достаточно глубоко в суть вещей. Подобные идеи стали пронизывать господствующую культуру. Так что, в некотором смысле, человек в настоящее время имеет гораздо более широкое представление о действительности, чем в то время, когда я учился в аспирантуре, и оно отражается на всех уровнях образования.

Чтобы понять, что происходило с нами, мы начали искать карты для духовных путешествий. Лучшие карты, из наиболее доступных, были восточными – книги о буддизме, индуизме и труды в этих традициях. Большинство средневосточных религий содержало материалы о непосредственном духовном опыте, было частью эзотерической вместо экзотерической религии. И таким образом, эти материалы представляли собой своего рода охранные грамоты в Пути. Каббала и хасидизм, а также суфизм, правда, были не столь популярны, как сейчас. Таким образом, в те дни, мы изучали «Тибетскую книгу мёртвых», «Упанишады», «Бхагавад Гиту» и так далее. Тогда же мы обнаружили важную вещь: переживания, которые происходили со многими из нас, в том числе – с ребятами из «Биттлз» и «Роллинг стоунз», для разных людей имели свои особенности. И разные люди интерпретировали свой опыт по-разному. Искатели обратились к различным формам практики в целях дальнейшего получения и изучения опыта, для интегрирования своих переживаний, полученных, большей частью, при употреблении психоделиков.

В то время, в начале 60-х, подвижка в наших умах произошла столь резко, что я помню: мы с Тимом Лири вывесили на стене в Миллбруке диаграмму, на который была изображена кривая, показывающая, как быстро все должны были получить просветление. Идеи доходили до безумств – к примеру, ввести ЛСД в систему водоснабжения. Правда, другие предложения были не столь ужасно драматичными. Наш опыт был таким мощным и необратимым, что мы стали окружать себя лишь людьми, пережившими подобное. Всеобщее просветление казалось нам неизбежным и бесповоротным. И довольно скоро в Гарварде мы стали считаться чем-то вроде закрытой секты, потому что люди, которые никогда не испытывали духовных переживаний, больше не могли говорить с нами, потому что мы не могли общаться с ними, поскольку они «не знали». А потом непреодолимая пропасть стала возникать уже прямо в нашем собственном кругу. Наивная надежда, что все преобразования будут происходить немедленно, заставила многих отвернуться от книг духовных традиций. Мы сказали, что у нас есть новый путь, что психоделики могут сделать то, чего ни буддизм, ни индуизм сделать не могли...

Будда описал, как долго мы были в Пути, говоря о череде бесчисленных реинкарнаций. Вы знаете это образное сравнение: «Представьте себе гору шести миль в длину, шести миль в ширину, шести миль в высоту. Раз в каждые сто лет птица пролетает над горой с шёлковым шарфиком в клюве и касается им вершины. Столько времени вы идёте этой дорогой, сколько нужно шелковому шарфику, чтобы стереть гору до основания». Если смотреть с таких позиций, каждая жизнь пролетает в мгновение ока. Это похоже на кадры киноленты, каждый из которых представляет собой отдельную жизнь. С такой точки зрения на время, вы снимаете свою диаграмму со стены и начинаете понемногу расслабляться.

 

ОСВЯЩЕНИЕ ДЕЙСТВИЙ

 

20 марта 2013

 

Поговорим об освящении действий в жизни. Что я имею в виду под словом «освящение»? Это осознание – в космическом плане – природы действий. Например, в старину люди говорили: «Благодать». Благодать была тем, чего вы ждали, прежде чем съесть праздничную индейку. На картине Нормана Роквелла мы видим ребёнка, который тянется к блюду, в то время, пока головы остальных сидящих за столом склонены в благодарственной молитве. Теперь, когда я благословляю пищу, когда говорю слова благодати, я произношу их на древнем санскрите. В маленьком ритуале они означают: «Моё подношение, моё предложение – это часть всего сущего, часть Брахмы, часть вечного. Голод, который вы гасите кормлением, огонь, который вы разжигаете кормлением – это тоже часть сущего. Ты, который предлагает, тоже часть сущего. Тот, кто осознает взаимосвязь частей, их Единство, тоже становится единым с Ним».

Существует прекрасный короткий рассказ Сэлинджера, который называется «Тедди». Мальчик в свои десять лет чувствовал себя старым ламой, который, волею космического распорядителя, принял воплощение в западной семье среднего класса. Тедди плывёт на корабле со своей сестрёнкой, с матерью и отцом. Он выходит на палубу, встречает там человека, который видит перед собой не совсем обычного мальчика. Он спрашивает Тедди: когда тот впервые получил прозрение? И Тедди отвечает: «Мне было шесть лет, когда я вдруг понял, что всё вокруг – это Бог, и тут у меня волосы стали дыбом, и всё такое... Помню, это было воскресенье. Моя сестрёнка, тогда ещё совсем маленькая, пила молоко, и вдруг я понял, что она-Бог, и молоко-Бог, и всё, что она делала, это переливала одного Бога в другого, вы меня понимаете?». А ведь это ровно то же, что и проговаривание санскритских мантр. Вы переливаете энергию в энергию существования материи – энергию во имя энергии. В этом значимом деле, по большому счёту, ничего не происходит. Однако, постоянно проговаривая мантры, вы начинаете видеть свой путь во Вселенной. Что мы делаем? Ничего. Как мы можем когда-либо сделать что-либо, если всё это уже находится здесь? Неужели и мы все здесь? Конечно. Для того, чтобы уяснить себе процесс освящения действий, весьма полезно быть окружённым людьми.

Частью моей кармы является посещение отца – 73-летнего республиканца из Бостона, консервативного и весьма успешного человека. Когда мы садимся за стол, он начинает сразу есть, а затем смотрит на меня и видит, что я, ничего не подчеркивая, молча делаю нечто. Вроде бы я просто спокойно сижу. Он задерживает ложку у рта и произносит: «Пф...». Это происходит невольно. Словно он говорит: «О.К., я подожду тебя, малыш!». И что-то, вероятно, приоткрывается ему. Дом, конечно, не сатсанг и не община монахов на духовном пути. И это «Пф...» может помочь в моих исканиях, в зависимости от моего реального состояния сознания, или притормозить их. Другими словами, если я достаточно глубоко пребываю в том, что делаю, это «Пф...», возможно, обострит ощущение непростой ситуации, но никоим образом не удержит от внесения животворящей энергии в мои действия.

В поездках по Соединенным Штатам я посещаю церкви и вместе со всеми пою гимны, которые очищают ум. Они предназначены к тому, чтобы настраивать вас на «высокие» переживания. Они были написаны людьми в экстатических состояниях и пропевать их следует соответственно. Но обычно люди поют их так, словно читают список покупок. Там нет духа, высокие энергии не вносятся в пение, тогда как создатели гимнов вкладывали в них свой дух. Я слышу: «Ну, они были наивны», что как бы отстраняет от них современных людей. Когда Христос говорил: «Посмотрите, всё, что я делаю, внове», это значит жизнь в «здесь и сейчас». И каждый момент всё свежее, и этот гимн... вы словно в первый раз услышали его, и вы, действительно, внимаете ему. В противном случае, зачем ходить в церковь?

 

1970

 

 

У ГРАНИЦ ПРОБУЖДЕНИЯ

 

20 марта 2013

 

Когда вы начинаете размышлять о сущности жизни и смерти, расширяются ваши представления обо всём бытии. Старая модель растворяется, что-то новое происходит... Вы начинаете напрямую воспринимать живую истину смерти и возрождения в каждый момент времени. Когда вы живёте в текущем моменте, начинаете осознавать, что смерть – это просто ещё один момент, всего лишь ещё один момент. Смерть, как событие, связанное с ритуалом, обрядом, является таким же событием, как изменение организма в период полового созревания или вступление в брак, или любой из значимых или драматических моментов, привносящих что-то новое в жизнь.

Люди спрашивают меня: «Каким было самое важное событие, изменившее вашу точку зрения?». Когда я думаю об этом, я не могу вспомнить какого-либо определённого критического события. Люди спрашивают: «Не тогда ли это случилось, когда вы встретили своего гуру?». Однако многие люди встречались с Махарадж-джи. С некоторыми из них ничего в дальнейшем не произошло. Разве что они просто подумали, что он был хорошим человеком. Когда я оглядываюсь назад, вижу длинную цепочку событий. Был, действительно, ряд моментов, которые подготовили меня к встрече с Махарадж-джи. ЛСД подготовил меня к этой встрече, психология подготовила к ЛСД, все мои ранние неврозы подготовили меня к занятиям психологией, и так далее. Как вы говорите? «Самый важный момент?..» Было много моментов. Как можно приготовиться к смерти, если не всем своим образом жизни? Каждый момент вашей жизни – это что? Это момент смерти или момент рождения? Это момент смерти человека, который существовал в вашем представлении до того, или рождение человека, которым вы собираетесь стать? Или это нечто другое? Всё – здесь.

Мы пытаемся воплотить в жизнь идею создания небольшого исследовательского центра для неизлечимо больных людей, что-то вроде ашрама – чтобы они могли прийти сюда, объединиться, чтобы занимались духовными практиками. Это было бы хорошо – открыться процессам, происходящим при умирании, подготовиться к гибели тела*. Я думаю, если мы это сделаем, то почувствуем свой рост значительно. Пребывание возле умирающих людей подводит меня очень близко к границам пробуждения.

 

1979

* Рам Дасс впоследствии организовал такой хоспис в Санта-Фе. Один из первых духовных советников хосписа, Дейл Борглум (Рам Дев), позже приступил к созданию подобного проекта в округе Марин. Этот хоспис продолжает работать, обучая людей и создавая духовные условия для умирающих.

 

Из вопросов к Рам Дассу (2013 год)

 

Рагу: У меня был такой опыт... Мой отец скончался в прошлом месяце. Перед тем, как он умер, я целый день сидел возле него ещё с одним родственником. Мы словно бы находились в каком-то глубоком пространстве. Когда я думал об этом, то вспоминал опыт медитации с Махарадж-джи в Каинчи. Позже, я отметил полную потерю ориентации во времени и пространстве в те часы, мысли приходили так медленно, что их, практически, можно было видеть как туманные образования над головой, как облачка. Все замедлилось.

Несколько лет назад вы сказали, что пребывание с умирающими позволило вам подойти к самой границе пробуждения. Медитация возле Махарадж-джи и пребывание в пространстве с умирающим отцом дали мне похожий опыт, хотя первый представлял собой радостные моменты в Индии, а второй я получил, находясь в комнате умирающего в Америке. Что это за граница пробуждения, и как мы можем подойти к ней, обязательно ли быть при этом с умирающими или с реализованным существом?

Рам Дасс: Связь с умирающим человеком является очень глубокой и истинной, а истина – одна. Мгновение, когда душа покидает тело, является моментом истины, и оно даётся вам, чтобы осознать, как жить в истине, в духовном сердце, чтобы всецело пребывать с человеком, умирающим в постели рядом с вами. Если в ваших отношениях присутствовала истина, вы увидите, что эти моменты приоткроют для вас истину Единения. И если вы отождествляете себя со своей душой, вы видите реальность бесконечного в такие моменты, потому что душа бесконечна. Это в и дение бесконечного даёт вам возможность взглянуть на время и пространство с совершенно иной точки зрения. Когда мы были с Махарадж-джи, в его вибрационном поле, мы также получали отсвет представления о бесконечности, поскольку находились в месте осознания каждого момента.

Поэтому, пребывая возле умирающего, вы ощущаете вкус бесконечности. Вы также можете посетить в это время дивное пространство безусловной любви. И с точки зрения любящего существа вы можете спокойно принять свои негативные мысли и эмоции, вы можете «любить себя до смерти». А это является драматическим способом сказать о вашем открывающемся в и дении любви, которая освобождает от негативной кармы.

Ещё один способ сказать то же: если мы с любовью и без осуждения принимаем свои негативные проявления, тьма отступает. То же самое принятие мы ощущали от Махарадж-джи – он знал наши внутренние сердца, он видел все проявления кармы, положительные и отрицательные, и всё же принимал нас без малейшего осуждения. Он видел наши души – мы принесли ему свои эго, но он был заинтересован лишь в наших душах.

 

ВХОД В ЕДИНЕНИЕ

 

3 апреля 2013

 

Представьте себе чувство любви большее, чем общая любовь всех ваших родных и близких, большее, чем любовь вашей матери, большее, чем ваша любовь к отцу, к ребёнку, к невесте... Этому возлюбленному ничего от вас не нужно, он не ищет личного удовлетворения, он желает лишь счастья вам.

Вас любят просто за то, что вы есть. Вы не должны ничего предпринимать, чтобы заслужить любовь. Ваши недостатки, отсутствие самоуважения, физическое несовершенство или социальный и экономический статус – ничто не имеет значения. Никто не может отнять у вас эту любовь – она всегда будет здесь.

Представьте себе, что вы купаетесь в этой бесконечной любви, словно в расслабляющей теплой ванне. Любовь окружает и поддерживает все ваши устремления, так что каждая мысль и каждое чувство пронизаны ею. Кажется, будто вы растворяетесь в любви.

Эта любовь, на самом деле, является частью вас; она всегда течет через вас. Она соединяет всё сущее так же, как на субатомном уровне текстура Вселенной пронизывается темной материей. Когда вы настроитесь на этот поток, вы почувствуете его в вашем собственном сердце – не в физическом или эмоциональном, но в центре своего духовного сердца, в том месте, которого вы касаетесь рукой, когда говорите: «я».

Это ваше глубинное, ваше интуитивное сердце. Это место, где высший разум, чистое осознание, тонкие эмоции и ваша душа – всё собралось вместе, и вы подключаетесь к Вселенной, где главное – это присутствие и любовь.

Безусловная любовь, действительно, существует в каждом из нас. Она является частью нашей глубочайшей внутренней сущности. Это не столько активное чувство, сколько состояние бытия. Это не «я тебя люблю» по той или иной причине, не «я тебя люблю, если ты меня любишь». Это любовь без причины, любовь без объекта. Это просто пребывание в любви, любви, которая включает в себя всех здесь собравшихся, кафедру и зал и пронизывает всё вокруг. Логически мыслящий разум гаснет в любви.

Если я направляюсь в то место в себе, которое есть любовь, и вы идёте в то место в себе, которое есть любовь, мы вместе оказываемся в любви. Тогда вы и я, мы, находимся в любви, как в состоянии бытия. Мы по-настоящему, истинно, любим друг друга. Это вход в Единение, в пространство, в которое я вошёл, когда встретил своего гуру.

Несколько лет назад, в Индии, я сидел во дворе маленького храма в предгорьях Гималаев. Тридцать или сорок человек собрались вокруг Махарадж-джи. Этот старый человек, укутавшийся в клетчатый плед, сидел на топчане. Необычайно быстро все умолкли. Установилась медитативная тишина, словно в открытом поле в безветренный день или у глубокого, спокойного и чистого озера. Я чувствовал волны любви, излучающиеся на меня, омывающие меня, словно ласковый прибой на тропическом берегу, который покачивает, лаская, мою душу, – бесконечно раскрытый в готовности принимать всё сущее.

Я едва мог удержать слёзы благодарности. Я был так переполнен радостью – не мог поверить, что это происходит на самом деле. Открыв глаза и оглянувшись, я понял, что все переживают то же самое. Я посмотрел на моего гуру. Он просто сидел там, глядя на нас, ничего не делая. Это была просто его суть. Она сияла, словно солнце, льющее свет на всех и ни на кого конкретно. Для него в происходящем не было ничего особенного, сияла его собственная природа.

Любовь, подобная солнцу, естественная сила, пришедшая с завершением Пути, блаженство, что пронизывает каждую частицу бытия... На санскрите это называется «сат-чит-ананда», «истина-сознание-блаженство» – блаженство сознания существования. Вибрации ананды-любви пронизывают всё; всё пребывает в её поле. Это другое состояние бытия – за пределами ума. Вибрации любви Махарадж-джи подняли нас с уровня эго до уровня души. Когда Махарадж-джи своей любовью привёл меня к моей душе, мой ум просто перестал работать. Возможно, именно поэтому безусловную любовь так трудно передать словами, а лучшие её отражения созданы мистическими поэтами. Наши описания, как правило, делаются с точки зрения межличностной, условной любви, но, приближаясь к безусловному, обычные фразы растворяются.

Когда Махарадж-джи был рядом со мной, я купался в любви безусловной. Один из тех, кто приезжал к Махарадж-джи с Запада, Ларри Диамонд, говорил: «Как я объясняю, кем Махарадж-джи был и как он делал то, что делал? У меня нет никаких объяснений. Может быть, это была любовь Бога. Я не могу объяснить, кто он такой. Но я, кажется, начинаю понимать, как ему удавалось любить всех. Я имею в виду, что это – его работа, он был святым. Святые должны любить всех. Но не это особенно поражало меня, не только то, что он любил всех, но – что, когда я сидел перед ним, я любил всех. Самым трудным для меня было понять, как он мог так полно преобразить дух людей, находящихся возле него, и выявить не только лучшее в нас, но даже то, чего и не было в нас, то, о чём мы не знали. Я не думаю, что любой из нас когда-либо был так хорош, так чист, так любящ и целен, как тогда, когда мы сидели перед ним".

Добро пожаловать на пути сердца! Верьте или нет, это может стать и вашей реальностью – быть любимым безусловно и самому становиться любовью. Путь любви не направлен вовне. Он просто подводит вас сюда, к текущему моменту, где вы – тот, кто вы есть, – существуете в действительности. Этот путь ведёт вас из вашего ума в ваше сердце.

 

Фрагмент из книги «Будь любовью сейчас»

 

ВСЕЦЕЛО В "ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС"

 

10 апреля 2013

 

Спросите себя: «Где я?». 

Ответ: «Здесь».

Спросите себя: «Сколько времени?». 

Ответ: «Сейчас».

Говорите так, пока смысл этих слов не проникнет в вашу суть.

Установите определённые часы для «пробуждения» или выделите для этого особые дни, или развесьте плакатики на стенах так, чтобы несколько раз в течение дня, когда вы погружаетесь в дела и заботы, суметь противостоять суете будней, задавая себе вопросы и отвечая на них:

(а) «Где я?». – «Здесь».

(б) «Который час?» – «Сейчас».

Каждый раз, когда вы делаете это, попробуйте прочувствовать непосредственность момента «здесь и сейчас». Начните замечать, что, где бы вы ни шли и какое время ни показывали бы часы, это всегда «здесь и сейчас». Фактически, вы вскоре начнёте отмечать, что никуда не можете уйти из «здесь и сейчас». Пусть часы и земля занимаются своими делами, пусть появление новых жизней и завершение циклов существования будет продолжаться, но вы останетесь «здесь и сейчас». Эта практика поможет вам пребывать в вечном настоящем, там, где существует всё.

В определенные дни и часы сфокусируйте свои мысли на настоящем.

НЕ ДУМАЙТЕ О БУДУЩЕМ.

ПРОСТО БУДЬТЕ СЕЙЧАС.

НЕ ДУМАЙТЕ О ПРОШЛОМ.

ПРОСТО БУДЬТЕ СЕЙЧАС.

Подумайте о том, что, если вы, действительно, здесь и сейчас, то

(а) этого ДОСТАТОЧНО;

и

(б) у вас появится оптимальная энергия и понимание ситуации, чтобы принять наиболее правильные решения и произвести верные действия в данный момент. Таким образом, когда «потом» (ваше будущее) становится «теперь» – если вы освоили эту практику – вы будете в наивыгоднейшем положении для выполнения любых дел. Итак, вы не должны тратить своё время в настоящем на беспокойство о том, что лишь может случиться.

Подумайте о том, что вы можете результативно планировать свое будущее, лишь находясь в «сейчас» – когда «потом» есть «СЕЙЧАС», когда вы тотально пребываете в «Здесь и Сейчас». Кажется парадоксальным? Конечно! Но об этом стоит поразмышлять!

 

Фрагмент из книги «Будь здесь и сейчас»

 

СТАРОСТЬ И ОБЩЕНИЕ

 

17 апреля 2013

 

Смена ролей в пожилом возрасте зачастую лишает нас ощущения принадлежности какому-либо сообществу, появляется ощущение изоляции. Когда я говорил об этом с Тик Нат Ханом, вьетнамским мастером дзен, он сказал, что, несмотря на достижения информационных технологий, которые позволяют нам вступать в общение практически мгновенно, «одно человеческое существо не может быть с другим человеческим существом лишь с помощью технологий. Отец не может быть с сыном, мать с дочерью, отец с дочерью, друг с другом». Людям всё труднее быть вместе в душевном смысле, несмотря на возможности современной системы коммуникаций.

Хотя