Медитация в традиции тхеравады

 

20 июня 2012

Запись была сделана в январе 1981 года в Сиднее, Австралия.

 

Эта медитация взята из тхеравады, или южного буддизма. Практика называется «анапана», она связана с дыханием, и вы будете выполнять её прямо здесь и сейчас. Этот процесс является общим для всех в этом зале и в этот момент. Несмотря на все наши индивидуальные различия, мы все вдыхаем и выдыхаем. Представьте цветок и центр цветка, а затем – лепестки, исходящие из центра. Итак, центр – это ваш основной объект медитации, а лепестки – все мысли, которые продолжают исходить из этого центра.

В данном случае наша медитация основана на дыхании. Мы сосредоточимся на нашем дыхании, на том, как воздух входит и выходит из организма. Вы можете сделать это двумя способами. Первый: сосредоточьте внимание на мышцах, находящихся в районе солнечного сплетения; каждый раз, когда вы вдыхаете они движутся в одном направлении, а когда вы выдыхаете, – в другом. Подъём, опускание, подъём, опускание. Второй способ: вы можете также сосредоточиться на кончике внутри вашего носа. И когда воздух выходит, вы почувствуете некоторое шевеление на выдохе; а когда воздух входит, почувствуете некоторое шевеление на вдохе; вы будете словно бы охранником ворот. Автомобили заезжают в гараж, автомобили выезжают из него. Вы не следуете за ними, чтобы посмотреть, куда они направились. Вы просто отмечаете, как дыхание происходит, вдыхая, выдыхая, вдыхая, выдыхая. Теперь выберите один из двух способов, какой проще для вас, и практикуйте 15 минут, либо наблюдая за мышцами в районе солнечного сплетения, которые поднимаются и опускаются, либо наблюдая, как воздух минует кончик носа на вдохе и выдохе.

Вашей главной работой является просто-напросто держать ваше сознание сосредоточенным на первичном объекте. Но, спустя некоторое время, оно начинает отвлекаться. Будет появляться множество мыслей. Вы сидите и говорите про себя: вдыхаю, выдыхаю. А тут появляется мысль: «Это никогда не будет работать». Теперь вы можете либо согласиться, что практика никогда не будет работать, тогда сразу за этой мыслью потянется вереница других. И хотя я даю вам инструкции, вы просто проигнорируете их, и на этом медитация закончится. Это нормально. Или в какой-то момент вы говорите: «Хм, всё, что я собираюсь делать эти 15 минут – следить за своим дыханием, и это ещё одна мысль, но я просто отпущу её, и вернусь к моему дыханию». Искусство состоит в том, чтобы не применять насилие, отгоняя мысли. Не чувствуйте себя виновным, оттого что думаете о чём-то. Даже не пытайтесь отогнать мысли прочь. Просто очень мягко снова и снова возвращайте вашу осознанность обратно к основному объекту медитации. Пусть каждая мысль – это ещё один лепесток в цветке. Держите осознанность, постоянно возвращаясь к центру, к центру, к центру. Сидите с закрытыми глазами, корпус должен быть выпрямлен. Однако, если это трудно, сидите, как вам удобно, но всё же хорошо бы держаться прямо, если вы можете – голову, шею и грудь; и в полной осознанности наблюдать либо мышцы живота – с подъёмами и опадениями, либо воздух, проходящий через кончик носа на вдохе и выдохе.

Если ваше дыхание ускоряется или замедляется, это не имеет значения, просто отмечайте этот факт. Не изменяйте скорости дыхания, но лишь замечайте изменения. Вы просто остаётесь в курсе происходящего. Любые звуки, запахи, ощущения... просто позволяйте им приходить и проходить своим чередом, возвращая назад свою осознанность – либо подъём и опадание, либо вдох и выдох.

Если ваш ум блуждает, просто заметьте этот факт и приведите его очень мягко обратно к наблюдению за дыханием или подъёмом и опаданием брюшины.

Если ваш разум сейчас отклонился, просто отметьте, где он находится, и очень осторожно верните его к восходящей и нисходящей струйке воздуха, вдыхая и выдыхая. Если вам поможет проговаривание этих слов внутри себя с каждым циклом дыхания, это совершенно нормально.

Все звуки, всё, что доносится до ваших ушей, просто отмечайте их, так же, как посторонние мысли, и возвращайтесь к наблюдению за дыханием. Вы ни о чём не должны думать теперь, кроме вдыхания, выдыхания или подъёма и опадания.

Обратите внимание на последовательность этапов дыхания, как оно протекает – начало, середина, и конец вдоха, пауза, начало, середина и конец выдоха, пауза.

Если вы испытываете волнение или смущение, скуку или блаженство, или что-либо другое, просто взгляните на свои ощущения, как на проходящие мысли. Обратите на них внимание и возвратите назад свою осознанность, вернитесь к наблюдению за подъёмом и опаданием, вдохом и выдохом.

Если вы начинаете дремать, сделайте несколько преднамеренно глубоких вдохов. Подъём и опадание, вдох и выдох.

Все ощущения в вашем теле, все звуки, чувства, вкусы, запахи, зрительные образы – просто отметьте их приход и уход, верните свою осознанность обратно к основному объекту медитации.

Сидите ровно, голову держите прямо; подъём и опадание, вдох и выдох.

Есть ещё три минуты до конца. Используйте эти три минуты сознательно. Осторожно, но твёрдо каждый раз, когда ваш ум блуждает, возвращайте его к подъёму и опаданию или к вдоху и выдоху.

Будьте бдительны, но мягки. Возвращайте осознанность обратно к основному первичному объекту медитации. Главное внимание направляйте на дыхание.

Хорошо! Ом!

 

ТЯЖЕЛЫЙ УЧЕБНЫЙ ПРОЦЕСС

27 июня 2012

 

Если кто-то является для вас проблемой, дело не в том, что он должен измениться, а в том, что измениться следует вам. Если он является проблемой для себя – это его карма. Если же он причиняет неприятности вам, разбирайтесь сами со своей проблемой. Другими словами, когда Христа распинали, он проговорил: «Прости им, Господи, они не знают, что творят!» – они не проблема для него, он пытается избавить их от их же проблем, потому что он – чист.

Ваша задача заключается в очищении себя. В идеальных условиях следовало бы очистить себя внутри той же случившейся с вами сложной ситуации, но очень часто налёт грязи оказывается слишком плотным, и вы не можете отскоблить её.

Что же вы делаете тогда? Вы отступаете, вы продолжаете приобретать имущество, вы занимаетесь чепухой, вы делаете это ночью или по утрам, прежде чем идти на работу, вы делаете это в выходные, вы делаете вещи, которые вроде бы удовлетворяют вас, а затем каждый раз, когда вы попадаете в ситуацию, где вы должны работать над собой, вы теряете эту возможность снова. И тогда вы идете домой, и вы видите, как вы её потеряли, и вы размышляете, а затем начинается следующий день, и вы теряете её снова, и вы идете домой, и вы пишете в дневнике, «как я потерял возможность сегодня», и всё это повторяется. Но через некоторое время у вас не будет желания приобретать так много вещей. Вы начинаете просматривать механику происходящего, и суть приобретений и потерь проясняется.

 

Если я не понял, что это ваша проблема, то вы не понимаете меня. Если мне не нужна ваша любовь, то это моя проблема. Мои потребности представляют собой то, что даёт вам власть надо мной. Сила этих людей над вами проявится, если они вытащат вас из вашей невозмутимости, любви и осознанности, если они будут иметь дело с вашими собственными привязанностями и цепляниями ума. Значит, нужно больше работать над собой, больше медитировать, больше размышлять, углублять философские конструкции, культивировать свидетеля, практиковать раскрытие своего сердца ещё активнее в условиях, которые не являются оптимальными. Это ваша работа. Вам дали тяжёлую учебную программу, вот и всё. Здесь нет вины, здесь даже нет какой-либо неправильности или ошибки, это просто то, что вам дали. Вы слышите, что я говорю? Это интересно и важно. Услышьте меня!

Лето 1989

 

БЛАГОСЛОВЕННА ЕДА НАША, КАК ЧАСТЬ БОГА!

 

11 июля 2012

 

Прежде, чем есть, я благословляю свою еду. Для многих людей произнесение молитвы благодарения в детстве выполнялось с нетерпением, под строгими взглядами взрослых. Но я обнаружил, что в этот момент в человеке может пробудиться живая истина. Когда я получаю пищу – держу её в руках, или сижу с руками возле тарелки, – я говорю слова благословения. А потом просто думаю об этом несколько мгновений. Я понимаю, что весь ритуал молитвы над едой является частью важной церемонии, частью закона, частью Вселенной. Еда, над которой я молюсь – чаша овсянки или что-то другое, – является частью Бога, и я, читая молитву, предлагая Ему эту пищу, тоже являюсь частью Бога. И муки в животе от голода, ради успокоения которого я собираюсь съесть овсянку; и желание, огонь которого поглотит эту пищу, – тоже часть Бога. И я начинаю ощущать единство всего; я начинаю ощущать спокойствие, и тогда я понимаю, что, чем глубже я осознаю единство всего сущего, тем глубже моё единение со всем миром. Я чувствую, что отделённость растворилась. Я использую эту молитву всегда, чтобы напоминать себе об этом, чтобы привести себя домой. Это вошло в привычку, так что теперь я, действительно, не могу есть без молитвы. Хотя иногда, в ресторане, я просто спокойно ухожу в себя; я не собираюсь делать шоу из церемонии, я не должен задерживать проголодавшихся людей.

«Брахмапанам Брахма Хавир Брахманау Брахмана Хутам Брахмаива Тена Гантавиам Брахмакарма Самадхина" ("Brahmarpanam Brahma Havir Brahmagnau Brahmana Hutam Brahmaiva Tena Ghantavyam Brahmakarma Samadhina». (Перевод: «Акт приношения есть Брахман. Предложение себя есть Брахман. Предложение делается Брахманом в священном огне, который есть Брахман. Брахмана достигает тот, кто во всех действиях полностью растворяется в Брахмане»).

Итак, я предлагаю, чтобы в следующий раз, когда вы, чувствуя нетерпение или голод, ждёте, пока вам подадут пищу, чтобы вы использовали это время, как шанс снова подумать о Боге. А потом, когда вы получаете еду, произносите слова благословения, и пусть пища напомнит вам, что все есть Одно. Затем приступайте к еде.

И постепенно, наблюдая за происходящим, вы отметите, что ритуалы могут стать жёсткими рамками, или же, напротив, они могут дать вам внутреннюю свободу. Так, со временем, не скоро, этот ритуал становится живой манифестацией нашей связи с Божественным; нашего единении со всем сущим Вселенной.

 

МАХАРАДЖ-ДЖИ О ЛЮБВИ

 

18 июля 2012

 

Ниже приведен отрывок из лекции Рам Дасса летом 1989 года. Это его ответ на вопрос слушателя: «Что Махарадж-джи говорил о любви?».

Махараджи ссылался на Христа: «Христос велел любить всех существ, как детей Бога, служить им. Раздавайте всё бедным, даже свою одежду. Отдавайте всё. Иисус отдал всё, в том числе и своё тело»".

«Как Христос медитировал, Махарадж-джи?» – «Он растворялся в любви. Он был един со всеми существами, и он очень любил всё в мире. Он был распят, так что его дух смог распространиться по всему миру. Он был един с Богом. Он пожертвовал своё тело дхарме. Он никогда не умирал. Он никогда не умирал. Он – атман, живущий в сердцах всех. Смотрите на всех существ, как на отражения Христа».

«Махарадж-джи, что мне сделать, чтобы обрести чистую любовь к Раме?» – «Ты обретёшь чистую любовь к Раме благословениями Христа. Хануман и Христос являются Одним. Они тождественны».

«Какой способ медитации является лучшим?» – «Делай, как это делал Иисус, видя Бога в каждом. Жалей всех и люби всех, как Бог. Когда Иисус распяли, он был полон любви».

«Махарадж-джи, кто ты?» – «В каждом – отражение моего лица».

 

 

"Я ВЯЖУ"

 

1 августа 2012

 

Изначально люди пробуждаются в духовном измерении своей жизни самыми разными способами. Некоторые, похоже, открывают иной пласт существования через травматический опыт, переживая близость смерти или касаясь чего-то гораздо более глубокого, чем обычно воспринимаемое традиционным способом. Другие люди получили пробуждение благодаря медитации или религиозному опыту. Третьи приходят к нему через секс или наркотики.

Помню, однажды я читал лекции в зале, ещё в начале 70-х. В то время большинство моих слушателей были очень молоды, и они, как правило, носили белые одеяния, много улыбались и украшали себя цветами. А я тогда держал в руках мала и имел длинную бороду. В первом ряду сидела женщина лет семидесяти. На ней была шляпка с искусственными вишенками и клубничкой, ситцевое платье и чёрные полуботинки. А на её коленях лежал чёрный лакированный кожаный мешок. Я смотрел на неё и не мог понять, что она здесь делает, поскольку очень уж она отличалась от всех остальных.

Эти беседы походили на встречи клуба путешественников, то есть мы собирались и делились полученным опытом. Я начал описывать некоторые свои переживания, зачастую довольно глубокие. Я посмотрел на старушку – она понимающе кивала. Я не мог поверить, что она понимает, о чём идёт речь. Я описывал опыт, который получил принимая психоделические препараты, опыт иных уровней самосознания. Снова на нее взглянул, она всё так же кивала. Тогда я подумал, что, возможно, у неё проблемы с шеей и её движения никак не связаны с моими пояснениями. Продолжал поглядывать на нее, всё более пленяясь, и параллельно всё сильнее возмущался, а она между тем продолжала кивать. В конце лекции я не мог удержаться и улыбнулся ей так широко, что она просто не могла не подойти, чтобы поговорить со мной. Она подошла и сказала: «Огромное спасибо. Всё это соответствует здравому смыслу. Именно так я и представляю себе Вселенную». Я спросил: «Откуда вы знаете? То есть, что случалось в вашей жизни, что вы получили подобный опыт?». Она наклонилась ко мне и, словно по секрету, ответила: «Я вяжу крючком».

В тот момент я осознал, что духовное понимание приходит к людям благодаря столь разнообразным видам опыта, каких я даже и представить не мог. И предполагать, что твой Путь является единственно верным, – весьма распространённое заболевание людей, занимающихся духовной работой.

 

Фрагмент из книги "Полировка зеркала"

 

УСЛОВИЯ НА ЗАПАДЕ

 

8 августа 2012

 

Это выдержка из лекции Рам Дасса, которая состоялась в 1976 году. Можно утверждать, что большая часть «выровненного» духовного сознания, описанного Рам Дассом здесь, всё ещё имеет место на Западе.

Довольно затруднительно однозначно воспроизвести картину Америки в наше время. Исторически же следовало бы вернуться к открытиям шестидесятых, к раскрытию сознания, когда многие сотни тысяч людей стали понимать, что, возможно, существует что-то ещё за пределами нашего, физического, мира. Мы искали новые модели бытия, и мы нашли их так быстро, как только могли. Мы привнесли их в общество тоже так быстро, как только могли. Но их введение – большинства из них – было осуществлено, если так можно выразиться, на второй скорости, потому что мы всё-таки не имели достаточных знаний. Мы ещё не могли различить многого, не могли получить ясных представлений, поскольку пытались охватить всё и сразу – хотя бы в первом приближении.

С течением времени, природа посредников, доставляющих учение, становится чище и чище. Когда первые искатели истины вернулись с Востока, они принесли немного этого, немного того... Информация была эклектичной, собиралось всего понемногу, потряхивало, как при езде по ухабам. Никто не получал учений в полном смысле этого слова. Ловились обрывки знаний и основы понимания того, что всё же есть существа, прошедшие до конца Пути. Но не осуществился полноценный всплеск познания мира, поскольку не было никого вокруг, чтобы дать его.

Медленно потребность в чистоте передачи учений и традиций возрастала. В последние десять лет в Америке, мы видели огромное выравнивание всего процесса. Сейчас существует и спрос, и готовность значительной части населения на Западе получить эзотерические учения довольно высокого плана. И это действительно так –  лучше структурированные и «продвинутые» учения привлекают больше людей. То, что мы видели в последние пятнадцать лет в США, являет серьёзный рост осознанности в духовных общинах Америки – конечно, я говорю о верхнем уровне искателей.

В такой стране, как Индия, людей, стремящихся к познанию истины, очень мало в процентном отношении, хотя есть миллионы садху. Для большинства из них религия является всего лишь образом жизни, но они не получали самых высоких учений. А вот в Америке теперь появилась потребность в учителях новых знаний и в новых формах обучения.

Так же верно, что – из-за богатства, демократии и общего упадка – США находится в уникальном положении. Возможно, нынче просто плодотворный момент перед грядущей волной всяческих запретов. Может наступить время тотального милитаризма, когда будет подавляться всякое не предусмотренное устоями инакомыслие, включая еретические направления в политике и прочее. Но в настоящий момент всё же существует весьма благодатная почва для быстрого духовного роста. И мы все воспользовались этим так быстро, как только могли – учения появляются здесь, где раньше никто не мог их раздобыть, где, в лучшем случае, они не поддерживались. В Индии очень мало молодёжи, стремящейся к подобным знаниям. Там, если вы посещаете лекции по буддизму или занятия по йоге, которыми руководят тибетцы или индийцы, вы заметите, что большинство слушателей приехали с Запада. И мы, как посредники, импортируем на Запад высокие учения, мы только сейчас начинаем привлекать сюда более знающих преподавателей и учения, наиболее приближенные к истине.

Правда, несколько смущает, что западники склонны смотреть на получение новых знаний, будто они вознамерились зайти за покупками в супермаркет. Вы должны быть в курсе особенностей разных методов и практик, которые могли бы использовать на духовном Пути, но в его начале вы просто не можете в них самостоятельно разобраться. Вы не можете отличить самое примитивное наставление от учения высших порядков. На самом деле, руководители, имеющие лишь самые общие представления об истине, привлекают людей гораздо быстрее, потому что их предназначением является именно это. Высокие учителя отнюдь не жаждут обилия студентов. Я чувствую, что с дальнейшим продвижением в Пути и изменениями в моем существе, меняется и качество людей, которые приходят ко мне за знаниями. Качество их изменяется, потому что меняется структура моих желаний. Прежде они могли особо заинтересовать меня, если были так или иначе важны, сексуально привлекательны, богаты или чем-то иным занимательны – как личности. Теперь же я заинтересован лишь в тех, кто действительно хочет прийти к Богу. Время прошло, и вся игра изменилась!

 

СИЛА ЛЮБВИ

15 августа 2012

 

Любой метод может стать ловушкой. Поначалу моя любовь к гуру была настолько сильна, что я хотел единственного – касаться его ступней, наслаждаться его обликом и просто находиться рядом с ним. Затем, по прошествии времени, не то, чтобы любовь ослабла, она трансформировалась, и уже меньше зависела от степени близости к гуру. Она врастала в меня всё глубже и глубже, пока мне, действительно, не стало безразлично, видел ли я его или нет. Я стал относиться к нему так, что было уже не важно, живёт ли он в Индии нынче. Это была суть любви. Вся динамика ситуации менялась с ростом моего осознания, моё сердце раскрывалось всё шире и моя сдача ему становилась более полной.

Как-то я пошутил на эту тему, я сказал, что поклонялся его форме, пока не понял, что это был только дверной косяк, и я просто касался дверного косяка, а мне следовало заглянуть в замочную скважину. И каждый шаг капитуляции вёл меня глубже, глубже и глубже. Это был метод, который позволил мне заглянуть в свои глубины и увидеть то, что стояло за формой. В присутствии любви есть много качеств отречения или интеллектуальной дискриминации, которая действительно трудна, если вы пытаетесь действовать в раджасическом ключе, мол: «Я могу сделать это!», что, кстати, исключительно легко в присутствии безусловной любви.

Те из вас, кто, действительно, имел яркие любовные отношения, прекрасно понимают, что это такое, когда вы гораздо больше заботитесь о любимом человеке, чем о себе. Ваше любимое кушанье на столе, и ваша главная забота – получше и побольше кусочек положить в тарелку любимого, а не в свою. Вы и готовили-то для него. Если у вас есть ребенок, то вам знакомо это чувство. Люди говорят, что вы жертвуете всем, ради ребёнка, но это не жертва, это радость. Аскезы, от которых сердце иссушается, тяжелы, но с любовью [к Всевышнему] они становятся легкими: «О, я сделаю это для Возлюбленного. И стану ближе к Нему!». Но даже, если вы действительно хотите приблизиться к Возлюбленному, вы не можете предаться Ему и капитулировать достаточно быстро.

 

1973