Какое учение лучше всего подойдёт конкретному человеку?

Другой важный вопрос, который мы затронули на прошлой неделе, касается того, что любое вспомогательное учение не является абсолютной истиной. То есть все вспомогательные учения в некотором смысле неистинны. И как мы говорили, все учения, пути, все языки и наше общение так или иначе ошибочны. Об этом же говорил Джигме Лингпа. И это также применимо к самим учениям. Да, мы знаем, что учения о пустоте являются наивысшими: считается, что они указывают на абсолютное. Но все другие учения, такие как учения о сострадании, парамитах, доброте и терпении, учения о пробуждённой природе – все они носят вспомогательный характер. Эти учения – только средство, ведущее к абсолютному. Нас может шокировать, что учения о сострадании и пробуждённой природе считаются «всего лишь» вспомогательными. Но как подчеркивал Ринпоче, мы никогда не должны смотреть на них свысока, как на худшие. Потому что все они о том, что является искусным методом, о том, что полезно и что является правильным путём, ведущим к правильному воззрению. Если в неподходящее время дать неподходящее учение, то оно не вдохновит учеников на путь к истине. Они могут сдаться, потерять вдохновение и даже полностью оставить путь Дхармы. Как известно из второй недели курса (строфы 6:4-6:7), несмотря на то что учения о пустоте считаются наивысшими и самыми прямыми учениями, мы не должны обучать мадхьямаке того, у кого нет достаточно прочного фундамента в практике медитации, тренировки ума и сострадания, потому что они легко могут ошибиться, приняв эти учения за нигилизм.

В традиции дзен есть замечательная история, иллюстрирующая искусный метод общения. Она называется «Время умереть», и её можно найти в сборнике «Сто одна история дзен».

Время умереть

Учитель дзен Иккю с детства был очень умён. У его учителя была редкая старинная чаша для чая. Случилось так, что Иккю разбил её и совершенно растерялся. Услышав шаги учителя, он спрятал осколки разбитой чаши за спину. Когда учитель подошёл, Иккю спросил: «Почему люди умирают?» «Это естественно, – объяснил пожилой учитель. — Всё должно умереть, всему есть свой срок». Иккю показал учителю разбитую чашку и сказал: «Вашей чашке пришло время умереть».

Как мы увидели на прошлой неделе, Ринпоче и Коул говорили о трёх видах учеников. Некоторые могут услышать истину сразу. Некоторым её нужно повторять, и спустя некоторое время они её услышат. А некоторым можете твердить истину сколько угодно, но пока у них не появится необходимый жизненный опыт, они её не услышат.

Лесная поляна и кладбище

Другой вопрос заключается в том, кому какой практике учить, что лучше? И какая практика лучше всего подойдёт нам самим? Отвечая на этот вопрос, Ринпоче часто приводит пример различия между лесной поляной и кладбищем. В палийских сутрах рассказывается, что Будда говорил, что идеальное место для практики медитации вдали от хаоса и отвлечений города, и что мы должны найти тихое, укромное место в лесу. Это действительно очень полезно, особенно если мы легко отвлекаемся или если мы начинающие. Но нам также известно, что те, кто практикуют тантру, самым благоприятным местом для практики считают кладбища, которые, согласно поверьям, полны разными духами, мощными энергиями и отвлекающими силами. Для начинающего это крайне устрашающее и отвлекающее место. Но более сильному практику тихая поляна в лесу не поможет продвинуться дальше в практике.

Немного похоже на катание на горных лыжах. Вначале вы учитесь на пологом склоне для новичков. Если поставить начинающего на крутой и опасный склон до того, как он разобрался с тем, что делает, то скорее всего он упадёт и, вероятно, даже сломает ногу. Но для более опытного лыжника ехать по зелёной трассе – сплошное разочарование. Скучно, для его способностей нет вызова, и это совсем не способствует его дальнейшему развитию. Поэтому так же как и с лыжами, в буддизме ученику определённого типа нужен соответствующий путь. В течение второй недели мы узнали, как давать учение о пустоте разным типам людей (строфы 6:4-6:7): Чандракирти рекомендует использовать разные подходы для разных типов людей в зависимости от их способностей и опыта на буддистском пути. Некоторым людям – тех, у кого слёзы на глаза наворачиваются и волосы встают дыбом на теле, когда они слышат о пустоте – мы должны давать учение о пустоте непосредственно. Но многих начинающих значительно лучше сначала обучить постепенному пути – тренировке ума, шаматхе, випашьяне и бодхичитте. И только после того, как они создадут надёжный фундамент, познакомить их с учениями о пустоте.

Не обманывать себя

Честность по отношению к себе является важной составляющей для поиска и практики верного пути. Как видно из парадокса Стокдейла, нельзя позволять себе терять вдохновение и веру в себя и свой путь, но нам также нужна дисциплина, чтобы быть честными по отношению к себе и реалистично оценивать свои способности и ситуацию на данный момент. Самый популярный совет, позаимствованный из одной песни Миларепы, который Ринпоче даёт для практики начинающим, гласит:

Моя религия – не обманывать себя и не беспокоить других.

Очень важно «не обманывать себя»! В частности, Ринпоче часто указывает на то, что мало кому захотелось бы выбрать путь «пониже», если доступен более «высокий» путь. Более высокий путь определяется тем, насколько непосредственно в нём раскрывается недвойственность. Если путь учит недвойственности непосредственно, то он считается более высоким. А когда пустота и недвойственность объясняются достаточно опосредованно, то это считается более низким путём. Как говорит Ринпоче, весь путь Дхармы можно обобщить следующим образом: «В действительности не существующая (или иллюзорная) личность следует в действительности не существующему (иллюзорному) пути для достижения в действительности не существующего (иллюзорного) результата». Такова правда. Но кто может её понять? Ринпоче даже говорит, что на самом деле самое главное, чему хотел научить Будда, это что вы все будды. Это правда. Если бы у нас были соответствующие способности, то, услышав это, мы достигли бы освобождения. Но у большинства из нас нет никакого представления о том, что Будда имел в виду, когда сказал это. До нас просто не доходит. Чем-то напоминает попытки тренера по фитнесу замотивировать нас: «Тебе это под силу! Ты сможешь! Давай!» Большинство из нас просто не способны услышать истину, когда она подаётся непосредственно. Поэтому Будда дал учения 84 000 путей. Как говорит Ринпоче, это говорит о безмерном сострадании Будды. Он не учит Дхарме только каким-то одним способом. У него есть учения, которые подойдут для каждого из нас, независимо от того, на каком мы уровне.

Идея об опыте потребителя очень популярна на Западе, особенно сейчас. Нам нравится думать, что мы заслуживаем самого лучшего. Мы хотим только лучшее. И когда дело касается Дхармы, и мы слышим, что дзогчен – наивысший путь, каждый говорит, что хочет дзогчен, махасандхи или махамудру. И естественно, есть много учителей, которым нравится нам потворствовать. Но как говорит Ринпоче, пока мы не развили действительно глубокое понимание и реализацию воззрения пустоты, можно думать, что мы практикуем дзогчен, однако такая практика просто проходит мимо нас, никак не затрагивая. Скорее всего, мы практикуем обычную шаматху, и это в лучшем случае. Да и можем ли мы точно знать, что получаем учения дзогчена? Мы не знаем, есть ли у учителя подлинное постижение этих учений и практик. Как говорит Ринпоче, большая часть так называемого западного дзогчена – это просто шаматха.

Так же обстоит дело и с ваджраяной: многие люди любят говорить о недвойственности, когда пытаются оправдать разного рода излишества. Они говорят, что в ваджраяне это дозволено. Можно употреблять мясо, алкоголь, заниматься сексом, быть богатым – всё, что только захотите. И так оно и есть: ни в воззрении мадхьямаки, ни в воззрении ваджраяны не утверждается, что всё это плохо. Но что касается практики, на самом ли деле вы постигли это воззрение? Или просто ублажаете желания собственного эго? Как часто говорит Ринпоче, легче всего это проверить, если начнёте делать противоположное. Попробуйте шесть месяцев есть только рис и дал; не заниматься сексом; жить в бедности; каждый день одевать одну и ту же поношенную одежду; выпрашивать еду. Вы и правда можете сказать, что у вас отсутствуют предпочтения? Если так, тогда, может быть, вы и готовы к таким тантрическим практикам. Но если у вашего эго всё ещё остаются предпочтения, и вы просто потакаете ему, прикрываясь недвойственностью и якобы открытостью пути ваджраяны как оправданием или предлогом для употребления мяса, алкоголя, секса, денег и прочего, то это не практика Дхармы. Как мы увидели на прошлой неделе, это просто духовный материализм, использование Дхармы в качестве украшения своего эго.

Развитие отречения

Знаю, многие из нас очень заняты. Иногда кажется, что невозможно изучать и практиковать в той степени, в которой этого требует от нас путь Дхармы. В начале своих учений Ринпоче традиционно указывает на важность отречения и мотивации. Некоторые из вас уже спрашивали об этом: мы также должны это делать. Несмотря на то что я не уделяю достаточно времени в начале каждого учения для напоминания об отречении и бодхичитте устремления, надеюсь, те из вас, кто практикует, самостоятельно делают это каждый раз, когда мы начинаем. Как говорит Ринпоче, важно уделять время установлению, или настройке, своей мотивации. Мне нравится его идея о настройке: может, мы пока ещё не настроены? Действительно ли мы отдаём себе отчёт в ясности нашего намерения, что всё, что мы будем изучать и практиковать, не ограничивается только нашими собственными эгоистичными или обыденными нуждами, но нацелено на освобождение всех живых существ.

Когда Ринпоче даёт учения о пустоте и срединном пути, обычно в начале каждой сессии он читает сутру «Сердце Праджняпарамиты». Рекомендую вам перед каждым нашим вебинаром и перед тем, как вы приступаете к изучению текста, делать то же самое. Настоятельно рекомендую. А также – Ринпоче это тоже рекомендует – перепишите эту сутру от руки. Ещё лучше, если вы совместите это с практикой каллиграфии, на каком бы языке вы ни писали. Но и просто переписывание этой сутры, повторение вслух, а также любое благое взаимодействие с ней считается очень добродетельным.

Когда Ринпоче давал учения по мадхьямаке во Франции, каждые несколько дней он начинал сессию с длинного учения лоджонг (учения по тренировке ума), чтобы напомнить о важности отречения и необходимости преодолевать мирские амбиции и цепляние за восемь мирских дхарм. Как он объяснял, напоминание, что не следует становиться заложником бесконечных повседневных мирских забот, традиционно является частью этих учений. И действительно, если всё своё время посвящать исключительно сансарным целям, то на изучение и практику учений срединного пути времени так и не найдётся. Я не буду сейчас обучать вас лоджонгу, но рекомендую в течение недели уделить некоторое время размышлению об учениях по тренировке ума, а также проверить свою мотивацию. Как проходит ваша неделя? Сколько времени вы уделяете изучению и практике данных учений? Если же на Дхарму не остаётся времени, может, стоит спросить себя, что для вас в жизни действительно важно. Вы на самом деле этого хотите?

Обзор четвёртой недели

А теперь перейдём к четвёртой неделе, и если позволите, я дам её общий обзор. Но перед этим давайте на этой неделе настроим своё сознание на скромность. Во время учений Ринпоче во Франции приглашённый им Оргьен Тобгьял Ринпоче несколько раз предупреждал нас насчёт опровержения воззрения читтаматры. Он сказал, что мы можем считать, что победили школу читтаматра и победоносно танцевать. Но как говорил Шантидева, это напоминает ситуацию, когда ворона, найдя мёртвую змею, танцует вокруг неё словно гаруда. Среди всех птиц гаруда считается самой величественной и бесстрашной, и в данном случае ворона, очевидно, думает или хочет сделать вид, что она действительно что-то свершила. Думаю, это очень хороший пример, потому что для тех из вас, кто хоть сколько-то времени уделил изучению дополнительного материала, – но если нет, то настоятельно советую всем это сделать – я рекомендовал несколько статей, посвящённых йогачаре и читтаматре. И если вы прочли эти статьи, то могли заметить несколько моментов.

Во-первых, не существует одной единственной подшколы читтаматры. Развитие читтаматры началось с Асанги и Васубандху, основавших эту школу в IV–V в., и продолжалось до Шантаракшиты в VIII в. и далее. Поэтому даже в Индии существует много разных интерпретаций значения термина «только ум». Впоследствии среди индийских, тибетских, а теперь и среди западных комментаторов возник очень широкий диапазон философских интерпретаций того, что на самом деле значит читтаматра. В частности, в 1960-х годах в этой интерпретации произошёл весьма радикальный сдвиг. До этого времени западные комментаторы понимали читтаматру главным образом как форму идеализма, но начиная с 60-х её всё больше понимали и задействовали как форму феноменологии. Всё это говорит о том, что у нас нет единого понимания того, кто такие наши оппоненты, что они хотят сказать и как нам это интерпретировать. Так что давайте не будем спешить с заключением, что мы их правильно поняли, не говоря уже о том, что бы мы их успешно опровергли.

Гордыня и высокомерие – ещё один элемент, о котором говорил Ринпоче. Он упомянул, что по ходу споров у нас может возникать чувство, что мы побеждаем, но не стоит взращивать в себе представление, что «мы – мадхьямики, поэтому мы лучшие». Такую гордыню не стоит развивать хотя бы потому, что принижение других путей нарушает один из главных обетов пути бодхисаттвы. Но и сдаваться тоже не стоит. Эти учения о пустоте не следует считать слишком трудными. Не стоит убеждать себя, что вам никогда их не осилить, потому что это тоже форма эго. Это всего лишь байка, форма эго в виде такого вот сопротивления.