Одна суть, один закон, одна цель

 

И Татхагата обратился к уважаемому Кассапе, чтобы рассеять неопределенность и сомнения его ума. Он сказал: /1/

 

 

«У всего одна суть, хотя вещи отличаются своей формой, которую они принимают под воздействием разных влияний. Как они себя формируют, так и действуют, и как они действуют, такими они и являются. /2/

 

 

Это, Кассапа, подобно тому, как гончар делает сосуды разной формы из одной глины. Какие-то из этих сосудов предназначены для сахара, другие – для риса, либо творога, либо молока; остальные сосуды – для поддержания чистоты. В применяемой глине нет разнообразия, разнообразие лишь в форме сосудов, которые для разного применения, в соответствии с требованием обстоятельств, вылепили руки горшечника. /3/

 

 

И поскольку все берет свое начало в единой сути, постольку все развивается в соответствии с единым законом, все и предназначено для единой цели – Нирваны. /4/

 

 

Нирвана, Кассапа, приходит к человеку, когда он все понимает как следует и живет согласно пониманию того, что все вещи – из единой сути и что существует только единый закон. Поэтому существует только одна нирвана, так же как есть только одна истина, а не две или три. /5/

 

 

И Татхагата один и тот же для всех существ, он отличается лишь своим отношением, поскольку все существа имеют различия. /6/

 

 

Татхагата возрождает весь мир, подобно облаку, проливающему свои воды без разграничений. У него одни и те же чувства и для высокого человека, и для низкого, для мудрого и для невежественного, для человека благородного и для безнравственного. /7/

 

 

Огромное облако, наполненное дождем, приходит в эту обширную вселенную, покрывая все земли и океаны, чтобы пролить дождь повсюду: на травы, кусты, деревья всех видов, всех растительных семейств разных названий, произрастающие на земле – на холмах, в горах или в долинах. /8/

 

 

Итак, Кассапа, травы, кусты, деревья – все растения всасывают воду, которая вылилась из огромного облака, из того, что есть суть всего, и изобильно пролилась; и, согласно своей природе, они получат пропорциональное развитие, вырастая ввысь и принося цветы и плоды в должное время. /9/

 

 

Коренящиеся в одной и той же почве, все эти семейства растений и микроорганизмов оживляются водой одной и той же сути. /10/

 

 

Однако Татхагата, о Кассапа, знает закон, суть которого – спасение, а цель которого – покой Нирваны. Татхагата один и тот же для всех, но все же, зная требования каждого живого существа, он не проявляется для всех одинаковым образом. Татхагата не разглашает им сразу всю полноту всеведения, но обращает внимание на предрасположенность разных существ». /11/

 

Урок, преподанный Рахуле

 

Прежде чем Рахула, сын Готамы Сиддхаттхи и Ясодхары, достиг просветления истинной мудрости, его поведение не всегда было отмечено любовью к истине, и Благословенный отослал его в отдаленную вихару для направления его ума и руководства его языком. /1/

 

 

Спустя некоторое время Благословенный тоже приехал в это место, и Рахула возрадовался. /2/

 

 

Благословенный приказал мальчику принести миску с водой и помыть ему ноги. Рахула подчинился. /3/

 

 

Когда он вымыл ноги Татхагате, Благословенный спросил: «Пригодна ли теперь вода для питья?» /4/

 

 

«Нет, мой Учитель, – ответил мальчик, – вода стала грязной». /5/ Тогда Благословенный сказал: «Теперь рассмотрим твой собственный случай. Хотя ты – мой сын и внук царя, хотя ты – самана, который добровольно отказался от всего, ты не способен удержать свой язык от того, что не есть истина, и таким образом ты загрязняешь свой ум». /6/

 

 

Потом воду вылили, и Благословенный спросил еще раз: «А теперь этот сосуд пригоден для питьевой воды?» /7/

 

 

«Нет, мой Учитель, – ответил Рахула, – сосуд тоже стал грязным». /8/

 

 

И Благословенный сказал: «Теперь рассмотрим твой собственный случай. Хотя ты носишь желтую одежду, годишься ли ты для высшей цели, если стал нечистым, как этот сосуд?» /9/

 

 

Потом Благословенный поднял пустой сосуд и, повертев его, спросил: «Ты не боишься, что он упадет и разобьется?» /10/

 

 

«Нет, мой Учитель, – ответил Рахула, – сосуд дешевый, и его утрата не будет иметь большого значения». /11/

 

 

«Рассмотрим твой собственный случай, – сказал Благословенный. – Ты вращаешься в бесчисленных вихрях перерождений и, поскольку тело сделано из того же самого вещества, что и другие материальные вещи, которые рассыплются в прах, нет большой потери, если оно разрушится. Тот, кто подвержен привычке говорить неправду, презираем мудрецом». /12/

 

 

Рахула устыдился, а Благословенный обратился к нему еще раз: «Послушай, я расскажу тебе притчу. /13/

 

 

У одного царя был могучий слон, способный справиться с пятью сотнями обычных слонов. Когда слон отправлялся на войну, ему на бивни надевали острые мечи, на плечи – косы, копья – на ноги и железный шар – на хвост. Погонщик слона радовался при виде благородного создания, так хорошо вооруженного, и, зная, что легкое ранение хобота стрелой может быть роковым, он обучил слона держать хобот свернутым. Но во время битвы слон распрямил свой хобот, чтобы схватить копье. Его погонщик испугался и обратился к царю; они вместе решили, что слон больше не пригоден для участия в битвах. /14/

 

 

О Рахула! Если бы человек научился направлять свой язык, все было бы прекрасно! Будь таким, как сражающийся слон, который направляет свой хобот против стрелы, бьющей в центр. /15/

 

 

Любовь к истине помогает искреннему человеку избегать зла. Подобно очень послушному, покладистому слону, позволяющему царю взобраться на свой хобот, человек, который чтит праведность, будет честно идти по жизни». /16/

 

 

Услышав эти слова, Рахула преисполнился печали; он никогда больше не давал повода для сожаления и незамедлительно, благодаря искренним усилиям, очистил свою жизнь. /17/

 

Проповедь об оскорблении

 

Благословенный обратил внимание на состояние общества и заметил, сколько несчастий пришло из-за злобы и глупых оскорблений, нанесенных только для удовлетворения тщеславия и гордыни. /1/

 

 

И Будда сказал: «Если человек по глупости причинит мне зло, я отвечу ему моей чистосердечной любовью: чем больше зла будет идти от него, тем больше добра пойдет от меня; аромат благодати всегда достигнет меня, а вредоносный запах зла вернется к нему же». /2/

 

 

Глупец, услышав, что Будда соблюдает принцип великой любви, требующей платить добром за зло, пришел и стал оскорблять его. Будда оставался в молчании, сожалея о его неосмотрительности. /3/

 

 

Когда человек закончил свои оскорбления, Будда спросил его: «Сын мой, если человек отказывается принять принесенный ему подарок, кому будет он принадлежать?» И человек ответил: «В этом случае тому, кто его предложил». /4/

 

 

«Сын мой, – сказал Будда, – ты ругал меня. Но я отказываюсь принять оскорбление и прошу: оставь его у себя. Не будет ли оно источником страдания для тебя? Как эхо принадлежит звуку, а тень предмету, так и страдание обязательно догонит злодея». /5/

 

 

Нанесший оскорбление ничего не ответил, а Будда продолжал: /6/

 

 

«Злой человек, позорящий добродетельного, подобен тому, кто, глядя вверх, плюет в небеса; плевок не загрязнит неба, он вернется обратно и запачкает того, кто плевал. /7/

 

 

Клеветник подобен тому, кто против ветра бросает в другого грязь; грязь неминуемо вернется к тому, кто ее бросил. Добродетельному человеку невозможно принести несчастье, и страдание, которое другой мог бы причинить ему, вернется обратно». /8/

 

 

Нанесший оскорбление ушел пристыженным, но потом он вернулся и принял прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. /9/

 

Будда отвечает Дэве

 

Однажды, когда Будда жил в Джетаване, саду Анатхапиндики, небесный дэва пришел к нему в образе брахмана, лицо его сияло, а одежды были подобны снегу. Дэва задавал вопросы, а Благословенный отвечал. /1/

 

 

Дэва спросил: «Какой меч самый острый? Какой яд самый смертельный? Какой огонь самый яростный? Какая ночь самая темная?» /2/

 

 

Благословенный отвечал: «Слово, сказанное в гневе, – самый острый меч; жадность – самый смертельный яд; страсть – самый яростный огонь; невежество – самая темная ночь». /3/

 

 

Дэва спросил: «Кто обретает наибольшую пользу? Кто теряет больше всех? Какие доспехи неуязвимы? Какое оружие самое лучшее?» /4/

 

 

Благословенный ответил: «Тот обретает больше всех, кто отдает другим; и тот больше всех теряет, кто жадно получает, не чувствуя благодарности. Терпение – неуязвимые доспехи; мудрость – лучшее оружие». /5/

 

 

Дэва продолжил: «Какой вор самый опасный? Какое сокровище самое ценное? Кто наиболее успешно насильно завладевает всем не только на земле, но и на небе? Какое найденное сокровище самое надежное?» /6/

 

 

Благословенный отвечал: «Злая мысль – самый опасный вор; добродетель – наиболее ценное сокровище. Ум завладевает всем не только на земле, но и на небе; вечность – самое надежное из обретенных сокровищ». /7/

 

 

Дэва спросил: «Что привлекательно? Что отвратительно? Какая боль самая ужасная? Какое наслаждение самое огромное?» /8/

 

 

Благословенный ответил: «Благо привлекательно; зло отвратительно. Нечистая совесть приносит самую мучительную боль; освобождение – вершина блаженства». /9/

 

 

Дэва спросил: «Что вызывает падение мира? Что разрушает всякую дружбу? Какой жар самый жестокий? Кто лучший врач?» /10/

 

 

Благословенный ответил: «Невежество вызывает падение мира. Зависть и эгоизм разрушают дружбу. Ненависть – самый яростный жар; Будда – лучший врач». /11/

 

 

Дэва тогда сказал: «Теперь у меня есть лишь одно сомнение, которое надо разрешить. Молю, разреши его: чего не может ни сжечь огонь, ни разрушить сырость, ни ветер смять, но что может изменить весь мир?» /12/

 

 

Благословенный ответил: «Благодеяние! Ни огонь, ни влага, ни ветер не могут разрушить благо доброго поступка, и благодеяния преобразуют весь мир». /13/

 

 

Дэва, услышав слова Благословенного, несказанно обрадовался. Сложив руки, он склонился перед ним в поклоне и внезапно исчез из виду. /14/

 

Слова наставления

 

Бхиккху пришли к Благословенному и, приветствовав его сложенными руками, сказали: /1/

 

 

«О Учитель, ты – всевидящий; все мы хотим учиться, наши уши готовы слушать тебя, наш Учитель, ибо ты – несравнимый. Уничтожь наше сомнение, дай нам наставления о благословенной дхарме; о ты, глубоко понимающий, говори с нами, о ты, всеведущий, как тысячеокий Господь богов. /2/

 

 

Мы просим муни, который пересек поток, дошел до другого берега, Благословенного и обладающего устойчивым умом, дать нам ясное понимание: как бхиккху должным образом странствовать в этом мире после того, как он ушел из своего дома и избавился от желаний?» /3/

 

 

Будда сказал: /4/

 

 

«Пусть бхиккху подчинит свою страсть к человеческим и небесным удовольствиям, тогда, покорив существование, он овладеет дхармой. Такой человек будет должным образом странствовать в мире. /5/

 

 

Тот, чье вожделение разрушено, кто свободен от гордыни, кто преодолел все виды страсти, тот усмирен – он стал смиренным, он совершенно счастлив и обладает устойчивым умом. Такой человек будет должным образом странствовать в мире. /6/

 

 

Преданный тот, кто обладает знанием, видит путь, ведущий в Нирвану; тот, кто не фанатик; тот, кто чист и добродетелен и убрал завесу со своих глаз. Такой человек будет должным образом странствовать в мире. /7/

 

 

Бхиккху согласились: «Конечно, о Бхагаван, это так: тот бхиккху, кто ведет такую жизнь, смиренный, он преодолел все узы, такой человек будет должным образом странствовать в мире». /8/

 

 

Благословенный сказал: /9/

 

 

«Что бы ни собирался сделать тот, кто стремится достичь покоя и безмятежности Нирваны, пусть сможет сделать он и будет честным, ответственным и благородным, но не гордым. /10/

 

 

Пусть удовольствием для человека будет дхарма, пусть он наслаждается дхармой, пусть знает, как получать знания о дхарме, пусть он не разжигает споров, загрязняющих дхарму, и пусть он проводит время, размышляя над хорошо высказанными истинами дхармы. /11/

 

 

Сокровища, накопленные на дне колодца, не приносят пользы и могут быть легко утрачены. Истинное сокровище, которое накапливается благодаря милосердию и благочестию, умеренности, самоконтролю и добродетельным поступкам, надежно спрятано и не исчезнет. Истинное сокровище нельзя обрести, отобрав его у других или причинив им зло, и никакой вор не может его украсть. Во время смерти человек должен оставить скоротечное богатство мира, но сокровище добродетельных действий он берет с собой. Пусть мудрец совершает добрые поступки, ибо это – сокровище, которое никогда не может быть потеряно». /12/

 

 

И бхиккху восхвалили мудрость Татхагаты: /13/

 

 

«Ты поднялся над страданием, ты святой, о Просветленный, мы считаем, что ты – тот, кто разрушил свои страсти. Ты великолепный, глубокомыслящий и ясно понимающий. О ты, который положил конец страданию, ты помог преодолеть наши сомнения. /14/

 

 

Благодаря тому, что ты понял наше стремление и помог преодолеть наше сомнение, мы поклоняемся тебе, о муни, достигший высшего блага на путях мудрости. /15/ Сомнение, которое было у нас вначале, ты полностью рассеял, о ты, ясно видящий; поистине, ты великий мыслитель, совершенно просветленный, нет препятствий для тебя. /16/

 

 

И все несчастья рассеяны и уничтожены; ты спокоен, смиренен, тверд и правдив. /17/

 

 

Мы поклоняемся тебе, о благородный мудрец, мы поклоняемся тебе, о лучший из существ; в мире людей и богов нет тебе равных. /18/

 

 

Ты – Будда, ты – Учитель, ты – муни, покоривший Мару; после того как ты уничтожил желания, ты перешел на другой берег и перевел туда других». /19/

 

Амитабха

 

Один из учеников пришел к Благословенному со смятением в сердце и сомнением в уме. Он спросил Благословенного: «О Будда, наш Учитель, почему мы отказываемся от мирских удовольствий, когда ты запрещаешь нам делать чудеса и достигать сверхъестественного? Разве Амитабха – не бесконечный свет откровения, источник неисчислимых чудес? /1/

 

 

И Благословенный, видя беспокойство искателя истины, сказал: «О савака, новичок из новичков, ты плывешь по поверхности сансары. Сколько времени тебе потребуется, чтобы понять истину? Ты не понял слов Татхагаты. Закон кармы неопровержим, мольбы и просьбы не имеют никакого эффекта, поскольку это просто пустые слова». /2/

 

 

Ученик спросил: «Ты утверждаешь, что нет чудесных и удивительных явлений?» /3/ И Благословенный ответил: /4/

 

 

«Разве это не удивительно, не таинственно и не чудесно для привязанных к миру людей, что творящий зло может стать святым, что тот, кто стремится к истинному просветлению, найдет путь к истине и оставит пагубные пути эгоизма? /5/

 

 

Бхиккху, отвергающий преходящие удовольствия мира ради вечного блаженства святости, совершает единственное чудо, которое поистине можно назвать таковым. /6/

 

 

Святой человек превращает проклятия кармы в благословения. Желание совершать чудеса появляется либо от жадности, либо от тщеславия. /7/

 

 

Тот нищенствующий монах поступает правильно, который не думает: «Люди должны приветствовать меня, так как я, хотя и отказался от мира, все же не питаю к нему враждебности». /8/

 

 

Тот нищенствующий монах поступает правильно, для кого приметы, падающие звезды, сны и знаки – несуществующие вещи, он свободен от всего их зла. /9/

 

 

Амитабха, Абсолютный Свет, – источник мудрости, добродетели, состояния, присущего Буддам. Действия колдунов и торговцев чудесами – мошенничество; но есть ли что-то более удивительное, более таинственное, более чудесное, чем Амитабха?» /10/

 

 

«Но, Учитель, – продолжал савака, – разве обещание сферы счастья – пустая болтовня и миф?» /11/

 

 

«Какое обещание?» – спросил Будда, и ученик ответил: /12/ «На западе есть земля, которая называется Чистая Земля, изысканно украшенная золотом, серебром и драгоценными камнями. Там чистые воды с золотым песком, окруженные прекрасными дорожками и покрытые большими цветами лотоса. Там слышится благозвучная музыка, и три раза в день идет дождь из цветов. Там пение птиц и их гармоничные трели прославляют учение. И в умах тех, кто слушает эти сладостные звуки, возникают воспоминания о Будде, Законе и Братстве. Никакое зло не может там родиться, и даже слово „ад“ там неизвестно. Тот, кто горячо повторяет благочестивые слова „Амитабха Будда“, будет перенесен в счастливую область Чистой Земли. И когда подступит смерть, Будда в сопровождении святых последователей предстанет перед ним, и наступит совершенный покой». /13/

 

 

«Поистине, – сказал Будда, – существует такой счастливый рай. Но это духовная страна, и попасть в нее может только духовный человек. Ты говоришь, что она находится на западе. Это означает, что ее следует искать там, где обитает тот, кто просветляет. Солнце садится и оставляет нас в полнейшей темноте, ночные тени крадутся за нами. И Мара, Злодей, зарывает наши тела в могилу. Но, тем не менее, закат – это не угасание, мы видим угасание там, где мы воображаем его себе, но существует безграничный свет и непрекращающаяся жизнь». /14/

 

 

«Я понял, – сказал савака, – что рассказ о Западном Рае не является буквально истинным». /15/

 

 

«Твое описание рая, – продолжал Будда, – красиво, но все же недостаточно и мало соответствует истинной славе Чистой Земли. Люди, привязанные к мирской жизни, могут говорить о ней только по-мирски, используя мирские сравнения и слова. Но Чистая Земля, в которой живут безупречные, – более прекрасна, чем можно рассказать или представить. /16/

 

 

А повторение имени Амитабхи Будды добродетельно, только если произносишь его в состоянии преданности ума и чистоты сердца и настраиваешь волю созвучно праведному труду. Лишь тот может достичь счастливой земли, чья душа наполнена безграничным светом истины. Лишь тот может жить и дышать в духовной атмосфере Западного Рая, кто обрел Просветление. /17/

 

 

Истинно говорю тебе, Татхагата живет в Чистой Земле вечного блаженства, хотя он все еще пребывает в теле; и Татхагата проповедует закон пути тебе и всему миру, чтобы ты и твои братья могли достичь того же мира и того же счастья». /18/

 

 

Ученик попросил: «Научи меня, о Учитель, медитациям, которым я должен посвятить себя, чтобы дать уму моему войти в рай Чистой Земли». /19/

 

 

Будда сказал: «Существует пять медитаций. /20/

 

 

Первая – это медитация любви, в которой ты должен так настроить свое сердце, чтобы оно стало желать блага, благополучия и счастья всем существам, включая твоих врагов. /21/

 

 

Вторая – это медитация сострадания, в которой ты думаешь обо всех существах, охваченных страданием, живо представляя в своем воображении их несчастья и тревоги, чтобы вызвать к ним глубокое сострадание в своей душе. /22/

 

 

Третья – это медитация радости, в которой ты думаешь о процветании остальных и радуешься их радостям. /23/ Четвертая – это медитация на загрязненность, в которой ты усматриваешь вредные последствия распада, результаты заблуждений и несчастий. Как часто незначительно мгновенное удовольствие, и как пагубны его последствия! /24/

 

 

Пятая – это медитация спокойствия, в которой ты поднимаешься над любовью и ненавистью, деспотизмом и рабской зависимостью, богатством и нуждой, рассматриваешь свою собственную судьбу с беспристрастным хладнокровием и совершенным спокойствием. /25/

 

 

Истинный последователь Татхагаты основывает свою веру не на аскетизме и ритуалах, а на отказе от идеи самонадеянности, полностью отдавая свое сердце Амитабхе, абсолютному свету истины». /26/

 

 

После того как Благословенный объяснил свое учение об Амитабхе, о неизмеримом свете, который излучает тот, кто получает его в Будде, он заглянул в сердце своего ученика и увидел все еще присутствующие там сомнение и беспокойство. И Благословенный сказал: «Сын мой, задай мне вопрос, который все еще отягощает твою душу». /27/

 

 

И ученик сказал: «Может ли смиренный монах освящением себя достичь талантов сверхъестественной мудрости, называемых абхиннами, и сверхъестественных сил, называемых сиддхи? Покажи мне сиддхи-паду, путь к высшей мудрости. Открой для меня джханы, способы обретения самадхи, неподвижности ума, приводящие в восторг». /28/

 

 

И Благословенный сказал: «Какую из абхинн?» /29/

 

 

Ученик ответил: «Есть шесть абхинн: 1) небесное око; 2) небесное ухо; 3) тело по желанию или сила трансформации; 4) знание судьбы бывших мест обитания, чтобы знать бывшие формы состояния сознания; 5) способность читать мысли других и 6) способность понимания завершенности потока жизни». /30/

 

 

И Благословенный ответил: «Это удивительные вещи; но поистине, каждый человек может достичь их. Рассмотрим способности твоего собственного ума; ты родился примерно за двести лиг отсюда. Разве не можешь ты в мыслях мгновенно оказаться на родине и вспомнить все детали дома своего отца? Разве не видишь ты при помощи ока своего ума корни дерева, которое дрожит на ветру, но не вырывается из земли? Разве собиратель трав не видит своим мысленным взором, когда ему захочется, любое растение с его корнями, стеблем, плодами, листьями и даже тем применением, для которого оно может пригодиться? Разве не может человек, знающий разные языки, вспомнить любое слово, которое захочет, зная точное его использование и смысл? Насколько больше Татхагата понимает в природе вещей! Он смотрит в сердца людей и читает их мысли. Ему известна эволюция существ, и он предвидит их конец». /31/

 

 

Ученик сказал: «Тогда Татхагата учит тому, как человек может достичь блаженства абхинн посредством джханн». /32/

 

 

В ответ Благословенный задал вопрос: «Что это за джханны, посредством которых человек достигает абхинны?» /33/

 

 

Ученик ответил: «Есть четыре джханны. Первая – уединение, при котором надо освободить свой ум от чувственности; вторая – спокойствие ума, наполненного радостью и весельем; третья – черпанье удовольствия в духовном; четвертая – состояние совершенных чистоты и покоя, при которых ум поднимается над любой радостью и горем». /34/ «Хорошо, сын мой, – возрадовался Благословенный, – будь сдержанным и оставь пагубные привычки, которые служат только для удовлетворения ума». /35/

 

 

Ученик сказал: «Прояви ко мне терпение, о Благословенный, у меня есть вера, но нет понимания, и я ищу истину. О Благословенный, о Татхагата, о Учитель, научи меня сиддхи-паде». /36/

 

 

Благословенный сказал: «Есть четыре способа, которыми обретается сиддхи. Надо: 1) предотвратить возникновение дурных качеств; 2) отказаться от дурных качеств, которые уже возникли; 3) порождать добродетель, которая еще не существует; 4) увеличивать добродетель, которая уже существует. Ищи искренне и упорно продолжай поиски. В конечном счете, ты найдешь истину». /37/

 

Неизвестный учитель

 

Благословенный сказал Ананде: /1/

 

 

«Есть разные виды собраний, о Ананда: собрания благородных, брахманов, мирян, бхиккху и других существ. Когда я прихожу в какое-нибудь собрание, я говорю с ними на равных на их языке, а затем веду духовную беседу, наставляю, воодушевляю и радую их. /2/

 

 

Учение мое, как океан, обладает теми же восьмью удивительными свойствами. /3/

 

 

Как океан, так и мое учение постепенно становится более глубоким. И оба сохраняют свою индивидуальность вопреки всем переменам. Оба изгоняют из себя мертвые тела. Подобно тому как великие реки, впадая в основной поток, теряют свое имя и с этого момента считаются океаном, так и все касты, отказавшись от своего происхождения, вступают в сангху, становятся братьями и считаются сыновьями Сакьямуни. Океан – это цель всех потоков и дождей, идущих из туч, и, тем не менее, он никогда не переполняется и никогда не опустошается; так и дхарма, ее разделяют миллионы людей, но она не увеличивается и не уменьшается. Как у огромного океана единый вкус, так и учение имеет только один вкус – вкус освобождения. Как океан, так и учение наполнены драгоценными камнями, жемчужинами, самоцветами, и оба предоставляют жилище могучим существам. /4/

 

 

Вот восемь замечательных свойств, которыми мое учение напоминает океан: /5/

 

 

учение мое чисто и не разделяет благородных и неблагородных, богатых и бедных; /6/

 

 

учение мое подобно воде, которая очищает все без различения; /7/

 

 

учение мое подобно огню, который уничтожает все, что существует между небом и землей, великое и малое; /8/

 

 

учение мое подобно небесам, так как в нем есть пространство, обширное и достаточное, чтобы вместить всех – мужчин и женщин, мальчиков и девочек, власть имеющих и занимающих низкое положение. /9/

 

 

Но когда я говорил, они не знали меня и сказали бы: «Кто это мог быть, кто говорил так, человек или бог?» Затем, дав наставления, вдохновив и обрадовав их духовной беседой, я бы исчез. Но они не узнали меня, даже когда я исчез». /10/

 

 

Притчи и истории

 

Притчи

 

И Благословенный подумал: «Я учил истине, которая великолепна в начале, великолепна в середине и великолепна в конце; она превосходна и славна по своему духу и букве. Но, хотя она и проста, люди не могут ее понять. Я должен говорить с ними на их собственном языке. Я должен приспособить свои мысли к их мыслям. Они подобны детям и любят слушать сказки. Поэтому расскажу им истории, чтобы объяснить славу и великолепие дхармы. Если они не смогли уловить истину в абстрактных доводах, при помощи которых я достиг истины, то они, может быть, придут к ее пониманию на примерах притч». /1/