Основание царства праведности

 

Упака

 

Теперь Благословенный подумал: «Кому мне начать проповедовать учение? Мои старые учителя умерли. Они бы приняли благие вести с радостью. Но пять моих учеников еще живы. Отправлюсь к ним и им первым сообщу Провозвестие освобождения». /1/

 

 

В это время пятеро бхиккху жили в Оленьем Парке в Бенаресе, и Благословенный поднялся и направился к их жилищу, не думая о том, как плохо они поступили, оставив его в тот момент, когда он больше всего нуждался в их милосердии и помощи, но преисполнившись лишь мыслями о том благом, которое они ему сделали, и сожалея о том аскетизме, который они напрасно осуществляли. /2/

 

 

Упака, молодой брахман и джайн, бывший знакомый Сиддхаттхи, увидел Благословенного, направлявшегося в Бенарес, и удивился его величавости и своей великой радости при его появлении. Упака сказал: «Ты излучаешь безмятежность, друг, твои глаза сияют от счастья и говорят о чистоте и благословенности». Святой Будда ответил: /3/

 

 

«Я достиг освобождения через растворение своего «я». Мое тело укрощено, мой ум свободен от желаний. А глубочайшая истина обитает в моем сердце. Я достиг нирваны, и в этом причина того, что я излучаю безмятежность, а мои глаза сияют от счастья. Сейчас я хочу основать царство истины на Земле, чтобы дать свет тем, кто погружен во тьму, и чтобы открыть врата бессмертия». /4/

 

 

Упака ответил: «Значит, друг, ты утверждаешь, что стал джиной – превзошедшим мир, совершенным и святым». /5/

 

 

Благословенный ответил: «Джины – это все те, кто превзошли свое «я» и страсти «я», лишь они одни – победители, контролирующие свой ум и отказывающиеся от зла. Поэтому, Упака, я – джина». /6/

 

 

Упака покачал головой. «Почтенный Готама, – сказал он, – путь лежит вон туда», и, выбрав другую дорогу, он удалился. /7/

 

Проповедь в Бенаресе

 

Видя приближение своего прежнего учителя, пятеро бхиккху договорились между собой не приветствовать его, не обращаться к нему как к учителю, но только по имени. Итак, они сказали: «Поскольку он нарушил свой обет и предал святость, он больше не бхиккху, а Готама. Готама стал человеком, живущим в изобилии и потакающим удовольствиям мирской жизни». /1/

 

 

Но когда Благословенный величественно приблизился, они невольно поднялись со своих мест, вопреки своему решению. Все же они называли его по имени и обращались к нему словами «друг Готама». /2/

 

 

Когда бхиккху таким образом приняли Благословенного, он сказал: «Не называйте Татхагату по имени и не обращайтесь к нему словом „друг“, поскольку он – Будда, Святой. Будда смотрит на всех живых существ с одинаково добрым сердцем, поэтому они называют его „Отец“. Не уважать отца – неправильно, презирать его – отвратительно. /3/

 

 

Татхагата, – продолжил Будда, – не ищет спасения в аскетизме, но ради этой цели он не поддается мирским удовольствиям и не живет в изобилии. Татхагата нашел срединный путь. /4/

 

 

Существуют две крайности, о бхиккху, которых должен избегать человек, оставивший мир: первая – это привычка потакать своим слабостям и желаниям, что недостойно, бессмысленно и свидетельствует о сильной привязанности к жизни; и вторая – умерщвление плоти, что болезненно, бесполезно и не приводит к желаемому результату. /5/

 

 

Ни воздержание от рыбы или мяса, ни хождение без одежды, ни бритье головы, так же как и спутанные волосы, ношение грубой одежды, покрывание тела пеплом и даже поклонение Агни не очистят человека, который не освободился от иллюзий. /6/

 

 

Чтение Вед, пожертвования священникам и жертвы богам, умерщвление плоти жарой или холодом и многие другие духовные изыскания, исполняемые ради бессмертия, не очищают человека, который не свободен от иллюзий. /7/

 

 

Гнев, обжорство, упрямство, фанатизм, зависть, самовосхваление, пренебрежительное отношение к другим, высокомерие и порочные наклонности составляют нечистоту, а не поедание мяса. /8/

 

 

Срединный путь, о бхиккху, избегающий обеих крайностей, был найден Татхагатой. Это путь, который открывает глаза, дарует понимание, ведет к покою ума, к высшей мудрости, к полному просветлению, к нирване! /9/

 

 

Что это за срединный путь, о бхиккху, избегающий обеих крайностей, найденный Татхагатой, – путь, который открывает глаза, дарует понимание, который ведет к покою ума, к высшей мудрости, к полному просветлению, к нирване? /10/

 

 

Я научу вас, о бхиккху, срединному пути, который удерживает в стороне от обеих крайностей. Страдая, изнуренный преданный порождает беспорядочные и болезненные мысли. Умерщвление не продуктивно даже для мирского знания, что уж говорить о победе над чувствами! /11/

 

 

Тот, кто наполняет свою лампу водой, не рассеет тьмы, и тот, кто пытается разжечь костер сырыми дровами, потерпит неудачу. Невозможно стать свободным от «я», ведущего жалкое существование, если не удается потушить огни страсти, если все еще существует жажда либо земных, либо небесных удовольствий. Но тот, в ком «я» умерло, освобождается от страсти, он не будет жаждать ни земных, ни небесных удовольствий, и удовлетворение его естественных потребностей не осквернит его. Тем не менее следует быть умеренным, надо есть и пить в соответствии с нуждами тела. /12/

 

 

Чувственность ослабляет; потакающий своим желаниям раб собственных страстей, а поиск удовольствий унизителен и груб. /13/

 

 

Но удовлетворение жизненных нужд не является злом. Сохранять тело в здоровом состоянии – наша обязанность, поскольку иначе мы не сможем очистить лампу мудрости и содержать ум в чистоте и силе. Вода окружает цветок лотоса, но не может намочить его лепестков. /14/

 

 

Это и есть, о бхиккху, срединный путь, который удерживает в стороне от обеих крайностей». /15/

 

 

И Благословенный доброжелательно говорил со своими учениками, сожалея об их ошибках, указывая на бесполезность их усилий; и лед враждебности, который сковал их сердца, растаял под мягким теплом убедительных доводов Учителя. /16/

 

 

И вот Благословенный запустил во вращение колесо самого прекраснейшего закона – он стал проповедовать пятерым бхиккху, открывая им врата бессмертия и показывая блаженство нирваны. /17/

 

 

Будда сказал: /18/

 

 

«Спицы колеса – это правила чистого поведения; справедливость – равная их длина; мудрость – это обод колеса; сдержанность и глубокомыслие – центр его, в котором находится неподвижная ось истины. /19/

 

 

Тот, кто познает причину существования страдания, лекарство от него и способ его прекращения, познает глубину четырех благородных истин. Он пойдет по верному пути. /20/

 

 

Правильные взгляды будут факелом, освещающим его путь. Верные устремления станут его проводником. Правильная речь будет его пристанищем на пути. Поступь его будет тверда, поскольку такое поведение верно. Приток жизненной силы обеспечит ему получение средств для жизни. Неустанные усилия будут его шагами; верное мышление – его дыханием; и правильное созерцание даст покой идущим по его стопам. /21/

 

 

А вот, о бхиккху, благородная истина о страдании. /22/

 

 

Рождение сопровождается страданием, разрушение мучительно, болезнь тягостна, смерть причиняет боль. Коротко говоря, обусловленные телом состояния, которые проистекают из привязанностей, причиняют боль. /23/

 

 

Это, о бхиккху, благородная истина о страдании. /24/

 

 

А теперь, о бхиккху, благородная истина о происхождении страдания. /25/

 

 

Поистине, причиной возобновления существования страдания является именно страстное желание, сопровождаемое чувственным наслаждением, ищущее удовлетворения то здесь, то там, стремление удовлетворять желания, жажда будущей жизни, страстное желание счастья в этой жизни. /26/

 

 

Это, о бхиккху, благородная истина о происхождении страдания. /27/

 

 

А вот, о бхиккху, благородная истина об уничтожении страдания. /28/

 

 

Поистине, это уничтожение, не оставляющее никакой страсти, никакой жажды; это – отказ, состояние свободы, жизнь, больше не основывающаяся на этой жажде. /29/

 

 

Это, о бхиккху, благородная истина об уничтожении страдания. /30/

 

 

А теперь, о бхиккху, благородная истина о пути, который ведет к уничтожению страдания. Истинно! Вот этот восьмеричный путь: /31/

 

 

Правильные воззрения; правильные устремления; правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное размышление (памятование), правильное созерцание. /32/

 

 

Вот, о бхиккху, благородная истина о пути уничтожения страдания. /33/

 

 

Осуществляя на практике любовь и доброжелательность, я достиг освобождения сердца, и поэтому убежден, что никогда больше не вернусь в новые воплощения. Теперь я уже достиг нирваны». /34/

 

 

И когда Благословенный так привел в движение царскую колесницу истины, трепет восторга разнесся по всем вселенным. /35/

 

 

Дэвы покинули свои небесные жилища, чтобы насладиться сладостью истины; святые, отрекшиеся от мирской жизни, собрались вокруг великого учителя, чтобы получить радостную весть; даже животные земные почувствовали благодать, исходящую от слов Татхагаты, и все множество чувствующих созданий, богов, людей, зверей, слыша послание освобождения, приняло и поняло его на своем собственном языке. /36/

 

 

И когда учение было предложено на обсуждение, почтенный Конданна, старейший из пяти бхиккху, различил истину своим внутренним оком и сказал: «Несомненно, о Будда, наш Учитель, ты нашел истину!» Тогда остальные бхиккху присоединились к нему и воскликнули: «Несомненно, ты – Будда, наш Учитель, ты нашел истину!» /37/

 

 

И дэвы, и святые, и все добрые духи ушедших, слушавшие проповедь Татхагаты, радостно восприняли учение и вскричали: «Несомненно, Благословенный нашел царство праведности. Благословенный привел в движение землю, он запустил вращение колеса истины, которое никто во вселенной, будь то бог или человек, не сможет повернуть вспять. Царство Истины будет проповедоваться на земле; оно будет распространяться; и праведность, доброжелательность и покой будут царствовать среди людей». /38/

 

Сангха

 

Указав пятерым бхиккху на истину, Будда сказал: /1/

 

 

«Человек, решивший следовать истине, если стоит один, может оказаться слабым и соскользнуть обратно к прежним привычкам. Поэтому держитесь вместе, помогайте друг другу, укрепляйте усилия друг друга. /2/

 

 

Будьте как братья: едиными в любви, едиными в святости и едиными в своем усердном стремлении к истине. /3/

 

 

Распространяйте истину и проповедуйте учение во всех частях света, чтобы, в конце концов, все живые существа стали жителями царства праведности. /4/

 

 

Это – святое братство; это – сангха, которая устанавливает общность между всеми теми, кто находит прибежище в Будде». /5/

 

 

Конданна стал первым учеником Будды, который досконально понял учение Святого, и Татхагата, глядя в сердце его, сказал: «Несомненно, Конданна понял истину». Поэтому почтенный Конданна получил имя «Анната-Конданна», что означает «Конданна, который понял учение». /6/

 

 

Тогда почтенный Конданна заговорил с Буддой, он сказал: «Учитель, позволь нам получить посвящение от Благословенного». /7/

 

 

И Будда сказал: «Придите, о бхиккху! Правильно преподнесено учение. Ведите святую жизнь для уничтожения страдания». /8/

 

 

Затем Конданна и остальные бхиккху три раза произнесли следующие священные обеты: /9/

 

 

«К Будде с верой стремиться я буду. Он – Совершенный, святой, высочайший. Будда передает нам наставления, мудрость и спасение; он – Благословенный, который знает закон существования; он – Учитель мира, соединяющий людей, как волов в упряжке, Учитель богов и людей, Возвышенный Будда. Поэтому к Будде с верой стремиться я буду. /10/

 

 

Учению я буду следовать с верой: верно преподнесено учение Высочайшим. Учение явлено так, чтобы стать зримым; учение – над временем и пространством. Учение основывается не на слухах, оно означает «Приди и увидь»; учение ведет к благоденствию; учение узнают мудрые в своем сердце. Поэтому учению я буду следовать с верой. /11/

 

 

Общинности я буду следовать с верой; община учеников Будды наставляет нас, как вести жизнь праведную; община учеников Будды учит нас, как вести жизнь справедливую и честную; община учеников Будды показывает нам, как на практике осуществлять истину. Ученики образуют братство, исполненное доброжелательности и милосердия, и святые их достойны преклонения. Община учеников Будды основана как святое братство, в котором люди объединяются друг с другом, чтобы обучать заветам добродетели и творить добро. Поэтому общинности я буду следовать с верой». /12/

 

 

И Провозвестие Благословенного распространялось день ото дня, множество людей приходило, чтобы услышать Его и принять посвящение, чтобы впредь вести святую жизнь ради прекращения страдания. /13/

 

 

Благословенный, видя, что невозможно уделить внимание всем, кто хочет услышать истину и принять посвящение, послал некоторое число своих учеников, чтобы проповедовать дхарму, и сказал им: /14/

 

 

«Дхарма и виная, провозглашенные Татхагатой, сияют, когда их проявляют, а когда их скрывают, их не видно. Но не допускайте, чтобы это учение, столь полное и прекрасное, попало в руки тех, кто его не достоин, либо туда, где его будут презирать и пренебрегать им, обходиться с ним постыдно, с насмешками и порицанием. /15/

 

 

И теперь я даю вам, о бхиккху, такое разрешение: даруйте впредь в разных странах посвящение тем, кто жаждет получить его, когда вы сочтете их достойными. /16/

 

 

Идите сейчас, о бхиккху, ради блага многих, ради благоденствия человечества, из сострадания к миру. Проповедуйте учение, великолепное в начале, великолепное в середине и великолепное в конце, как в духе, так и в букве. Есть существа, чьи глаза почти не покрыты пылью, но, если учение не проповедовать им, они не смогут достичь спасения. Свидетельствуйте им о жизни в святости. Они поймут учение и примут его». /17/

 

 

Стало установленной традицией, что бхиккху уходят проповедовать, пока погода хорошая, но в период дождей они все возвращаются обратно, к своему учителю, чтобы услышать объяснения Татхагаты. /18/

 

Яса, юноша из Бенареса

 

Жил в это время в Бенаресе благородный юноша по имени Яса, сын богатого торговца. Уязвленный страданиями мира, он незаметно поднялся ночью и ускользнул к Благословенному. /1/

 

 

Благословенный издалека увидел идущего Ясу, благородного юношу. Яса подошел и воскликнул: «Увы! Какое несчастье! Какое горе!» /2/

 

 

Благословенный сказал Ясе: «Здесь нет несчастья, здесь нет горя. Приди ко мне, и я научу тебя истине, и истина рассеет твою скорбь». /3/

 

 

И когда Яса, благородный юноша, услышал, что там нет ни несчастья, ни горя, ни скорби, его сердце успокоилось. Он прошел в то место, где был Благословенный, и сел рядом с ним. /4/

 

 

Потом Благословенный проповедовал о милосердии и нравственности. Он дал объяснение тщетности мысли «я», опасностям желаний, необходимости избегать порочности, чтобы идти по пути освобождения. /5/

 

 

Вместо отвращения к миру, Яса почувствовал освежающий поток святой мудрости. И обретя чистый и незапятнанный взгляд на истину, он смотрел на человека, богато украшенного жемчугом и драгоценными камнями, и устыдился в сердце своем. /6/

 

 

Татхагата, зная его сокровенные мысли, сказал: /7/

 

 

«Хотя человек украшен драгоценностями, сердце его способно покорить чувства. Внешняя форма не важна для учения и не действует на ум. Так, тело саманы может носить одежду аскета, тогда как ум его может быть погружен в житейскую суету и привязан к ней. /8/

 

 

Человек, который живет в безлюдных лесах, но все же жаждет мирской суеты, поглощен земными интересами, тогда как человека в мирских одеждах может вознести свое сердце к высотам небесных мыслей. /9/

 

 

Нет различия между мирянином и отшельником, если они оба изгнали мысли о своем я». /10/

 

 

Видя, что Яса готов вступить на путь, Благословенный сказал ему: «Следуй за мной!» И Яса присоединился к братству и, надев одежду бхиккху, принял посвящение. /11/

 

 

Пока Благословенный и Яса обсуждали учение, отец Ясы проходил мимо в поисках своего сына; он спросил Благословенного: «Прошу тебя, Учитель, скажи, не видел ли ты Ясу, моего сына?» /12/

 

 

И Будда ответил отцу Ясы: «Войди сюда, здесь ты найдешь своего сына». Отец Ясы преисполнился радости и вошел. Он сел рядом со своим сыном, но взгляд его был прикован [к Будде], и он не узнал своего сына. А Учитель начал проповедовать. И отец Ясы, понимая учение Благословенного, сказал: /13/

 

 

«Велика истина, о Учитель! Будда, Святой, наш Учитель восстанавливает то, что было попрано; он являет то, что было спрятано, он указывает путь страннику, сбившемуся с пути; он зажигает лампу во тьме, чтобы все, у кого есть глаза, могли увидеть то, что окружает их. Я ищу прибежища в Будде, нашем Учителе, я ищу прибежища в учении, явленном им, я ищу прибежища в братстве, им основанном. Да примет меня Благословенный с этого момента и до конца моей жизни как ученика-мирянина, который нашел прибежище в нем». /14/

 

 

Отец Ясы был первым мирянином, ставшим учеником Будды, произнеся тройную формулу прибежища. /15/

 

 

Когда состоятельный торговец нашел прибежище в Будде, глаза его открылись, и он увидел, что его сын сидит рядом с ним в одежде бхиккху. «Сын мой, Яса, – сказал он, – твоя мать плачет от горя. Вернись домой и возврати свою мать к жизни». /16/

 

 

Тогда Яса взглянул на Благословенного, и Благословенный сказал: «Следует ли Ясе возвратиться в мир и наслаждаться удовольствиями мирской жизни, как раньше?» /17/

 

 

И отец Ясы ответил: «Если Яса, мой сын, находит полезным оставаться с тобой, пусть остается. Он избавился от бремени привязанности к жизни». /18/

 

 

Когда Благословенный ободрил их сердца словами истины и праведности, отец Ясы сказал: «Может ли Благословенный, Учитель, согласиться принять пищу вместе со мной и Ясой, его служителем?» /19/

 

 

Благословенный, надев одежды, взял свою чашу для подаяния и пошел вместе с Ясой в дом богатого торговца. Когда они прибыли, мать и бывшая жена Ясы приветствовали Благословенного и сели возле него. /20/

 

 

Тогда Благословенный проповедовал, и женщины, поняв учение, воскликнули: «Велика истина, о Учитель! Мы ищем прибежища в Будде, нашем Учителе, мы ищем прибежища в учении, явленном им, мы ищем прибежища в братстве, им основанном. Да примет нас Благословенный с этого момента и до конца нашей жизни как учениц-мирянок, которые нашли прибежище в нем». /21/

 

 

Мать Ясы и его жена, благородная юная женщина из Бенареса, были первыми женщинами, которые нашли прибежище в Будде и стали ученицами-мирянками. /22/

 

 

У Ясы было четверо друзей, принадлежавших к богатым семьям Бенареса. Их имена – Вимала, Субаху, Паннаджи и Гавампати. /23/

 

 

Когда друзья Ясы узнали, что он обрезал свои волосы и надел одежды бхиккху, чтобы оставить мир и отправиться в странствие, они подумали: «Без сомнения, это учение не может быть обычным, это, должно быть, возвышенное отречение от мира, если Яса, который известен нам как хороший и мудрый человек, обрезал волосы и надел одежды бхиккху, чтобы оставить мир и отправиться странствовать». /24/

 

 

И они пошли к Ясе, и Яса обратился к Благословенному со словами: «Может ли Благословенный дать наставления и указания этим моим четырем друзьям?» И Благословенный проповедовал им. Друзья Ясы приняли учение и нашли прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. /25/

 

Кассапа

 

В это время жили в Урувеле джатилы, брахманы-отшельники со спутанными волосами, которые поклонялись огню и охраняли огненного дракона. Кассапа был у них старшим. /1/

 

 

Кассапа был известен по всей Индии, и имя его почиталось как одного из мудрейших людей на земле и знатока религии. /2/

 

 

И Благословенный отправился к Кассапе из Урувелы, джатиле, и сказал: «Позволь мне остаться на ночь в той комнате, где ты хранишь священный огонь». /3/

 

 

Увидев Благословенного во всем его величии и красоте, Кассапа подумал: «Это великий муни и возвышенный учитель. Если он останется в комнате, где хранится священный огонь, змей ужалит его, и он умрет». И Кассапа ответил: «Я не возражаю против того, чтобы ты остался на ночь в комнате, где хранится священный огонь, но там живет змей, он убьет тебя, и я буду сожалеть о твоей гибели». /4/

 

 

Но Будда настаивал, и Кассапа впустил его в комнату, где хранился священный огонь. /5/

 

 

Благословенный сел, выпрямившись, и окружил себя бдительностью. /6/

 

 

Ночью в комнату пришел дракон, в ярости он извергал огненный яд, наполняя воздух обжигающим паром, но не смог причинить Будде вреда. Огонь истребил сам себя, тогда как Почитаемый во всем мире остался невозмутимым. И ядовитый демон так страшно разгневался, что издох от своего же гнева. /7/

 

 

Когда Кассапа увидел свет, исходящий из комнаты, он сказал: «Увы! Какое несчастье! Поистине, спокойствие Готамы, великого Сакьямуни великолепно, но змей уничтожил его». /8/

 

 

Утром Благословенный показал Кассапе мертвое тело демона и сказал: «Его огонь покорен моим огнем». /9/

 

 

И Кассапа подумал: «Сакьямуни – великий самана и обладает высшими силами, но он не святой, как я». /10/

 

 

В эти дни проходил праздник, и Кассапа подумал: «Люди придут сюда из всех частей страны и увидят великого Сакьямуни. Когда он заговорит с ними, они поверят в него и оставят меня». И в нем поднялась ревность. /11/

 

 

Настал день праздника, но Благословенный удалился и не пришел к Кассапе. На следующее утро Кассапа пошел к Будде и сказал: «Почему великий Сакьямуни не пришел?» /12/

 

 

Татхагата ответил: «Разве ты не думал, о Кассапа, что будет лучше, если меня не будет на празднике?» /13/

 

 

Кассапа был изумлен и подумал: «Велик Сакьямуни, он может читать самые мои сокровенные мысли, но он не святой, как я». /14/

 

 

Благословенный обратился к Кассапе и сказал: «Ты видишь истину, но не принимаешь ее из-за зависти, живущей в сердце твоем. Разве зависть – это святость? Зависть – это последний след эго, который остался в твоем уме. Ты не святой, Кассапа; ты еще не вступил на путь». /15/

 

 

И Кассапа прекратил сопротивление. Его зависть исчезла, и, преклонившись перед Благословенным, он сказал: «Учитель, наш Учитель, позволь мне получить посвящение от Благословенного». /16/

 

 

И Благословенный сказал: «Ты, Кассапа, старший над джатилами. Иди и сообщи им о своем намерении, и пусть они поступят так, как ты сочтешь нужным». /17/

 

 

Тогда Кассапа пошел к джатилам и сказал: «Я жажду вести духовную жизнь под руководством великого Сакьямуни, который Просветленный, Будда. Вы же делайте так, как сочтете нужным». /18/

 

 

Джатилы ответили: «Мы размышляли о глубокой любви к великому Сакьямуни и, если ты присоединишься к его братству, мы поступим так же». /19/

 

 

И вот джатилы из Урувелы бросили свои атрибуты поклонения огню в реку и пошли к Благословенному. /20/

 

 

Нади Кассапа и Гайа Кассапа, братья великого Кассапы из Урувелы, могущественного человека и вождя своего народа, жили ниже по течению реки и, когда они увидели, что по реке плывет утварь для поклонения огню, они сказали: «Что-то случилось с нашим братом». И они пришли в Урувелу со своими людьми. Услышав о том, что произошло, они тоже пошли к Будде. /21/

 

 

Благословенный, видя, что джатилы Нади и Гайи, практиковавшие суровый аскетизм и поклонявшиеся огню, теперь пришли к нему, прочел проповедь об огне и сказал: /22/

 

 

«О джатилы, все горит. Суждение горит, все чувства горят, мысли горят. Они горят в огне страсти. Это гнев, это невежество, это ненависть; и пока огонь находит то воспламеняемое, что питает его, он будет гореть, и будут рождение и смерть, разрушение, несчастье, плач, страдание, отчаяние и скорбь. Размышляя над этим, ученик дхармы увидит четыре благородные истины и пойдет по восьмеричному пути святости. Он будет осторожен в своих суждениях, осторожен в своих чувствах, осторожен в своих мыслях. Он отделится от своих желаний и станет свободным. Он освободится от своего эгоизма и обретет благословенное состояние нирваны». /23/

 

 

И джатилы возрадовались и нашли прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. /24/

 

Проповедь в Раджагахе

 

Пожив некоторое время в Урувеле, Благословенный пошел в Раджагаху в сопровождении большого количества бхиккху, многие из которых раньше были джатилами. И великий Кассапа, старший среди джатил и бывший огнепоклонник, пошел с ними. /1/

 

 

Когда царь Магадхи, Сенийя Бимбисара, услышал о прибытии Готамы Сакьямуни, о котором люди говорили: «Он – Святой, благословенный Будда, направляющий людей, как погонщик волов, учитель людей всякого звания», он вышел, окруженный своими советниками и военачальниками, и отправился в рощу, где был Благословенный. /2/

 

 

Там они увидели Благословенного в обществе Кассапы, великого духовного учителя джатилов. Они были изумлены и подумали: «Великий Сакьямуни принял духовное руководство Кассапы или Кассапа стал учеником Готамы?» /3/

 

 

И Татхагата, читая мысли людей, сказал Кассапе: «Какое знание приобрел ты, о Кассапа, и что побудило тебя отказаться от священного огня и оставить аскезы?» /4/

 

 

Кассапа сказал: «Польза, которую я получил, поклоняясь огню, заключалась в неизменности колеса «я» со всем его страданием и суетой. И я отверг такое служение, вместо продолжения аскез и жертв я отправился на поиски высшей нирваны. С того момента как увидел свет истины, я отказался от поклонения огню». /5/

 

 

Чувствуя, что все собрание, подобно сосуду, готово принять учение, Будда сказал царю Бимбисаре: /6/

 

 

«В том, кто знает природу эго и понимает, как действуют чувства, нет места для эгоизма, и так он обретет безбрежный покой. Мир держит мысль эго, и из этого происходит ложное понимание. /7/

 

 

Некоторые говорят, что эго остается после смерти, некоторые говорят, что оно погибает. И те и другие ошибаются, и их ошибка печальна. /8/

 

 

Поскольку, если они говорят, что эго бренно, результат, к которому они стремятся, также исчезнет, и когда-нибудь дальше не будет ничего. Тогда добро и зло не имело бы значения. Такое спасение от эгоизма не заслуживает одобрения. /9/

 

 

Когда же, с другой стороны, кто-то говорит, что эго не погибает, тогда среди всей жизни и смерти есть только одна сущность, нерожденная и неумирающая. И если это – их эго, тогда оно совершенно и не может быть улучшено поступками. Вечное, неисчезающее эго никогда нельзя было бы изменить. Эго было бы господином и учителем, и не было бы никакого смысла в совершенствовании совершенного; нравственные цели и спасение были бы не нужны. /10/

 

 

Но и сейчас можно видеть признаки радости и страдания. Где же неизменность? Если нет постоянного, осуществляющего нашу деятельность эго, тогда его вообще нет, за нашей деятельностью нет деятеля; нет того, кто воспринимает наши ощущения; нет повелителя, скрытого за нашими поступками. /11/

 

 

А теперь будьте внимательными и послушайте: чувства встречают объект, и из их взаимодействия возникает ощущение. Из этого взаимодействия происходит размышление. Как сила солнца через линзу вызывает появление огня, так же и через знание, рожденное чувствами и объектом, зарождается ум, и с его помощью – эго, мысль «я», которую некоторые учителя-брахманы называют Господом. Росток появляется из семени; семя – не росток; оба – это не одно и то же, а последовательные фазы продолжительного роста. Так же и рождение оживленной жизни. /12/

 

 

Тот, кто является рабом «я» и трудится, служа ему с утра до ночи, кто живет в постоянном страхе рождения, старости, болезни и смерти, прими добрую весть: твой жестокий хозяин не существует. /13/

 

 

«Я» – это ошибка, иллюзия, сон. Откройте глаза и пробудитесь. Узрите все вещи такими, какие они есть, и вы успокоитесь. /14/

 

 

Тот, кто проснулся, больше не боится страшных снов. Тот, кто распознал природу веревки, которая казалась ему змеей, больше не дрожит. /15/

 

 

Тот, кто обнаружил, что «я» не с<