Эта сутра называется ямы. Они будут обсуждаться по отдельности в следующих сутрах, поэтому нет необходимости объяснять их здесь.

Сутра 31: Великая дисциплина

Ja ̱tideshaka ̱lasamaya ̱navachchhinna ̱h sa ̱rvabhauma ̱

maha ̱vratam

Ja̱ti — класс рождения;

desha — страна и место;

ka̱la — время;

samaya — обстоятельства;

anavacchinna ̱ h — не обусловленный, не ограниченный; sa ̱ rvabhauma ̱ — универсальный; maha ̱ vratam — великая дисциплина.

Когда ямы практикуются универсально без исключений, обусловлен-ных рождением, местом, временем и обстоятельствами, они стано-вятся великой дисциплиной.

Наблюдается, что место [пребывания], время, рождение [в опреде-ленной среде] и т. д. создают [соответствующие] помехи в практи-ке ям. Из-за личных особенностей трудно практиковать эти [пра-вила], не совершая никаких отклонений, однако рекомендуется следовать им универсально, без всяких исключений. Не должно быть никакого изменения [этих правил], вызванного особенностя-ми страны, [статусом] рождения, временем и местом [нахожде-ния], а также обстоятельствами.

Сутра 32: Пять ниям

Shauchasantosatapahsva ̱dhya ̱yeshvarapran ̤idha ̱na ̱ni

niyama ̱h

Shaucha — очищение;

santosa — удовлетворенность;

tapah — тапас, аскетизм;

sva̱dhya̱ya — самоизучение;

i̱shvarapran̤idha̱na̱ni — подчинение Богу;

niyama̱h — назначенные правила.

Очищение, удовлетворенность, аскетизм, самоизучение, подчинение Богу [смирение] устанавливают назначенные правила.

Сутра 33: Способ удаления беспокойств

Vitarkaba̱dhane pratipaks̤abha̱vanam

Vitarka — страсти;

ba̱dhane — на беспокойстве;

pratipaks̤a — противоположный;

bha̱vanam — размышление над.

Когда ум становится обеспокоенным страстями, следует практи-ковать размышление над их противоположностями. В течение практики ямы и ниямы благодаря старым привычкам, вредным наклонностям и т. п. приходят ненужные влечения, кото- рые создают беспокойство. Не следует использовать подавление [ влечений]. Лучшим способом [ избавиться от них] было бы размы- шление над противоположными тенденциями. Таким образом, не- нависть должна побеждаться любовью, так как они противополож- ны друг другу. Итак, когда имеется витарка или беспокойство, вы- званное дурными мыслями, ученику следует делать пратипакша бхавану. Например, кто- то хочет быть честным, но он видит, что иногда нечестные люди достигают успеха в жизни, в то время как честные люди терпят неудачу. Это может положить начало дурной мысли, что следует также быть нечестным. Это витарка; это непра- вильная сторона довода. Когда умом выдвигается эта неверная сторона, возникает беспокойство и последователь может быть вве- ден в заблуждение. В этой ситуации в противоположность нечест- ности должна культивироваться честность посредством размыш- ления над ней [ как духовной практике].

Когда в ум приходит мысль, что честность не приносит доход и никто не заботится о честном человеке, необходимо быть готовым к противоположному доводу. А именно, что только через честность можно достичь успеха на духовном пути. Это называется прати-пакша бхавана.

Сутра 34: Их степень и природа

Vitarka ̱ himsa ̱dayah kritaka ̱rita ̱numodita ̱

lobhakrodhamohapu ̱rvaka ̱ mridumadhya ̱dhima ̱tra ̱

duhkha ̱jna ̱na ̱nantaphala ̱ iti pratipaks ̤abha ̱vanam

Vitarka̱ — вредное влечение;

himsa̱dayah — насилие и др.;

krita — совершаемый самим;

ka̱rita — совершаемый через других;

anumodita̱ — одобренный;

lobha — алчность;

krodha — гнев;

moha — заблуждение;

pu̱rvaka — которому предшествует;

mridu — слабый;

madhya — средний;

adhima̱tra̱ — интенсивный;

duhkha — боль;

ajna̱na — неведение;

ananta — бесконечный;

phala̱h — результаты;

iti — как это;

pratipaks̤a — противоположный;

bha̱vanam — мышление.

Мысли, содержащие вредные намерения, такие, как насилие и др., ко-торые могут совершаться лично, через других или одобряться, вызы-ваются алчностью, гневом и заблуждением. Они [намерения] могут быть слабыми, средними и интенсивными. Пратипакша бхавана за-ключается в том, чтобы думать, что эти дурные намерения явля-ются причиной бесконечной боли и неведения.

Иногда человек сам не совершает насилие, но может делать это че-рез других, или он может допускать совершение насилия другими. В йоге это следует избегать, потому что человек остается ответст-венным, даже если он только допускает, когда это совершают дру-гие. Это также относится к другим витаркам, таким, как лживость, воровство и т. д.

Иногда эти витарки совершаются из-за жадности, гнева, за-блуждения. Всех их необходимо избегать. Витарки могут быть сла-быми, средними и интенсивными. Они должны быть уничтожены безотносительно к их причине, интенсивности и эффекту. Все эти вредные влечения порождают в конечном итоге две вещи — это боль и неведение. Если вы осознаете или убедитесь, что это состо-яние вашего ума негативно, это становится практипакша бхава-ной. Кто-то может намереваться съесть или выпить нечто запре-щенное, но если он осознает, что это нанесет вред, то аргумента-ция этого есть пратипакша бхавана. Когда вводится такая [аргу-ментация], ум преодолевает вредные влечения и формируется по-ложительный комплекс. Далее последователь может без затрудне-ний идти духовным путем ямы и ниямы.

Сутра 35: Плоды (I) ахимсы

Ahimsap̱ ratist̤ hay̱ am̱ tatsannidhau vairatyag̱ ah

Ahimsa̱ — ненасилие;

pratis ̤ tha ̱ ya ̱ m — будучи прочно установленным; tatsannidhau — в этой окрестности; vaira — враждебность; tya ̱ gah — отказ.

При прочном утверждении в ахимсе имеет место отказ от враж-дебности в его [йога] окрестности.

Ахимса означает любовь, безвредность, неубийство, ненасилие. Она означает отсутствие неприязни, враждебности и [желания на-несения] вреда. Духовному последователю под ахимсой следует понимать отсутствие любого вредного намерения, каким бы оно ни было. Пратиштха означает быть твердо установленным. Когда кто-то установлен в ахимсе, в нем развивается некий вид магнетиз-ма, который оказывает влияние на любого, кто к нему приближа-ется.

Он становится свободен от настоящей опасности — комплекса вражды, т. е. насилия и враждебности. В индийской истории суще-ствует много великих людей, которые могли преображать даже на-иболее грубые и дьявольские сердца. [Вместе с тем] Махатма Ган-ди, [например], который был предан ахимсе и не питал какой-ли-бо недоброжелательности, также имел врагов, и в конце концов он был застрелен. Это показывает, как трудно практиковать ахимсу [в совершенстве]. Господь Будда развил практику ахимсы настолько сильно, что преображал любую грубую личность в добросердечно-го человека. Однажды он столкнулся с грубым дакойтом (разбой-ником), который пришел убить его, и одним простым взглядом [Будды] дакойт был преображен. В ашраме Патанджали корова, коза и тигр могли жить, есть и пить вместе, благодаря высшей ста-дии ахимсы, практикуемой [обитателями ашрама]. Очень просто говорить, что мы должны следовать ненасилию, что нам следует любить друг друга. Концепция же любви для нас слишком велика, чтобы ее понять. Для нас любовь означает безо-пасность или защиту от страха смерти и ничего более. Это психо-логическая необходимость. Но в действительности любовь есть не-что более великое. Христос был распят, Мохаммеда противники побили камнями, великого суфия Мансура мусульмане пытали так, что с него слезла кожа. Все эти люди имели врагов. Но в Ин-дии есть много людей, у которых нет врагов, потому что они в со-вершенстве практиковали ахимсу. Наиболее важная вещь — не противостоять даже людям, совершающим насилие; это также яв-ляется ахимсой. Если понятие ахимсы развивать более глубоко, то она означает практику уничтожения комплекса вражды — неосуж-дение. В Индии такой человек называется аджата шатру — рожден-ный без врагов.

Таким образом, складывается впечатление, что великие святые и пророки не были твердо установлены в ахимсе. Например, Буд-да, Господь Кришна, Шанкара противостояли другим школам фи-лософии и критиковали их. Логика же йоги говорит, что ахимса должна практиковаться в полном виде. Это должен быть величест-венный путь, когда достойно принимается все, что в обществе счи-тается неправильным. Вот что означает сатьяграха. Итак, сутра означает, что когда последователь твердо стоит на позиции ахимсы, когда даже последний след враждебности стерт, душа раскрывает себя изнутри в некоей магнетической форме. Эта магнетическая форма называется вайрагьягах, т. е. отказ от враж-дебности. Таким образом, следует отказаться от убийства [всех] живых существ. [В этом смысле] в Индии известен знаменитый культ ахимсы в джайнизме.

Сутра 36: Плоды (II) сатьи

Satyapratis̤tha̱ya̱m kriya̱phala̱shrayatvam

Satya — правдивость;

pratis ̤ tha ̱ ya ̱ m — будучи прочно установленным; kriya ̱ — действие; phala — результат или плод; a ̱ shrayatvam — основание.

При прочном утверждении в правдивости действия имеют результа-ты, всецело зависящие от него *.

Когда последователь становится установленным в правдивости, практикуя ее как универсальный закон вне зависимости от време-ни, страны, рождения и обстоятельств, тогда в нем развивается не-кий вид божественного буддхи. Вследствие чего он становится способным получить от своей кармы результат в соответствии со своим желанием. Обычно результат кармы не зависит от наших желаний, но для человека, который обладает совершенной прав-дивостью, это не так.

Сутра может также иметь несколько иную интерпретацию. Правдивость может означать, что у последователя развивается правдивость [в смысле неотвратимость] речи. Что бы он ни гово-рил, становится правдой; происходит все, что бы он ни сказал. В йоге это называется психическая речь. С помощью практики прав-дивости он развивает в себе силу и его ум становится настолько чи-стым, что подобно зеркалу отражает через свою речь то, что долж-но произойти. Таким образом, от последователя абсолютно зави-сит результат любого действия вне зависимости от изменения или прарабдхи. Или, можно сказать, что тот, кто имеет правдивость, развитую до такой высокой степени, в состоянии в совершенстве взвешивать каждое слово, которое он произносит.