Второй мудрец: Слава, слиянная с Творцом

Позиции второго мудреца в трактате Йеуды Хасида посвящены три пассажа. Два из этих пассажей появляются в контексте диспута трех мудрецов, вслед за обсуждавшимся выше выступлением первого мудреца. Третий, особенно важный пассаж, находится в начале сочинения и содержит рассуждения Йеуды Хасида, основанные на комментарии Авраама ибн Эзры к библейскому рассказу об откровения при расселине скалы (Исх 33:17-23). В этом пассаже формулируются основные положения, связанные с концепцией Славы Божьей, которую разработал рабби Йеуда в ходе обсуждения комментария ибн Эзры.

❒ Вопрос 20
Почему указанные стихи (Исх 33:17-23) играют центральную роль при обсуждении природы Божественного откровения? ❑

Иллюстрация 6

Первый лист Книги жизни в Мюнхенском манускрипте 209. Анонимный автор этого сочинения разделяет основные теологические воззрения германских хасидов, но при этом не ссылается ни на одного из известных хасидских авторов. Заслуживает внимания, что учение о Слаaве, представленное в этом сочинении, во многом совпадает с позицией второго мудреца в трактате рабби Йеуды Хасида, и, как и этот трактат, обнаруживает влияние Авраама ибн Эзры. Моше Таку ошибочно приписал авторство этого текста самому ибн Эзре. Книга жизни написана ок. 1200 г. Баварская Государственная Библиотека, Мюнхен.

Обсудим в первую очередь отрывки, появляющиеся в контексте диспута трех мудрецов, а затем рассмотрим экзегетический фрагмент, находящийся в начале трактата. Рассматривая приводимый ниже отрывок, следует иметь в виду, что он представляет собой ответ на слова первого мудреца, объявившего пророческое видение обманом зрения, иллюзорным представлением, которое Бог вкладывает в сердце пророка.

И сказал второй: «Благость Славы соединена с Творцом и нетварна. А Славу, – ту, что обращена к сотворенным, пророкам и ангелам – можно видеть. Ибо разумение человека обращено на то, что рядом с ним. Как может быть, что пророк видел (Славу) “при реке Ховаре” (Иез 1:1), а ведь в то время она была еще на небесах? Как же он видел ее внизу? Но как радуга исходит из источника радуги❋Ср. Иез 1:28. и как вещь впитывает запах от благовония, расположенного где-то наверху, – так и то, что видимо внизу. И это подобно тому, как если некто выходит из тени на свет и видит лучи солнца, которые, пройдя рядом с цветной поверхностью, проникают в комнату. Здесь, однако, нет ничего осязаемого. А тот, кто сказал, что когда умирает человек, он может увидеть Его❋Ср. в Мидраше: «Рабби Доса сказал: Вот, написано: “Потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых” – при жизни не видят Его, но видят в час смерти» (Бемидбар рабба 14:21)., имел в виду благость Славы. И Моисей, когда просил Творца показать Славу, просил о благости Славы, обращенной к Творцу, которая есть всецело благость Самого Творца – это хотел он увидеть. И сказал Бог: живущему не подобает видеть это.»

И еще сказал он: «Некоторым является ангел, в то время как ты видишь, что ангел не является. Но это связано с природой их мудрости. Если, например, их сердце было сердцем❋Сердце здесь – синоним разума. ангела и было святым как ангел, то ангелы и являлись им. И разумение пророков… человек… но разумение другого человека – объемлет его сила ангела❋Здесь в смысле «превосходит», находится на более высокой ступени. Согласно буквальному смыслу средневековой философской терминологии, следствие (месубав, алул) есть то, что окружено причиной (сиба, ила). Подобно тому, как обстоит дело с небесными сферами, каждая ступень иерархии духовного бытия объемлет более низкие ступени, то есть постигает их и управляет ими, и объемлема более высокими ступенями., и когда является Колесница и кони огненные пророку, он не может видеть их. Ибо с разумения пророка совлекают разумение тела, которое не может соединиться с разумением пророчества, и обнажают разумение, и очищают его от разумения помыслов сердца, дабы не прилепились они к разумению высшему. И когда берут его разумение, ясное, беспримесное и очищенное, и направляют его к ангелам, оно видит их. Разумение же слуги❋Пророка Елисея, см. выше. было смешанным, объятым и облепленным разумением помыслов тела, и не могло видеть их.»

(Оксфордский манускрипт 1567, 8а; Дан, там же, сс. 165-166.)

Следующий фрагмент также содержит ответ на утверждение первого мудреца, что видения пророков – «это помыслы, которые Творец вкладывает в их сердца и им кажется, будто они видят их».

Второй сказал: «Истинно, мы познаем разумом, что существует Творец, Которому нет предела и меры, однако для Славы Его существует предел. Она соединена с Творцом, и сотворенным не по силам созерцать ее в месте этого соединения. Об этом говорится: “Лица Моего не сможешь ты увидеть” (Исх 33:20) – того, которое обращено к Самости Творца, и поэтому далее говорится: “Потому что человек не может увидеть Лицо Мое и остаться в живых”, а не “не может увидеть Меня”, поскольку речь идет о том Лице, которое обращено к Самости❋То есть, поскольку речь идет о Лице, которое соединено с Самостью, созерцание этого Лица равносильно созерцанию Самости. xiv Аллюзия к стиху, играющему центральную роль в вопросе о пророческих теофаниях: «Я говорил к пророкам, и умножал видения, и чрез пророков являл подобие» (Ос 12:11. В синод. переводе: «и чрез пророков употреблял притчи»). Поэтому сердце человека обращается ввысь во время молитвы, подобно тому, как человек стоит и разговаривает со своим другом лицом к лицу. Но пророкам дано увидеть ее (Славу), и когда они узнают, что это Слава, высочайшая сущность, они падут на лицо и услышат речь, зная, что слова эти исходят от Творца, благословен Он, а не от демона или ангела. Поэтому Имя и Лицо не обращены к Самости Творца, а к сотворенному.

И когда Он являет подобие❋Аллюзия к стиху, играющему центральную роль в вопросе о пророческих теофаниях: «Я говорил к пророкам, и умножал видения, и чрез пророков являл подобие» (Ос 12:11. В синод. переводе: «и чрез пророков употреблял притчи») (Славы) пророкам, то его можно сравнить с отражением в зрачке глаза, а окружающее (глаз) – с Его (Славой)❋Предположительный смысл фразы: подобно как в зрачке человека отражается в уменьшенном виде все, что окружает человека и находится перед его глазами, так Бог являет пророкам уменьшенное подобие и отражение Своей Славы.. В помещении, где есть окно и затененное место, на стене можно увидеть отблеск от луча, отразившегося от поверхности молока или воды – это будет подобие подобия. Так и пророкам является Лицо и Слава, обращенная к сотворенному, которые есть отблеск того, что обращено к Самости. И то, что обращено к пророкам и к сотворенным, и к ангелам, и к тем, кто вошли в Пардес❋См. часть 1, параграф 1.4.1. в этом курсе.…. А в грядущем “Явится Слава Господня, и узрит [всякая плоть]” (Ис 40:5) – то, что обращено к сотворенным, и подобное этому. И ангелы тоже обращены к Славе, обращенной к сотворенному, и не могут действовать без помощи Творца. И когда произносят заклинания, не могут заклинать Творца, но только ангелов. И во всяком случае тому ангелу дается непроизносимое (ясное) Имя❋Шем амефораш., которое помогает ему❋Ангел способен действовать благодаря заключенному в нем Божьему Имени, ср. Исх 23:20-21.. Это подобно чаше с молоком, сверкающей в лучах солнца, которые льются в окно, когда оно распахнуто навстречу сиянию❋Имя Божье – это окно, через которое льется свет Бога, сообщающий сияние ангелу.. И Имя придает силы ангелу, подобно тому, как это было с Самсоном, и как было с мудростью, дарованной Соломону❋Самсон совершает богатырские подвиги, когда на него сходит дух Господень (Суд 13:25, 14:6, 14:19, 15:14), Бог дает Соломону премудрость (1Цар 5:5, 5:26). При этом и о Самсоне, и о Соломоне говорится, что они наречены Именем Божьим (Швуот 35б). В случае с Самсоном Бог именуется солнцем, что придает особый смысл сравнению; в Сота 10а говорится о том, что Шимшон (Самсон) назван по Имени Святого, благословен Он, как сказано: «Ибо Господь Бог есть солнце (шемеш) и щит» (Пс 84:12)..

А когда дух человеческий покидает тело, он претерпевает бедствия по мере его грехов, если же это был совершенный праведник, то дух восходит к Престолу Славы и прилепляется к высшему Престолу, как сказано: “Душа господина моего будет завязана в узле жизни у Господа Бога” (1Сам 25:29); “в узле жизни” по гематрии равно “в святом престоле”, и написано: “Бог воссел на святом престоле Своем” (Пс 47:9). И праведнику дается ясное Имя, чтобы привести его (душу) от сонма к сонму, от ступени к ступени, из залы в залу – под Престол, в место, подобающее ей, и там она обретет покой и удостоится чего заслужила она, и там обретет радость в Славе, которая явится ей.»

(Дан, там же, сс. 169-170.)

Слова второго мудреца содержат в сжатом виде как основные принципы хасидского учения о пророческом откровении, так и то новое, что германский хасидизм внес в учение о Божестве. Рассмотрим вначале основную тему – учение о Славе Божьей, затем обратимся к многочисленным деталям, относящимся к учению о пророчестве.

СЛАВА КАК ЭМАНАЦИЯ

Ключевые термины, которые употребляет второй мудрец при описании Славы, являющейся пророкам, связаны с глаголом давак (прилепиться). Он говорит о Славе: «Она соединена с Творцом (букв.: прилепление ее – к Творцу)», «благость Славы соединена с Творцом (букв.: прилеплена к Творцу) и нетварна». Германские хасиды заимствовали это выражение у Авраама ибн Эзры, который использовал его в описании явления Славы. Смысл выражения не вызывает сомнений, поскольку оно часто употребляется в различных контекстах. Термин «прилепление» употребляется германскими хасидами в том же смысле, в каком используется термин эманация (ацилут) в философской литературе на иврите (большей частью переведенной с арабского¹³), в писаниях ранних каббалистов, и даже в сочинениях представителей одной из школ германского хасидизма – кружка «Особого Херувима».

Понятие эманации, стоящие за обоими этими терминами, отсутствует в ранней еврейской литературе и относится к числу идей, проникших в интеллектуальный мир еврейства в период средневековья, под влиянием греческой и мусульманской философии. Особую роль сыграл в этом неоплатонизм; его сторонниками были многие еврейские философы 11 – 12 веков, среди них Шломо ибн Гевироль, Авраам ибн Эзра, Авраам бар Хийя и другие.

Эманация – сугубо отвлеченное понятие, которое не может быть разъяснено на примерах, взятых из окружающей нас действительности. Этим термином обозначается происхождение одной сущности от другой, при том, что источник и его порождение едины в своей сути и различаются только степенью совершенства и местом в иерархии универсума. В этом отношении эманация противоположна творению, поскольку и творение из ничего, и создание вещи из какого-либо материала, исключают единство создания и создателя, напротив, по самой сути вещей между творцом и творением лежит непреодолимая пропасть.

❒ Вопрос 21
Почему в материальной действительности эманация невозможна? ❑

И философы, и каббалисты, в поисках наглядной модели эманации обращаются к образу солнца, излучающего свет. Так, например, свет, проникающий в комнату через окно – лишь ничтожная частица света, наполняющего вселенную. Удаляясь от солнца, свет слабеет, сталкиваясь с различными препятствиями, он мутнеет и рассеивается, но при этом он не изменяется в своей сущности, оставаясь тем же светом, каким он был в своем источнике.

Другая модель, к которой прибегают сторонники этой концепции, это свеча, зажигаемая от другой свечи. Между пламенем первой и второй свечи, зажженным от первого пламени, нет никакого сущностного различия. Аналогия, разумеется, неполна, поскольку ничто не мешает зажечь большую свечу от меньшей свечи, в то время как концепция эманации предполагает неуклонное ослабление эманации по мере удаления от первоисточника. В приведенном выше фрагменте рабби Йеуда использует еще одну аналогию: распространение запаха. Запах, распространяющийся из сосуда с благовониями и пропитывающий находящиеся поблизости вещи, обладает той же сущностью, что и запах, находящийся в самом сосуде; подобным образом обстоит дело с эманацией из первоисточника. Рассматривая все эти аналогии, можно убедиться, что полноценной аналогии процессу эманации в физической реальности нет. Понимаемая таким образом эманация может существовать только в сфере чисто духовного бытия. И действительно, философы, развивавшие эту доктрину, учили о иерархической лестнице уровней эманации, совершенство которых убывает по мере удаления от Божественного первоначала, пока не сходит на нет при достижении уровня материальной реальности.

Главную роль в разработке теологии, основанной на принципе эманации, сыграл неоплатонизм, философская школа, основанная в 3 веке н. э. Плотином. В период поздней античности и средневековья неоплатонизм оказал сильнейшее влияние на теологию трех монотеистических религий. Новый подъем неоплатонизма и эманационной доктрины приходится на эпоху Возрождения, а их отголоски различимы и в европейской философии более позднего времени.

Следует подчеркнуть, что эта доктрина не является мистической в своей основе, несмотря на то, что мистики могут использовать ее для своих построений, как это делали, например, каббалисты. Философы-рационалисты, придерживавшиеся доктрины эманации, видели в ней логически обоснованное учение, объясняющее происхождение ограниченного бытия из абсолюта и поэтапное развертывание иерархии сущего. Для каббалистов же эманация была символом сокровенных процессов внутри Божественной сферы – символом, приспособленным к ограниченному человеческому пониманию и способным отразить лишь слабый отблеск неизреченных тайн внутренней жизни Божества.

Когда рабби Йеуда Хасид в приведенном выше фрагменте заявляет о том, что Слава соединена с Творцом, он утверждает тем самым, что Слава есть эманация Творца и обладает той же сущностью, что и Сам Бог¹⁴. Иными словами, он учит, что в сфере Божественного существует иерархия ступеней эманации, последний уровень которой становится доступен пророкам.

❒ Вопрос 22
Умаляет ли эта концепция достоинство пророческого откровения (ср. вопросы 18 и 19)? ❑

БЛАГОСТЬ СЛАВЫ»

Второй мудрец начинает свою речь с заявления: «Благость Славы соединена с Творцом и нетварна». Как отмечалось выше, это ясное высказывание противоположно как мнению Саадии Гаона, категорически настаивавшего на тварной природе Славы, так и мнению первого мудреца, который признавал пророческое видение иллюзией, лишенной объективной реальности. Вопреки им, второй мудрец учит о том, что Слава есть Божественная сила, являющаяся пророкам. Слава соединена с Творцом, то есть, произошла от Него путем эманации. Чтобы ясно обозначить свою позицию, он добавляет, что Слава нетварна. В приведенной выше фразе есть еще один важный элемент, требующий объяснения, а именно, выражение «благость Славы». Эта формула встречается также в начале трактата, в парафразе комментария ибн Эзры, где говорится: «Но только край благости, обращенный в сторону соединения, не в силах постичь никто из сотворенных» (3б; Й. Дан, там же, с. 154), и в некоторых других местах.

Источник этого выражения очевиден: это библейский рассказ об откровении при расселине скалы, где появляется фраза «Я проведу пред тобою всю благость Мою❋ Отметим, что в Синодальном переводе, вслед за Септуагинтой, эта фраза звучит так: «Всю Славу Мою».» (Исх 33:19). Истолкование этого загадочного выражения в его историческом контексте – задача для исследователей Библии, нас же интересует восприятие этого стиха средневековыми авторами. В контексте теологических воззрений 12–13 веков этот стих приобретает особое значение, не вытекающее из библейского текста. Это значение связано с характерным для неоплатонизма отождествлением Божества с высшим Благом, концепцией, восходящей к учению Платона о том, что высшая идея, идея идей – это идея блага¹⁵.

Когда философ неоплатонической ориентации, каковым был Авраам ибн Эзра, встречает в библейском тексте выражение «вся благость», он естественным образом воспринимает его как указание на высшее Божество, абсолютное и совершенное Благо. Земной мир, согласно неоплатонической доктрине, есть последнее звено в длинной цепи нисходящих ступеней эманации. Уровень блага и духовного бытия в каждой последующей ступени ниже, чем в предыдущей, а на последней ступени, в материальном мире, он сходит на нет. Отсюда вытекает типичное для систем такого рода отождествление материи со злом, которое в неоплатонизме дополняется третьим членом тождества – небытием. Материя, согласно этой радикальной концепции – это отсутствие блага, духовного света, и, значит, – отсутствие бытия.

Йеуда Хасид, и, по-видимому, Авраам ибн Эзра, за которым Хасид следовал в этом вопросе, толковали соседство двух выражений «вся благость» и «Слава» как указание на то, что Слава включает в себя ряд ступеней эманации. Не вся Слава, а только часть ее являлась пророкам, не вся Слава, но только часть ее непосредственно эманирована из Божества. Слава сама по себе – иерархическая система, верхний уровень которой питается непосредственно от Божества, а нижний обращен к творению и является пророкам. Слава выступает, таким образом, как связующее звено между Богом и сотворенным миром, звено, которое заключает в себе самом ряд этапов последовательного убывания божественного света; эти этапы необходимы для того, чтобы сделать откровение возможным.

Второй мудрец говорит: «А Славу, – ту, что обращена к сотворенным❋ Текст допускает два понимания: «А Славу, – ту, что обращена к сотворенным» или «А в Славе, – то, что обращено к сотворенным» (то есть, «ту (часть), что обращена к сотворенным»). В первом случае речь идет о различных «Славах», во втором – о различных аспектах или «частях» одной Славы. По-видимому, хасидские авторы не видели большой разницы между двумя вариантами., пророкам и ангелам – можно видеть» (8а; Дан, там же, с. 165). Следовательно, Славу нельзя видеть целиком, вопреки тому, что утверждает третий мудрец, который считает Славу единой сотворенной сущностью, целиком раскрывающейся перед пророками. Божественная сила, созерцаемая пророками, – не вся Слава, а лишь лицо Славы, обращенное к сотворенному миру, ангелам и пророкам. Высшее же лицо Славы, лицо, обращенное к Самости Творца, никакая тварь увидеть не может. Этим объясняется отрицательный ответ Бога на первую просьбу Моисея. «И Моисей, прося Творца показать Славу, просил о благости Славы, обращенной к Творцу, которая есть всецело благость Самого Творца – это хотел он увидеть» (там же). Бог говорит Моисею: «Человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх 33:20). Почему, спрашивается, Бог отказал Моисею? Ведь Моисей просил всего лишь: «покажи мне Славу Твою» (Исх 33:18), а Славу видеть можно. Но дело в том, что Моисей просил о высшем лике Славы, лике всеблага Его, обращенном к Самости Творца, а этот аспект Славы – «есть всецело благость Самого Творца». Созерцание высшего уровня Славы, который сливается с Творцом, равносильно созерцанию Самого Творца и потому невозможно. Только более низкая ступень Славы, отдаленная от Самости Творца, может стать доступной для взоров сотворенных существ.

Несмотря на то, что в приведенных рассуждениях не используется сам термин «эманация», несмотря на то, что это – первая для германского хасидизма попытка изложить доктрину эманации, рабби Йеуда обнаруживает вполне адекватное понимание сути этой доктрины. Он мыслит о Славе не как о законченной эманируемой сущности, а как о процессе поэтапного развертывания духовного бытия. В своей высшей точке Слава соединена с Самостью Божества, с Его абсолютным благом, так что между ними нет сущностного различия, и все, что невозможно по отношению к Творцу, невозможно и по отношению к Славе. В частности, Слава так же непостижима, как и Творец. Внутри самой Славы происходит процесс постепенного нисхождения и самоограничения, в результате чего низший лик Славы, тот уровень, на котором сотворенный мир соединяется с ней, становится доступным в пророческом откровении.