Сведение на нет само-сущности реальности элементов

 

Базисом обозначения личностя являются «дхармы», такие как психофизические скопления, элементы и органы чувств. Поэтому сведение на нет их внутреннего бытия показано в «Муламадхьямака-карике» таким образом:

 

Оно не возникает ни из себя

Ни из других,

Ни из себя и не из других,

Ни из беспричинности;

Составные реальности так нигде не появляются.

 

Возникновение самости тем самым отрицается путем четырех доводов. В первом выводе отрицается существование внешней независимой самости. Тот же текст сообщает:

 

Если самость есть индивидуальное бытие, просто слияние причины и следствия,

То производитель и производное стали бы одной сущностью.

 

Второе заключение отрицает самость, как происходящую из-за внешних причин. Согласно «Мадхьямакаватаре» говорится:

 

Если бы причинность самости была внешней ей [не свойственной],

Тогда было бы все равно – наличие этой причинности или отсутствие причинности.

 

Затем отрицая последние два предположения, «Мадхьямакаватара» подводит итог:

 

Самость не появляется ни из себя ни из других,

Равно ни из слияния этих двух факторов.

Нет ничего, что не зависит от причин.

Следовательно, все реальности лишены само-сущности.

 

Поскольку психофизические скопления и прочие реальности обусловлены, в них не может содержаться присущая им само-природа; «Муламадхямака-карика» утверждает:

 

Обусловленная внутренняя природа

Подразумевает созданность.

Разве возможно, чтобы внутренняя природа

Была обусловленной?

 

При исследовании и изучении обнаруживается, что все вещи – субъект и объект – не имеют субстанции. Если бы они были субстанциональны, их субстанциональность должна была бы состоять или из одной или множества сущностей. Однако, ничего этого нет. Дхармакирти объясняет:

 

Изучая вещи, обнаружишь,

Что нет субстанции в них.

Они лишены единой

Или множественной внутренней природы.

 

«Бодхичиттавиварана» комментирует несуществование единой само-природы:

 

Материальные элементы, частицы и чувственные восприятия

Не рождаются [из внутренней природы],

Ибо она вне воспринимаемых вещей.

Они возникают из-за взаимодействия причин и условий;

Присутствие [внутренней природы] в них было бы нелогичным.

Даже субатомы делятся

В смысле [трех] пространственных измерений;

Разве могут существовать [последние] частицы,

Коль скоро они определяются через отношение?

 

Касаясь несуществования множественной сущности, тот же текст сообща-ет:

 

Внешний феномен воспринимается

По-разному различными уровнями сознания.

На тело, очаровывающее красотой,

Смотрят по-разному:

Странствующий йогин воспринимает его, как труп;

Чувственный человек воспринимает его, как объект вожделения;

Собака глядит на него, как на еду.

Это три разных восприятия.

 

Почему появляются такие различные реальности субъект-объекта? Они появляются как внешние манифестации искаженного восприятия из-за скрытых осквернений.

«Ланкаватара» разъясняет:

 

Ум, взволнованный скрытым загрязнением,

Вызывает явление внешней реальности.

Но вне ума, реальности не существует.

Восприятие внешних феноменов, как действительности, и

Есть искажение.

 

Видимость внешней реальности сродни созданию волшебника. «Самадхираджа» иллюстрирует это:

 

Маги при помощи колдовства вызывают видения лошадей,

Слонов, колесницы и других форм.

Эти явления иллюзорны.

Пойми все вещи таковыми!

 

Первый трактат «Бхаванакрамы» комментирует короткую медитацию:

 

Медитируй на отсутствии самости всех вещей, которые состоят из пяти психофизических скоплений, двенадцати чувственных образований и восемнадцати областей элементов. В конце концов, иначе, как будучи проявлениями ума, эти скопления, чувственные образующие факторы и элементы не имеют независимой реальности. Никакой объект привязанности не может существовать, ведь сущность самой вещи не существует. Это видно, если свести ее к частицам, а в конечном счете к бесконечно малым пропорциям. Рассматривая таким образом реальность, следует размышлять, что с безначального времени, из-за крепкого цепляния к видимой реальности феноменов, незрелые чувствующие существа ошибочно принимали манифестации ума за внешнюю реальность точно таким же образом, как спящий человек считает свои сны правдой. В конечном счете, все это только проявления ума.