Наука, свободомыслие и скептицизм в эпоху Возрождения

Роль науки в развитии свободомыслия (астрономия, медицина)

Эпоха Возрождения для большинства стран Европы - это эпоха зарождения капиталистических отношений, формирования национальных государств, эпоха борьбы с феодальной реакцией, глубоких социальных конфликтов. Одновременно это эпоха развития естествознания, эпоха великих географических открытий. В это время человечество расширило свои познания об окружающей среде, о живом мире, космосе. Были сделаны первые шаги в систематизации растений, возникла научная анатомия, положив начало современной медицине, открыто кровообращение. Значительные открытия сделаны в астрономии, математике, механике.

В астрономии были сделаны открытия, означавшие революционный переворот в науке и в мировоззрении. Польский астроном Н. Коперник (1473-1543) разработал гелиоцентрическую систему мироздания и изложил ее в труде Об обращениях небесных сфер (1543), опровергнув тем самым многовековую геоцентрическую традицию Аристотеля-Птолемея и нанеся удар по религиозно-теологическим представлениям о Вселенной и месте человека в ней. (Фрагменты).

Итальянский философ-естествоиспытатель Д.Бруно (1548-1600) в своем сочинении О бесконечности, Вселенной и мирах (1584) высказал идеи о бесконечности Вселенной и бесконечном множестве миров, он признал и развил идеи Коперника. Во второй половине XY в. получила развитие европейская астрономическая служба, создателем которой был австрийский астроном и математик Г.Пурбах. Немецкий астроном и математик Региомонтан вычислил и составил новые астрономические таблицы, которые сыграли немалую роль в последующих географических открытиях. В XYI в. датский астроном Т. Браге вблизи Копенгагена построил обсерваторию и предложил компромиссную систему мира, в которой центром является Земля, вокруг нее вращается Солнце, а вокруг Солнца вращаются другие планеты.

Основы научной анатомии были заложены учеными Падуанского университета во главе с А.Везалием, в сочинении которого О строении человеческого тела (1543), было изложено принципиально новое понимание анатомии человека. Испанский ученый М.Сервет высказал идею о существовании малого круга кровообращения. В медицине появились новые методы лечения болезней. Немецкий врач Т.Парацельс заложил основы ятрохимии.

Центрами Средневековой медицины были университеты. В университетах Западной Европы господствовала схоластика, предполагавшая построение гипотез, теорий и ведение различных споров лишь в строгих пределах установленных христианской церковью догматов. В фармацевтической практике Средневековья находили место, наряду со средствами, добытыми медицинской практикой, и такие, применение которых основывалось на отдаленном сравнении, на указаниях алхимии, астрологии, которые редко имели достаточный эффект, а, в большей степени, действовали на воображение представителей богатых классов.

В период позднего Средневековья в теории траволечения появляется особое учение о так называемой сигнатуре, то есть о признаках, по которым можно судить о пригодности данного растения в качестве лекарственного. Последователи этого учения (напр. Парацельс 1493-1541 гг.) полагали, что исходной точкой для отыскания лекарственных средств является форма как растения в целом, так и отдельных его частей. Например, по форме листьев печеночницы, напоминающей форму человеческой печени, предполагали, что это растение является целебным против болезней печени. Сигнатуристы способствовали накоплению морфолого-систематических сведений, развертыванию исследований по изучению химического состава лекарственных растений.

Антиклерикализм представителей эпохи Возрождения

Присутствие Бога в философии даже самых радикально настроенных мыслителей Возрождения предполагало вместе с тем критическое отношение к церкви как социальному институту. Гуманистическое мировоззрение, таким образом, включает и антиклерикальные (от лат. anti - против, clericalis - церковный) взгляды, т. е. воззрения, направленные против притязаний церкви и духовенства на господство в обществе.

В сочинениях Лоренцо Валлы, Леонардо Бруни (1374 - 1444), Поджо Браччолини (1380 - 1459), Эразма Роттердамского (1469 - 1536) и др. содержатся выступления против светской власти римских пап, разоблачения пороков служителей церкви и нравственной развращенности монашества.

Начало XVI в. ознаменовалось крупнейшим кризисом римско-католической церкви. Апогеем ее нравственного упадка и предметом особого возмущения стала продажа индульгенций - грамот, свидетельствующих об отпущении грехов. Торговля ими открывала возможность искупить преступление без всякого раскаяния, а также купить право на будущий проступок. «95 тезисов против индульгенций», вывешенные в 1517 г. на дверях церкви в Виттенберге немецким богословом Мартином Лютером (1483 - 1546), имели огромный резонанс. Они послужили мощным стимулом для выступлений против официальной церковной идеологии и послужили началом Реформации (от лат.reformatio - преобразование) - движения за обновление веры, обратившегося против папства. Реформационные процессы, приведя к расколу римской церкви и созданию новой разновидности христианства - протестантизма, проявились с разной степенью интенсивности во всех странах католической Европы. Теоретические положения, выдвинутые Мартином Лютером и его последователями - швейцарским священником Ульрихом Цвингли (1484 1531) и французским богословом Жаном Кальвином (1509-1564), имели не только религиозный смысл, но были наполнены и социально-политическим и философским содержанием. Отношения же Реформации и Ренессанса противоречивы. С одной стороны, гуманистов Возрождения и представителей Реформации роднила глубокая неприязнь к схоластике, жажда религиозного обновления, идея возврата к истокам (в одном случае - к античным, в другом - к евангельским). С другой стороны, Реформация - это протест против ренессансного возвеличивания человека. В полной мере эта противоречивость проявляется при сопоставлении взглядов родоначальника Реформации Мартина Лютера и голландского гуманиста Эразма Роттердамского. Лютер отстаивал мысль о том, что перед лицом Бога у человека нет ни воли, ни достоинства. Только если человек осознает, что он не может быть творцом своей судьбы, он может спастись. А единственным и достаточным условием спасения является вера. Для Эразма же человеческая свобода значила не меньше, чем Бог. Священное Писание для него - это призыв, обращенный Богом к человеку, и последний волен откликнуться на него или нет. Главная же идея тезисов Лютера состояла в том, что вся жизнь верующего должна быть покаянием, и нет необходимости в особых поступках, изолированных от обычной жизни и специально преследующих цели спасения. Человек не должен как монахи бежать от мира, наоборот, ему следует добросовестно исполнять свое земное призвание. Всякое занятие, если его польза не вызывает сомнений, может рассматриваться как святое дело. Это коренное переосмысление покаяния привело к формированию новой, предпринимательской этики (получение прибыли признается делом, угодным Богу, если совершается без ростовщических хитростей, при условии потребительского воздержания, честности в деловых отношениях и непременного инвестирования нажитого богатства). Утверждение этих новых норм и ценностей, определивших «дух капитализма», сыграло решающую роль, по мнению известного немецкого мыслителя XX в. Макса Вебера, в разложении натурального хозяйства и становлении капиталистических отношений.

Свободомыслие в литературе и искусстве Возрождения

Вся культура Возрождения, ее философия наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Утверждается новый критерий оценки общественных отношений - человеческий. На первом этапе гуманизм эпохи Возрождения выступил как светское свободомыслие, противостоящее средневековой схоластике и духовному господству церкви.

С изобразительным искусством и архитектурой связаны наивысшие достижения Возрождения. Все развитие в живописи, скульптуре и архитектуре в эту эпоху как бы подчинено стремлению к высшей точке, и именно на вершине, в момент полного и абсолютного торжества культуры с самой собой, открывается поле деятельности для величайших гениев: Леонардо, Рафаэль, Микеланджело, Тициан.

Художники и скульпторы Возрождения с энтузиазмом предаются анатомическим студиям, изучают строение скелета, занимаются геометрией и оптикой. Природа допускается в произведение ренессансного стиля лишь очищенной и облагороженной, из хаоса реальных форм как бы дистиллируется форма идеальная, высшим образцам и воплощением которой становится прекрасное человеческое тело. Этот минератив красоты, вытекающий из гармонического единения реального и идеального, материального и духовного - вторая традиционная характеристика искусства Возрождения

Научной основой, которая обеспечивает результативность ориентации ренессансного искусства на опыт и практику, при таком подходе признается линейная перспектива как единственный математически строгий способ передачи на плоскости трехмерного пространства. Однако элементы перспективности в итальянской живописи присутствуют уже на очень ранних стадиях и постепенно нарастают: Пьетро Каваллини в конце XIII в. возрождает античный метод антического освоения пространства («аспективу»),- а начиная с Джотто на всем протяжении XIV в. активно используется «угловая перспектива». Но даже наиболее представительные художники для живописи Возрождения не всегда и не во всем закону перспективы следовали. Так, в «Тайней вечере» Леонардо интерьер и персонажи изменены как бы двумя разными мерами. Эти нарушения художников были намеренными.

Литературно-теоретическая мысль Возрождения в лице ее первых представителей, Петрарки и Бокаччо, объявила поэзию особым путем к истине. одинаковое слияние, только наблюдатели воспринимают его различно. Философия ведет к истине, которую сама же и открывает, а поэзия толкует об истинах, открытых не ею.

Чтение поэзии - это «труд», но «увлекательный», поэзия - это «тайник», но «именительный». Увлекательность и именительность поэзии сообщает стиль, особые способы обработки слова, благодаря которым слово привлекает читателя красотой. Стиль - вот главное, что отличает поэзию от прочих искусств и наук, составляющих область словесности. Основная претензия ренессансных писателей к их средневековым предшественникам заключается именно в том, что последние уронили достоинство стиля.

В течение XV - начале XVI в. попытки решить проблему зарождения стиля породили два направления в литературной теории Возрождения:: цицеронианство и антицицеронианство. Представители первого считали нужным ориентироваться на высший, абсолютный и единственный в своем непререкаемом совершенстве образец стиля: стиль Цицерона. Представители второго направления отрицали единственность образца: они понимали идеальный стиль, как свод достоинств, почерпнутых из разных классических авторов - Цицерона дополняет Квинтилиан, Вержиния - Сиаций, Тита Ливия - Тацит. В этом случае оригинальность обеспечивается тем, что каждый автор выбирает в сводном стиле то, что ближе ему по духу.

Жизнедеятельность литературы определяется взаимодействием двух фундаментальных категорий - жанра и стиля. Жанр - категория более «материальная» чем стиль, он стоит ближе к бессознательным, коллективным, стихийным основам литературы. Жанровое деление отчетливо проступает уже в фольклоре, сколь угодно архаическом, тогда как о какой-либо стилевой дифференциации здесь говорить еще не приходится. Стиль возникает вместе с возникновением литературы как особой и автономной сферы человеческой деятельности - с возникновением художественной, т.е. прежде всего ораторской, риторической розы в Древней Греции. И на всем протяжении античности, и в средние века, стиль остается той категорией, в которой полнее всего проявляется и осознается «литературность» литературы», т.е. особенность и специфичность.

Самым крупным вкладом эпохи Возрождения в литературу в плане ее функционирования стала смена основной дифференцирующей категории: стилевая доминантна уступила первенство жанровой. Это произошло не сразу: ни Петрарка, ни Бокаччо ни о чем подобном не помышляли. Равнодушие к жанровому составу литературы не проходит ни XV в., ни в начале XVI в. Наименее всего оно обнаруживается на примере судьбы книги Аристотеля о поэтическом искусстве - той самой единственной античной поэтики, в которой жанровая проблематика главенствует, а стиль отодвинут на задний план.

Процесс формирования жанровой эстетики - не только теоретический. В эпоху Возрождения резко ускорился процесс отмирания микрожанров и их объединения в большие жанровые образования. На смену десяткам видов и подвидов лирической поэзии приходит один род - лирика как таковая. На смену средневековым мистериям, моралите, соти и др. - драма с ее делением на трагедию и комедию. На смену «примеру», фаблио, шванку - новелла. Но жанры не только укрупняются: они избавляются от ритуальных и утилитарных. Они входят в единое эстетическое пространство.

Мыслители Возрождения о причинах возникновения и эволюции религии (Н. Макиавелли)

Для гуманизма временем тяжких испытаний оказался XVI в. Итальянские войны, угроза турецкого нашествия, перемещение торговых путей на Запад в связи с падением Византии и спад торгово-экономической активности Италии повлияли на морально-психологический климат в стране, снизили в ней жизненный тонус. Обман, предательство, лицемерие, корысть, распространившиеся в обществе, не позволяли слагать прежние гимны человеку, жизненные порывы которого оказывались низменнее, чем это представлялось ранее. Так с помощью нового метода выстраивалось политическое учение Макиавелли, расходившееся с прежними представлениями гуманистов-предшественников.

Поддержание стабильности и порядка в государстве невозможно без принятия народом определенной системы ценностей, она - предпосылка и условие создания хорошо организованного государства. В этом смысле особое значение для Макиавелли имеет религия.

Макиавеллевское понимание религии принципиально отличается от средневекового, теологического. Учредители религий - личности по истине великие. Ценна религия не как путь приобщения к Богу, а как форма политической идеологии, обеспечивающей жизнедеятельность государства, легитимность правителей, законов и установленного порядка.

Кроме того, прочная религия предопределяет долгую жизнь государства. Дело в том, что отсутствие страха перед Богом может быть компенсировано только страхом перед государем. Но жизнь государя коротка, и государство, зависящее лишь от его доблести, гибнет вскоре после его смерти. Если же люди вдруг понимают, что боги - это обман, и религиозное чувство затухает в них, «они делаются неверующими и готовыми нарушить любой добрый порядок». Религия необходима - это бесспорно, вопрос состоит в том, какая форма религии должна быть принята. Христианство в его первоначальном и неизвращенном виде могло бы использоваться для укрепления государства, полагает Макиавелли, но все же симпатии его отданы язычеству. Любая религия воспитывает человека, но христианство и язычество прививают людям различные качества. Христианство «почитает высшее благо в смирении, в самоуничижении и презрении к делам человеческим, тогда как религия античная почитала высшее благо в величии духа, в силе тела и во всем том, что делает людей чрезвычайно сильными. А если наша религия и требует от нас силы, то лишь для того, чтобы мы были в состоянии терпеть, а не для того, чтобы мы совершали мужественные деяния. Такой образ жизни сделал, по-моему, мир слабым и отдал его во власть «негодяям»: они могут безбоязненно распоряжаться в нем как угодно, видя, что все люди, желая попасть в рай, больше помышляют о том, как бы стерпеть побои, нежели о том, чтобы за них расплатиться». Макиавелли, разумеется, осознавал, что возродить язычество невозможно. Он призывал «правильно» толковать христианство, а значит, в языческом духе, т. е. воспитывать мирскую доблесть, любовь к отечеству и свободе.

Таким образом, религия у Макиавелли приобретает политический характер. Функции ее разнообразны: она, через обращение к божественному авторитету, обеспечивает легитимность государства и законов, несет определенную систему ценностей, по сути, превращаясь в политическую идеологию, и даже более того - в случае ее укоренения в народе становится основой политической культуры. Причем христианство способствует становлению культуры пассивного созерцания, а язычество - культуры активного действия; или, в терминологии Макиавелли, различные нравы обусловливают различные формы политической жизни и соответственно различные формы правления.

Критика схоластики в эпоху Возрождения

Новое время - это эпоха разносторонней критики традиционной средневековой схоластики. Критика схоластики и формирование новой философской парадигмы осуществлялось с двух позиций. Осознавая несоответствие схоластических установок и понятий требованиям жизни, философы XVII в. - Ф. Бэкон, Дж. Локк, Т. Гоббс - утверждали, что построить надежное здание истинной философии можно только опираясь на опытно-экспериментальное естествознание. Они заложили основы того гносеологического направления, которое получило наименование эмпиризма.

Считая главным препятствием для создания подлинно научной философии авторитаризм схоластической философии, многие из философов Нового времени обращались к осмыслению и обобщению методов математического познания. Они - Р. Декарт, Б. Спиноза, Лейбниц - видели в истинах математики проявление "естественного света" человеческого разума, который собственными силами, без помощи каких бы то ни было авторитетов и даже без помощи сверхъестественного "откровения божия" способен проникнуть в любую тайну и постичь любую истину. Наиболее влиятельным и глубоким критиком схоластики с этих позиций был Р. Декарт. Он стал родоначальником того направления в гносеологии, которое получило название рационализма.

Одним из первых, кто противопоставил категориям схоластической философии, спекулятивным рассуждениям о Боге, природе и человеке доктрину "естественной" философии, базирующейся на опытном познании был Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Его часто называют последним крупнейшим философом Возрождения и зачинателем философии нового времени.

Ф. Бэкон впервые сформулировал идею универсальной реформы человеческого знания на базе утверждения опытного метода исследований и открытий. "Истина - дочь Времени, а не Авторитета" - бросает Бэкон свой знаменитый афоризм. Отныне, по его мнению, открытия надо искать в свете Природы, а не во мгле Древности.

Научный прогресс, полагал Бэкон, должен быть достигнут прежде всего за счет перехода от схоластических спекуляций к анализу вещей. Схоласты, по мнению Бэкона, бесполезной утонченностью, пустым умозрением и ненужными спорами "подрывают твердыню науки".

Поиск метода для получения позитивного научного знания - является одной из главных проблем, которую стремился решить Ф. Бэкон. Основные его идеи изложены в таких работах: "Новый Органон наук"(1620), "О достоинстве и приумножении наук"(1623), "Новая Атлантида"(1627). В них разрабатывается философская доктрина, нацеленная на установление "царства человека" на основе естественных наук, технических изобретений и усовершенствований.

Центральное место в методологической программе Бэкона занимают опыт и индукция. Научное знание, по мнению Бэкона, проистекает не просто из непосредственных чувственных данных, а из целенаправленно организованного опыта, эксперимента. Эксперимент дает возможность ставить изучаемую вещь в искусственные ситуации, в которых наиболее отчетливо проявляются те или иные ее признаки.

Английский мыслитель выделял два типа опытов - "плодоносные" и "светоносные". Первые - приносят непосредственную пользу человеку, вторые - приводят к новому знанию. Разработка методологии проведения таких экспериментов - несомненная заслуга Бэкона, хотя экспериментальный метод в естествознании был изобретен и применялся еще Роджером Бэконом, Леонардо да Винчи, Галилео Галилеем. Ему же принадлежит заслуга введения в широкий интеллектуальный оборот требования эмпирического обоснования знания.

Метод индукции - это логический путь движения мысли, характеризующий переход знания частного к знанию общего. Это метод, позволяющий разуму человека анализировать, разделять и разлагать природу, открывать присущие ей общие свойства и законы. Средства индукции предназначаются для выявления форм "простых свойств", или "природ", как их называет Бэкон, на которые, по его мнению, разлагаются все физические тела.. Индуктивному исследованию подлежат, например, не золото, вода или воздух, а такие их свойства как плотность, тяжесть, ковкость, цвет, теплота и т.п. Такой аналитический подход в теории познания и методологии науки превратился в прочную традицию английского философского эмпиризма.

Одной из важных проблем теории познания является проблема истины. При ее решении Ф. Бэкон исходит из того, что Бог создал человеческий разум подобно зеркалу, способному отобразить всю Вселенную. Поэтому истина - это точное отображение предметов и явлений природы, а заблуждение - искажение этой зеркальной "копии" вследствие воздействия различных факторов, которые засоряют сознание и которые Бэкон называет "идолами" (ложные представления, предрассудки, понятия).

Рационалистические традиции западноевропейской философии в 17 в. были представлены прежде всего Рене Декартом, Бенедиктом Спинозой, Готфридом Вильгельмом Лейбницем.

Рене Декарт (1596-1650) - в латинском написании Картезий - французский философ, математик, физик, физиолог, один из основоположников европейской и мировой философии Нового времени и родоначальник рационалистической методологии в теории познания.

В отличие от Бэкона французкий мыслитель оружием непредвзятости сделал метод универсального сомнения, основанного на разумном скептицизме. Декартово сомнение выполняло конструктивную роль, ибо с его помощью происходило очищение разума от стереотипов схоластического мировоззрения и поиск достоверных истин. Сомневающийся человек всегда мыслит, а если мыслит, значит существует.

Рационалистический метод Декарта, концентрируя внимание на деятельности человеческого ума в процессе постижения истины, представляется прямой противоположностью методу эмпиризма Бэкона, основанному на чисто опытном выведении аксиом знания.

Рационалистами были также Спиноза, Лейбниц и другие философы этой эпохи, которые в дедуктивно-математической деятельности человеческого ума, приводящей к необходимо достоверным, совершенно бесспорным, для всех очевидным, как им представлялось, истинам, усматривали основу философской методологии, ее решающее значение для всех наук.

Таким образом, рационализм и эмпиризм выступают как главные альтернативные позиции в философии Нового времени, между которыми велась непрерывная полемика.

В середине 17 в. формируется альтернативная рационализму философская линия, которая "в полный голос" зазвучала только в 20 в. Имеется ввиду иррационализм (от лат. irratianalis - неразумный), который указывает на бесконечное качественное многообразие реального мира, которое ставит объективный предел для познавательных возможностей "количественно-математического", естественнонаучного разума. И выражена эта альтернатива в работах одного из блестящих ученых 17 в., математические и физические открытия которого сохранили свою ценность и в наше время, французского писателя, естествоиспытателя и философа Блеза Паскаля (1623 - 1662).

Великий ученый говорит об ограниченной значимости науки для человека и ее бесполезности для решения его жизненных проблем. По существу Паскаль обратил внимание на проблему специфики наук о человеке в отличие от естественных и математических наук и на антиномию сциентизма и гуманизма.

Заключение

В ренессанский период главными антагонистами гуманистических идей и учений оставались схоластическая философия и подчиненная ученость, неразрывно связанные с культурой традиционного феодального общества. Внутри гуманистической философии существовали свои разногласия и даже борьба, но перед лицом схоластики полемика между гуманистически настроенными философами отступала на второй план. Мы видели, как широко использовали они в этих интересах античные философские идеи и учения и какие поправки, новые идеи и концепции они вносили в них под воздействием запросов жизни. Развитие научного знания не известного предшествующим векам и Античности, послужило другим интеллектуальным стимулятором формирования новых мировоззренческих идей и концепций, определявших лицо гуманистической философии.

Особенно значительная роль в гуманистической философии Возрождения принадлежит многогранной проблеме человека. Свое наиболее обобщенное выражение, выявляющее и осмыслявшее усиливавшуюся активность человека по отношению к природе, она нашла в многочисленных мечтаниях о царстве человека, а в собственно философской, преимущественно онтологической форме - в настойчивом углублении идеи соотношения природы и искусства, соотношение человеческой и божественной деятельности. В гуманистической философии необычайно расширился и углубился и этико-социальный аспект проблемы человека как в ее индивидуально-личностном, так и в коллективно-социальном плане. Одни ренессансные философы искали ее решения преимущественно в первом направлении, а другие - во втором. Так или иначе все новые творческие идеи и тем более учения были связаны с гуманистической культурой.