Избегай зла и стремись к добру

От группы ты должен получить оценку значимости Цели, и не более. Ты не должен спрашивать: «Насколько я хочу Творца?» Ты должен присоединяться к положительному в группе, а не к отрицательному. Недостаток – это ведь нечто отрицательное.

Недостаток духовного – это тоже нечто отрицательное: я хочу того, что мне не хватает. Бааль Сулам писал о том, что мы должны 23,5 часа говорить о положительном. Если ты присоединяешься к отрицательному в товарищах, тогда вся группа будет находиться в отрицательном настрое. И ничего не получится. Это будет группа, пребывающая все время в слезах.

Разница между путем Каббалы и путем страданий в том, что идущего по пути страданий Высшее Руководство толкает сзади неутоленными желаниями, а идущий по пути Каббалы сам тянется к хорошим вещам, потому что духовный мир намного лучше нашего мира. Мы не должны убегать от этого мира только потому, что он плохой. Даже если он хороший, то я убегаю в духовный мир потому, что он еще лучше. Тогда мы воспринимаем все с положительной стороны, т.к. Творец сотворил все для наслаждения. А тот, кто находится в упадке, не способен наслаждаться.

Нужно, чтобы наш общий групповой хисарон (ощущение недостатка наполнения светом) был бы в том, что нам не хватает осознания величия Творца, то есть чего-то очень и очень хорошего. Так давайте же достигнем этого! Но начинать надо с величия Творца и Цели. Величие Цели – это тоже хисарон, которого у нас пока нет. Я говорю об этом, как о положительном: надо видеть не полупустой сосуд, а полунаполненный. И это – хороший хисарон.

Бааль Сулам говорит, что каждый должен объединиться с хисронот других членов группы. Для чего? Нужно объединяться для осознания хорошего, положительного. Нужно, чтобы все говорили о том, до какой степени то, чем мы занимаемся, велико и хорошо, насколько это самое значимое дело, которым стоит заниматься в этом мире. Тогда ты будешь тянуться к хорошему.

23,5 часа в сутки человек должен быть прилеплен к Творцу. А полчаса в сутки – анализировать. Когда человек находится в выяснениях своего состояния (бирурим), он должен быть тоже прилепленным к Творцу. Но есть опасность, что он выйдет из этого состояния. Когда мы постоянно анализируем свои состояния, то как бы говорим тем самым Творцу, что Он нехороший.

Это происходит после всех слов о признании своей виновности в отношении Творца – слов, что я виноват, что я сделал все неправильно. Но даже после этого я все равно обвиняю Его, т.к. все, что есть у меня, – от Него: и плохое, и хорошее. Нет во мне ничего, что бы я сам в себе создал, построил. Все – от Него: как состояния, так и свойства, т.е. абсолютно все.

Короче, если я вижу что-то плохое (неважно, где и в чем), то я тем самым говорю Ему, что Он плохой. Это может происходить и косвенно, так, что я могу даже не отдавать себе в этом отчет. И если я не делаю это в прямой форме, то только потому, что еще многого не понимаю и не могу связать все факторы до конца.

Бирур (анализ) можно проводить полчаса в день только при условии, что ты сможешь оправдать отрицательную сторону восприятия действительности, увидев во всем этом положительный результат, который должен из этого получиться. Таким образом, отрицательное тут же проходит исправление и становится уже положительным.

Только в этом случае и при таких условиях ты можешь проверять, выяснять отрицательное, которое ты открываешь либо в себе, либо в окружении, либо в товарище по группе, неважно где. Только тогда тебе разрешено это делать, и только тогда это на самом деле исправление. И поэтому говорится, что полчаса в день – достаточно.

А все остальное время суток – 23,5 часа – ты считаешь, что ты не воюешь? Ты участвуешь во внутренней войне, но все это время ты не проверяешь, плохо или хорошо. Твоя война в эти 23,5 часа заключается в том, чтобы сразу соотносить все с хорошим. Ты в своих выяснениях не идешь дорогой через плохое, чтобы превратить его в хорошее.

Получать ради отдачи – это очень тяжелая дорога: только полчаса в день занимайтесь этим, работая против своей природы, возвращая ее на путь отдачи. А 23,5 часа – занимайтесь как бы сосудами отдачи, то есть будьте готовы прилепиться к Творцу, оставить все свое зло, все отрицательное.

Таким образом, 23,5 часа надо находиться в правой линии, а полчаса в день – идти через левую линию к правой. Это очень важные правила, которые нужно изучать и внести их в устав группы. Это самая первая и важная Заповедь. Без этого нет продвижения. Если ты не можешь 23,5 часа в сутки быть в правой линии, нельзя тебе и на полчаса спускаться в левую линию.

Так что же делать? Почему у меня нет достаточных сил оправдывать Творца в течение 23,5 часов в сутки?

Это происходит из-за того, что ты не получил от группы достаточно высокую оценку того, что «Творец добр и творит добро», что все Его управление положительно. Ты не очистил себя внутри при помощи этого. И потому ты находишься в плохом настроении. Вообще, оставь эти полчаса в день: все 24 часа должны быть силой переведены на правую линию!

Человек все время должен быть прилеплен к правой линии. Ведь зло все время работает. Ты не думай, что ты все время будешь находиться в правой линии. Постоянно работает эгоизм, постоянно есть помехи: их дают нам сверху для нашего продвижения. Не надо бояться того, что мы останемся все время только в правой линии.

Прежде всего, мы должны поверить (и это на самом деле так), что если мы собрались здесь для того, чтобы создать группу, то мы все относимся к одному и тому же органу в теле Адам а-Ришона. Скажем, его почка – это восьмая сфира дэ-ход дэ-Тиферет Адам а-Ришона. Мы связаны друг с другом в этой почке единой системой. И мы вместе.

Именно поэтому нас и собрали вместе в этом перевоплощении, в это время, в этом месте, со всех концов света. Сейчас и здесь мы должны делать определенную работу, исходя из того, что все мы относимся к определенному органу в теле Адам а-Ришона. Тогда успех каждого в объединении группы влияет на всех.

Наше воплощение свидетельствует о том, что мы относимся к определенной системе Адам а-Ришона (я говорю о тех, кто является группой). Будут те, кто уйдет отсюда, будут и те, кто к нам придет. Не это важно. В конечном счете понятие «группа» относится как к мужчинам, так и к женщинам.

В теле Адам а-Ришона происходит работа как мужской части, так и женской, – это Захар и Нуква. Эта система работает так, что мы связаны один с другим. И каждый должен понять, что если он не выполняет отведенную ему роль, то он выбрасывает себя из этой общей системы, или вообще к ней не относится. Он портит ее до тех пор, пока сама система его не выкидывает.

 

Шестой орган чувств

 

Когда в Каббале говорится об осознании зла, то имеется в виду только осознание зла относительно Творца. Мы должны понять, что мы живем тем, чем нас снабжают наши пять органов чувств, то есть ощущениями этого мира. Это вещь воображаемая, не имеющая места в объективной реальности, находящейся вне нас. Через наши пять органов чувств мы ощущаем Творца, который называется в этих пяти видах животных ощущений «этот мир».

Пять видов ощущений не изменяются. Они являются нашими животными качествами, которые неизменны. Большой каббалист имеет такие же глаза, уши, тело и те же болезни, что и все люди, ему можно пересадить сердце от одного человека, глаза – от другого. Что касается тела и его пяти органов чувств, то тут все люди равны. Но это никак не относится к точке в сердце.

Точка в сердце – это дополнительный орган ощущений, который добавляют человеку к его пяти органам чувств. Если он сможет начать чувствовать в ней новую реальность, то его ощущения тоже будут делиться на пять частей. Как каждое наше животное чувство делится на пять видов ощущений, так и духовное чувство делится на пять частей.

В соответствии с уровнем авиют (силой желания) они называются: Шореш –корень, Алеф –один, Бет –два, Гимел –три, Далет –четыре, или, соответственно: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут – пять сфирот, пять частей в духовном чувстве. То, что я ощущаю в этих пяти частях, делится на духовные домем –неживой, цомеах –растительный, хай –животный и медабер –говорящий, подобно тому, как и в этом мире есть домем, цомеах, хай и медабер животного уровня.

Как неизменно животное начало, существующее в нас, в наших пяти органах чувств, так и то, что человек узнает с тех пор, когда он был еще маленьким, или потом, будучи взрослым, или став большим каббалистом, женщиной или мужчиной – остается неизменным. То, с чем он родился, то и останется у него навсегда. Можно более или менее умно использовать все эти навыки, но они в итоге не изменяются.

Нам надо отказаться от попыток изменить что-то в этих животных ощущениях. Я могу освободиться от этого одеяния (на нашем языке это называется умереть), и тогда они уйдут из тела. Далее ко мне может присоединиться другое тело, то есть я могу родиться с другим телом… Это все не относится к душе, к шестому чувству.

В шестом органе чувств у меня есть связь с Творцом: все, о чем мы говорим в Каббале, относится только к этом органу. С его помощью, отдельно от других пяти органов чувств, я соединяюсь с Ним. И тогда все качества, такие, как доброта, милосердие, верность, любовь – все, о чем пишется в книгах, это все относится только к шестому органу чувств и касается только связи с Творцом.

 

 

Что такое осознание зла?

Я должен познать свою суть. Мои чувства, то, как я работаю с людьми, хороший я или плохой – все это не относится к осознанию зла. Осознание зла – это мое отношение к Творцу. Как я недоволен Его руководством мной, как я не согласен с тем, что Он делает со мной, как я ругаю Его за то, что Он мне посылает, – только это и называется осознанием зла.

Зло – относительно моего отношения к Нему. И это осознание зла – результат того, что я чувствую в действительности. Почему же это называется осознанием зла, ведь тогда получается, что это осознание правды? Но если я понимаю, что это истинное осознание, когда я чувствую, определяю, что оно плохое, и если я начну заниматься моим ощущением и исправлять его, то я почувствую, что Творец относится ко мне хорошо.

С Его стороны нет никакого изменения. Поскольку я сначала чувствовал себя из-за моих свойств плохо, а потом, после исправления моих свойств, чувствую себя хорошо, то, исходя из этого, я делаю вывод, что у меня есть сейчас осознание зла, а потом – и осознание добра. Этим человек определяет меру исправленности своих свойств через шестое чувство и только относительно Творца.

Все, что мы учим в Торе, все, что относится к духовному, к нашей вечной части, к «человеку» в нас – все это справедливо только относительно Творца. Каббалисты говорят, что это шестое чувство необходимо развить из точки, которую дают сверху как начало ощущения Творца, когда человек начинает стремиться к чему-то.

Дальнейшее познание через это чувство вечности и совершенства зависит от того, как из этой точки будет построен сосуд в десять сфирот, то есть эта точка будет расширена. Расширить этот сосуд можно с помощью Учителя, книг и группы.

Если я хочу больше связаться с духовным, с Творцом, с вечностью, то я должен понять, что, кроме моих пяти органов чувств, с помощью которых я живу в этом животном теле, есть еще и шестое чувство, которое связывает меня с Творцом уже в вечной форме. И оно не исчезнет со смертью моего физического тела, т.к. не относится к его пяти органам чувств.

Постепенно с помощью развития шестого органа чувств человек начинает ощущать действительно полный мир, новое воздействие, которое подавляет все другие пять чувств в картине этого мира. И тогда он начинает отождествлять себя с этим шестым чувством, т.к. ощущает, что в нем он вечен. И тогда для него смерть и жизнь – это, как говорит Рабаш, смена старой рубашки на новую.

Это действительно так и не более. Тело воспринимается как нечто совершенно внешнее. Книги, Учитель, группа – это наши средства для взращивания в себе шестого чувства из точки до десяти полных сфирот, то есть до размера парцуфа. Это ощущение в точке называется началом души, а свет, который в ней светит, называется светом души.

И уже от меня зависит процесс расширения этой точки в большое кли, чтобы туда вошел духовный свет, то есть сам Творец присутствовал бы внутри кли, внутри души, и чтобы это воздействие на меня давало мне ощущение миров.

Что это значит? Кли, называемое душа, построено из пяти частей, подобно пяти органам чувств этого мира: зрение, слух, обоняние, вкус, тактильное ощущение. То же самое есть у нас в духовном кли – точке в сердце. Когда я начинаю развивать ее, то чувствую, что она делится на пять частей: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут.

В каждой из этих частей я чувствую иную форму восприятия, как, например, зрение, слух, запах или вкус. Вкус в духовном – дибур-разговор, но при этом не надо забывать, что имеется в виду именно вкус.

И тогда Творец, который находится внутри моего кли, делится во мне тоже на пять частей, называемых оламот (от слова алама – сокрытие). Творец не обнаруживается немедленно и целиком, потому что я пока еще – маленькое неисправленное кли, в котором есть открытая и скрытая часть. Поэтому Он и ощущается мной как духовный мир, а не как Творец.

По мере достижения конечного исправления своего кли, исправления этого шестого чувства, миры постепенно исчезают, как туман, и я начинаю чувствовать, что Творец соседствует со мной, постепенно наполняя меня. И когда сокрытие исчезает, такое состояние называется конечным исправлением, в котором существуют только я и Творец, наполняющий меня.

В Каббале говорится только о шестом чувстве, о том, как его развить и достичь связи с Творцом в наиболее совершенной и полной форме. Это работа, которую человек должен сделать за то время, пока он находится в этом мире в своем теле. Может быть, он будет это делать в течение нескольких кругооборотов, умирая и рождаясь в животном теле вновь и вновь.

Но в последнем поколении, когда он уже постиг Творца и находится с Ним в совершенной связи, он тоже должен будет жить в этом теле со всеми его недостатками, желаниями и достоинствами. И это не должно мешать ему. Были люди в течение истории, которые достигали конечного исправления, но и они тоже имели тело, болели или были здоровы, старели…

Тело – всего лишь тело, и не относится к душе. Между этими двумя вещами хотя и есть связь, но не прямая, чтобы на нее как-то повлиять. Человек может быть большим каббалистом, но все равно стареет, болеет и умирает. В отношении тела действует животная система. В духовном мы достигаем вечной жизни, но наше тело живет в другой системе.

Под кругооборотами душ понимается не то, что душа входит в тело, они живут вместе, а после смерти тела душа улетает. Кругообороты душ – это когда в течение жизни одного тела в нем могут меняться души: души могут входить в разные тела. Это не так связано с телом, как себе представляют люди… Вообще существует свобода между телом и душой.

Может быть, сейчас с какой-то целью в твое тело переселяется какая-то душа, а потом, чтобы лучше исправить душу, бывшую в твоем теле, ее пересаживают в тело твоего товарища. Тут вообще нет никакого расчета.

 

 

Суть исправления души

Души каббалистов, которые находятся в состоянии приближения к концу исправления или уже достигли его, находятся в связи со всеми прочими душами, которые пока не достигли конца исправления. Эти души каббалистов должны сделать свою работу, помочь другим, поэтому они и приходят в наш мир. Они тоже страдают, потому что существует связь между всеми душами.

Мы относимся к телу, называемому Адам а-Ришон. Все души, как женщин, так и мужчин, относятся к одному телу. И в этом теле каждый из нас – это часть, взаимодействующая со всеми прочими частями тела, как в нашем животном теле. Каждый должен, в конечном итоге, исправить себя и занять как в мозаике свое место в теле Адам а-Ришона в исправленной форме.

И когда он соединится со всеми душами, то наступит общий конец исправления всего тела Адам а-Ришона. Если бы Адам а-Ришон, эта общая душа, изначально не согрешил бы и не разбился, то достиг бы исправленного состояния, получил бы весь свет ради получения ради отдачи и объединился бы с Творцом. И мы также должны были бы достичь этого состояния.

По пути к исправлению мы проходим этапы исправления шестого чувства. Эти этапы заключаются не в том, что мы исправляем себя, а в том, что исправляем свою связь со всеми прочими душами. Человек не должен себя исправлять. Он не должен пребывать внутри своего желания получать. Он лишь должен исправить свое отношение ко всем остальным частям Адам а-Ришона.

Проблема после разбиения Адам а-Ришона в том, что разбился общий экран, который связывал всех и каждого. После разбиения экрана каждый начал думать только о себе, замкнулся в себе и стал называться частной испорченной душой.

Исправление души заключается не в том, чтобы исправить что-то внутри нее, а в том, чтобы исправить ее связи со всеми другими частями. Поэтому исправивший себя каббалист, поскольку он связан со всеми другими частями-душами, все больше увеличивает эту связь с ними, помогая тем самым другим душам в их исправлениях.

Поэтому мы говорим, что распространение Каббалы – дело наиболее важное. Когда каббалист начинает помогать другим в их исправлениях, он получает их желания и исправляет их внутри себя, т.е. фактически он начинает брать на себя их беды.

Мы учим в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот», что среди этапов, которые человек проходит по ступеням лестницы, вплоть до конечного исправления, исправляя свою душу, есть этап, называемый мицтаэр бэ-цаар а-цибур (присоединяется к бедам общества), а следующий этап – зохе ле нехамат а-цибур (удостаивается утешения общества).

Каббалист присоединяет к себе все прочие души, которые имеются в теле Адам а-Ришона. А после того, как присоединил все другие души к себе, он сам становится как Адам а-Ришон и получает весь свет, ему полагающийся.

В этих исправлениях, которые делает человек, он страдает за все общество. И тогда он должен болеть, как и все, жить и умирать, участвуя в различных испорченных процессах, существующих в обществе. Он также проходит и падения, и стыд, и все, что происходит в обществе. Это означает соединиться с обществом.

Включаясь в общество, каббалист его исправляет. Кто-то может упасть так, что у него не хватит сил подняться. Но когда это падение переходит к каббалисту, он помогает человеку снова подняться.

Впрочем, это никого не освобождает от личного исправления, поскольку этим готовят каждого для исправлений: в каждом есть часть от всех, и это большая работа каббалистов. Поэтому, несмотря на то, что человек поднимается по ступеням лестницы и продвигается к вечности и к духовности, он болеет, имеет проблемы и беды. Здесь нет того, что кажется глупцу: чем ближе к Творцу, тем должно быть лучше, увереннее, радостнее.

Нет! На каждом этапе есть своя левая линия, когда человеку тяжело, не хватает чего-то, с ним случаются разные беды. Но он немедленно исправляет это и продолжает путь дальше. Работа по исправлению заканчивается только в конце исправления. Каждый делает как индивидуальную работу, так и общую.

С этим можно не соглашаться, но это именно то, что происходит. Оправдать по-настоящему можно только в конце. А поначалу каждый думает: «с какой стати я должен работать для всех, ведь я забочусь о себе…». Но невозможно ничего сделать, не заботясь обо всех.

Каббалист, который проходит этап, называемый «мицтаэр бэ-цар а-цибур», собирает все беды общества на себя, потому что он находится в каждой из душ: так он исправляет свое включение во все прочие души.

В Каббале мы изучаем, что сверху-вниз расположены десять сфирот (Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Теферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут), каждая из которых также состоит из десяти. Кроме того, каждая из них в ширину тоже включает в себя десять сфирот. Тогда получается, что имеются сто сфирот.

Каждая из этих ста сфирот тоже содержит по десять как в высоту, так и в ширину: сто умноженное на сто. И снова они включаются одна в другую, и так до бесконечности. Это и называется кли – полная сфера кли, где между всеми ее частями есть связь: каждая ее часть состоит из всех, все включены в нее, и она присутствует в каждом. Это дает возможность каждой душе быть вместо всех, чувствовать за всех совершенство и вечность, но для этого необходимо быть в связи со всеми. А как ты можешь быть в связи с кем-то? Только путем желания получать, когда берешь его желание получать и начинаешь работать с ним, как со своим.

Когда мы начинаем работать с нашим шестым органом чувств, то работа заключается не в работе над самим собой, а в работе над связью с группой. Другими словами, если человек хочет развить свое шестое чувство и ощутить в нем вечность, духовность и начало пути, то необходимо построить группу, в которой он связывался бы со всеми его товарищами, чувствовал их желания, помогал бы им, а они бы делали то же самое для него.

И тогда в этом маленьком объединении он начинает развивать свое шестое чувство, без которого нет надежды достичь духовного, потому что иначе он остается замкнутым в себе, без связи с другими, в то время как сверху ему могли бы дать группу, систему связи, где можно развить шестое чувство – его духовное чувство…

 

 

3.16.3 До того, как сверху дадут экран…

Пока сверху не дадут экран, невозможно достичь связи с товарищами: вне всякого сомнения, до той поры все – ложь, и все – игра. И мы должны знать, что находимся во лжи и играем. Но если мы этого не будем делать, то не дойдем до истины: у нас нет выбора.

Я не люблю никого, мне безразличны все, мне важно лишь то, что имеет отношение только ко мне: это для меня важнее, чем все вместе взятые мои товарищи. Если ты в это веришь, значит, у тебя есть уже какая-то степень осознания истины: тебе неважно вообще ничего, кроме тебя самого.

Человек доходит до того, что ему вообще неважно ничего, включая детей, жену, друзей, семью, родителей, а важно только то, что происходит с ним. В таком состоянии мы находимся до тех пор, пока не входим в духовное, пока не получаем экран, который нас останавливает, отрезает наше эго и дает нам возможность связаться с тем, что вне нас.

А вне нас находится только Творец. Мы начинаем чувствовать Его, чувствовать духовное, начинаем жить другой жизнью. А до этого – нет. Конечно же, до приобретения экрана (это называется выходом из Египта) мы не способны любить кого-то или думать о ком-то. Мы знаем, кто мы такие, но, несмотря на это, работаем, чтобы достичь цели. Мы осознаем эту ситуацию в ее истинной форме, не лжем себе…

Мы знаем, кто мы такие, и что мы должны таким способом тренироваться. Эти тренировки в любви, в попытках благодарить кого-то, поддерживать, что-то делать вместе, и понимание того, что мы делаем это во имя цели (если мы относимся к этому серьезно, без лицемерия), могут помочь нам достичь духовного.

Конечно же, группа дана для того, чтобы показать, что человек сам ни на что не способен, не хочет, не любит – до такой степени он эгоист. Но, несмотря на то, что во мне открывается, я использую группу, чтобы продвигаться к духовному. И не надо тут говорить, что он не любит товарищей, а я люблю… Что значит любит? Все должно быть в очень ясной и подконтрольной форме.

Когда мы находимся в группе, то все как будто играем… Почему лучше быть в игре, чем в иллюзии? В иллюзии так: «я люблю своего товарища, потому что он хороший человек, отзывчивый, интеллигентный»… В этом я лгу. Я должен относиться к нему хорошо, поскольку хочу достичь Творца. Впереди я должен ставить всегда мою цель – Творца, потом – группу, следом – товарища, а затем еще кого-то.

Если мы говорим, что нам хорошо в группе, что мы любим друг друга, то тогда это просто группа «рашаим» (плохих людей), группа «пуштаким» (никчемных людей). В начале всего должна быть мысль, что ты хочешь достичь Творца, поэтому-то и связываешься с группой, поэтому-то и связываешься сейчас с товарищем.

Все надо делать осознанно: на самом деле ты не хочешь любить и никого не любишь. К любви в группе тебя всегда обязывает цель, а не просто хорошие отношения или наличие хороших людей. И группа – это тоже не такая простая вещь, чтобы легко можно было найти хорошую, хотя мы и помогаем друг другу. Но не ради этого мы собрались тут, т.к. это не определяет ни одно мое действие.

Прежде всего должна быть цель, и тогда вы приобретете продвижение, т.к. каждое действие будет приближать к ней. Тут я должен быть в связи с товарищами, которых я не люблю. Истинное осознание зла – это отношение к Творцу, понимание того, насколько я не могу Его оправдать.

И снова я повторяю, что мы должны отойти от всех чувств и ощущений, всех отношений любви или ненависти: все должно быть направлено только к цели. Это не снижает чувство, а наоборот, его усиливает. Но усиливает уже не животное чувство, что нам хорошо и что мы любим друг друга, а любовь и объединение целенаправленные: очень важно сменить одно на другое.

И тогда не будет проблем. Каждый будет знать, что он не испытывает к товарищу ни любви, ни ненависти: мы должны лишь вместе достичь какой-то цели. Ради этого мы все и делаем. Все делается только во имя цели, и нет каких-то личных счетов. Надо пожертвовать животными, личными интересами.

Каждому дали сверху его животные качества, и они никогда не изменяются, и мы не можем их исправить. Каким человек родился, таким и умрет: ничего не поможет. Ты можешь дать ему немного наркотиков, чтобы стал спокойнее, или еще чего-нибудь, чтобы стал более радостным. Но ты не можешь ничего изменить в его животном начале.

Если мы хотим что-то изменить, то должны менять только в духовном. Поэтому надо воспринимать каждого, как животное, находящееся рядом, с которым мы должны исправить нашу внутреннюю природу при помощи нашей духовной связи так, как это предписано Творцом сверху. Он это сделал специально. Так в чем же я виноват?

Если бы я выбирал себе друзей, то выбрал бы других… Никто из моих учеников туда не попал бы. Мы должны понять, что эта группа – наиболее подходящая для меня, что все это собрание душ с их животными качествами – самое лучшее для моего развития и для каждого из них тоже. Не надо обращать внимание на их животные качества, надо относиться к ним, принимая во внимание только нашу общую цель – мы должны сделать на этом акцент.

Наша цель – это связь с Творцом. Как ты чувствуешь кого-то около себя, так же ты должен почувствовать Его около себя. Я уже не говорю о том, чтобы почувствовать, что Он наполняет тебя, определяет все твои желания, все твои мысли и намерения, прошлое, настоящее и будущее. Кто же ты? Чувствующий все это.

Не я сам выбрал себе Учителя. Я искал его везде, но когда пришел к нему… Это не относится ни к моему выбору, ни к моему исследованию. Я это должен воспринимать как мои качества: все они вот такие. Сам бы я сделал себя намного лучше, чем Он сделал. Но нет выбора: Он знал, что делал.

Он знал, что именно с помощью исправления этих свойств я достигну слияния с Ним. И так каждый из нас. Если у меня не будет связи с кем-то, то у меня будет отсутствовать точно это исправление, и я не достигну слияния с Творцом в этом направлении. Все мы привязаны к единой закрытой системе.