На какую молитву отвечает Творец

Мы находимся в своем окончательном исправленном состоянии внутри Творца. Если мы чувствуем себя иначе – страдаем, болеем, умираем, то только из-за того, что экраны скрывают от нас Творца и наше полное слияние с Ним. Эти экраны существуют лишь относительно нас. Поэтому молитва, наше обращение к Творцу достигает Его. И неважно, кто это: абсолютный атеист, какой-то большой человек или младенец. Моя связь с Ним постоянна. А чувствую ли я Его или нет – это уже нечто другое. Насколько эта просьба эффективна? Она эффективна лишь в той мере, в какой я прошу о полезной, хорошей и истинной для меня вещи.

Что называется истинной просьбой? Это просьба об открытии моей связи с Творцом, та просьба, которая усиливает мою связь с Ним, которая позволит создать вместо экрана, выставленного Творцом, свой собственный экран на собственный эгоизм. Такая молитва получает немедленный ответ. И эта молитва называется подъемом МАН.

· Вопрос: Как же узнать, какая именно просьба будет для меня истинной?

Человек не может просить в молитве об экране, о желании отдавать, необходимости в котором он не испытывает. Молитва – это работа в сердце. Необходимо работать над тем, чтобы сердце действительно почувствовало, что ему не хватает, и какой именно истинной просьбы ему должно не хватать. Речь идет не о сиюминутных желяниях, когда человеку кажется, что ему необходимо наполниться тем, в чем, на самом деле, нет никакого смысла, а только манит временное наслаждение.

Нужно подготовить сердце к этой истинной просьбе, а не просить о каком-то временном наполнении. Настоящая молитва – в подготовке к ней, она зависит от того, в какой степени мы приближаем себя к истинному желанию, настоящей просьбе.

Истинное желание человек не может приобрести сам по себе, как говорится в статье «Свобода воли», а лишь оказавшись в соответствующем окружении. Он не в состоянии изменить в себе никакие данные от природы качества и желания. Человек не может сам изменить свою духовную структуру, чтобы затем она воздействовала на него. Из всех возможных вариантов есть у него только один: изменить свое окружение так, чтобы оно заранее известным, целенаправленным образом изменило его в заведомо намеченном направлении.

Бааль Сулам говорил, что все зависит от того, в какое общество человек себя помещает, и лишь от этого зависит, что с ним произойдет. Поэтому нам необходимо построить такое общество, которое даст нам определенные желания, даже желания самые фантастичные, о которых я и мечтать не мог. Я должен подставить себя под влияние общества, чтобы оно «промывало» мне мозги так, чтобы я захотел то, что нужно. Так человек устроен.

Каждый может вспомнить примеры из своего жизненного опыта, как под влиянием окружения человек начинает менять свои взгляды, какие-то из них приобретают большую важность, какие-то уходят на второй план в зависимости от того, что принято в этом сообществе людей. Поэтому первостепенную важность приобретает проблема выбора своего окружения. Нет ничего важнее этого.

А если человек не изменяется под влиянием окружения – это признак его невовлеченности, он недостаточно активно участвует в жизни этого общества. Возможно, он присутствует, находится внутри этого общества, но его участие пассивно, он не влился в жизнь коллектива, не прислушивается к мнению окружающих его людей, коллективные цели недостаточно значимы в его глазах. Человек должен ощущать важность тех людей, которые его окружают. Так это работает – меньший учится у большего, получает от него силы продвигаться, всегда надо быть готовым чувствовать себя ребенком среди взрослых.

Если же человек приходит в коллектив с ощущением своего превосходства, с уверенностью, что знает больше других, то он смотрит на всех свысока, критически, осуждающе. Такой человек может сидеть и десять лет на занятиях и не продвинуться ни на йоту только лишь потому, что не организовал правильное отношение к группе, к окружению. И хотя по форме он вроде бы находится в группе, но по сути он – вне ее. И есть такие, как ни прискорбно. Но что не сделает его разум, несмотря на то, что он большой, сделает время. Да и Творец «поможет» – проблемами на работе, в семье, чтобы было легче задуматься и спросить: почему жизнь такова и нет мне никакой радости ни от чего?

· Вопрос: Что может сделать общая молитва всей группы?

Общая молитва группы с истинными намерениями способна сделать большие исправления, и нет никакого сомнения в том, что такая молитва будет принята немедленно. Общее желание группы способно сделать все. Например, мы обсуждаем утром какие-то события, произошедшие в стране, и ясно мне, что нужно делать, чтобы предотвратить их дальнейшее нежелательное развитие. И после того, как мы несколько часов посвящаем обсуждению этой проблемы, заметно становится, как наша молитва, наша учеба меняет русло, в котором развиваются события, и как их внешние проявления становятся более сбалансированными и уравновешенными.

· Вопрос: Можно ли молиться о личном, о здоровье, о детях и т.д.?

Да. Человек молится о том, чего действительно не хватает лично ему, но главное, он должен подготовиться к этой молитве. Подумать, к кому он ее обращает, кто тот, от которого он ждет помощи, и что человек хочет, чтобы тот почувствовал во время его молитвы. Допустим, вам дано полчаса на то, чтобы изложить свои просьбы тому, кто готов выслушать и помочь вам в этом. Для этого нужно очень хорошо взвесить, проанализировать свои просьбы, в сущности, просмотреть всю свою жизнь, что в ней важно, что менее важно, составить своеобразную систему жизненных приоритетов. Необходимо взвесить саму просьбу, действительно ли она мне во благо, не будет ли она во вред или за счет кого-то другого.

Другими словами, перед такой встречей нужно пересмотреть всю свою суть, направленность мыслей, желаний, интересов, и эта подготовка к встрече, к молитве и есть сама молитва, поскольку после этой внутренней работы не останется темных пятен, сомнений, ответ приходит в процессе анализа, и постепенно становится ясно и понятно, что нужно делать. Сам процесс подготовки – это молитва – выстраивает внутренние келим, сосуды, постепенно подводя человека к ощущению ясности, к ощущению правильного ответа.

Наша проблема в том, что мы кричим, но крик наш неосмыслен, не продуман, не проанализирована причина крика, и потому не организованы правильным образом наши уши, чтобы услышать, наши глаза, чтобы увидеть, а наше сердце – почувствовать этот ответ. При правильной внутренней организации и соответствующей молитве человек получает ответ без задержки, он начинает видеть то, что раньше было от него скрыто, возникают новые причинно-следственные связи в контексте его просьбы, новые аспекты его состояния. Он чувствует, каким образом он должен отнестись к этому, какова должна быть его реакция на происходящее.

Без радости и приподнятого настроения на уроках все может начать развиваться в обратную сторону. Радость – это то, что оживляет человека.

Она придает жизненные силы, вносит смысл и наполняет жизнь счастьем. От критики много сил не получишь, и видно по человеку, откуда он черпает свои силы. Иногда встречаются люди, которые будто бы несут на своих плечах тяжкое бремя, великую ношу, страдающие за все человечество, и такой подход абсолютно противоположен тому, который должен быть на самом деле. Тяжелые моменты могут быть, и они бывают у каждого, но как постоянное ощущение – этого допускать нельзя. Это и на мгновение не должно считаться направлением группы. Это полностью исключено.

Я часто вижу на утренних уроках нерадостных учеников и могу понять усталость, но не грусть. Иногда бывает достаточно поспать 5-10 минут и после этого совершенно другое ощущение – бодрости, нового прилива сил. Моему Учителю и двух минут хватало, чтобы он сказал: «Как хорошо я поспал!». Главное – прервать мыслительный процесс, сделать паузу. Можно послушать музыку, потанцевать.

У меня около кровати лежит книга «Услышанное» и книга анекдотов, которую я читаю одну-две минуты. Это хорошо прерывает мысль. И снова ты возвращаешься к той же мысли – «Добр и творит добро» и «Нет иного, кроме Него».

 

Указания Творца

 

 

· Вопрос: Что такое «Шхина»?

Это взаимообратные отношения как со стороны человека к Творцу, так и со стороны Творца к человеку. Творец «вырисовывается» внутри ощущений человека. «Шхина» – это термин, которым каббалисты обозначают отношения между Творцом и творением.

Все то, что мешает человеку почувствовать Творца и приблизиться к Нему, а также все то, что происходит вокруг (тревоги, страдания, неприятности от окружающих – все, что ощущается в сердце или разуме), – все это помехи, посылаемые «сверху» Творцом, называющиеся ораа (указание).

Если человек к ним относится действительно как к указанию, с тем чтобы их преодолеть, то он приходит к связи с Творцом, называемой бия. И если в эту связь он привносит всю свою страсть, все свои силы, свою скорость, бывшую ранее, когда он еще был отключен от Творца и не мог достичь с Ним связи, то тогда считается, что он попал в правильную точку, точку духовной связи.

Человеку кажется, что таких точек может быть много, целое поле, что это может быть и в любви, и в хороших отношениях… У нас нет точного определения точки, через которую я мог бы войти в духовное и слиться с Ним, а также через которую Он был бы связан со мной. Именно с помощью указаний по исправлению направлений (как и в случае, когда мы запускаем ракету или самолет), работая над ними, мы корректируем свое направление.

Что нам надо, чтобы верно направить самолет к цели? Знать ошибку траектории, степень отклонения от выбранного направления полета, чтобы каждый раз его корректировать. Если же у нас нет сведений об изменении направления, то мы не знаем, правильно ли мы летим.

В нашем случае нам необходима информация о двух параметрах: о цели и о нашем положении относительно ее. И неважно, на каком расстоянии и с какой стороны от цели мы находимся. Важно лишь знать погрешность нашего положения.

Скажем, мы находимся в отдалении от Творца, то есть в не совсем правильном месте. Творец такой большой, а я, находясь в Его поле зрения, могу связаться с Ним, с тем корнем, из которого вышла моя душа, только из моей точки. Вернуться в свой духовный корень я могу только с помощью Его указаний и исправления моих ошибок.

Всякий раз, когда я получаю удар или впадаю в отчаяние, или когда у меня просто плохое состояние (неважно, в каком виде), тем самым мне показывают степень (угол) отклонения от правильной цели. И если я связываюсь с Ним изо всех сил, несмотря на эту помеху, то считается, что я исправляю направление.

И снова передо мной встает препятствие, то есть обнаруживается смещение от правильного направления в другую сторону. И опять я должен, определяя степень отклонения от цели, с ее помощью исправить себя, оставаясь связанным с Ним на сто процентов, несмотря на эту помеху.

И так я все время должен исправлять свои ошибки в движении к цели, приближаясь к Творцу все ближе от ошибки к ошибке, до тех пор, пока правильность моего движения при всех этих отклонениях от пути не станет достаточной, чтобы связаться с Ним. И тогда это будет называться, что я попал в цель. Для этого должны быть соблюдены три параметра: «в том месте, в то время, в ту женщину» (см. статью «Плоды Мудрости. Письма», письмо со стр. 70). Соединение этих трех параметров вместе возможно только с помощью ораот, то есть указаний Творца.

· Вопрос: Как можно идти прямо к Творцу, если мы противоположны Ему?

Если я хочу противоположного Творцу на сто процентов, если я даже не знаю, что значит эта aбсoлютнaя противоположность, то как идти прямо? Идти прямо – это значит, что всякий раз, когда просыпается во мне какое-то желание, или мысль, или чувство, отделяющие меня от Творца, мешающие мне быть в стопроцентной связи с Ним, я исправляю эту связь, несмотря на вставшую предо мной помеху. Тогда это называется «идти прямой дорогой».

· Вопрос: Что значит «помеха»?

Помеха – это мое неисправленное желание. Если я чувствую помеху на пути к Творцу, но, несмотря на это, продолжаю укреплять связь с Творцом, то это признак того, что я исправляю ее. И если я связываюсь с Творцом, несмотря на эту помеху, то это означает, что я иду в правой линии.

И если исправлены вместе правая и левая линии, а левая линия при этом помогает быть в еще большей связи с Ним, то это называется средней линией или поднятием на следующую ступень. Поэтому в мере влияния на меня помехи усиливается и моя связь с Творцом. Это означает идти прямо.

Если мы будем так относиться ко всему, что происходит с нами в жизни, то это будет на 100% верно и эффективно в смысле нашего продвижения. Неважно, что у нас нет истинного ощущения Творца. Мы можем представлять это себе совершенно по-разному, находясь под влиянием нашего самого необузданного воображения, когда нет у нас никакого понятия, кто Он такой.

Начни представлять себе кого-то, кто посылает тебе все это плохое. Начни с этого, т.к. это наиболее правильно. Ведь если тебе плохо сейчас, то здесь хотя бы ясно, что это от Него. Начни об этом думать и ты почувствуешь, насколько это состояние станет «слаще». Ведь все помехи – от Творца.

Помеха – это то, что в какой-то форме уменьшает твою предшествующую связь с Творцом. Или же таким путем тебя пробуждают «сверху» в том случае, когда нет еще у тебя с Ним связи. Помеха – это все то, что есть в твоих чувствах, в твоем понимании, бэ моха вэ-либа (в разуме и сердце), все то, что может служить информацией об отрицании Творца.

Мы не можем сказать о человеке, которому просто плохо, что то, что с ним происходит, – это помеха. Необходимо, чтобы вместе с помехой пришло бы также и осознание того, что все это от Творца. Когда человеку плохо, и вместе с тем у него есть мысль о том, что это состояние пришло от Него, только тогда это плохое действительно превращается в помеху.

С этого момента человек должен подумать о том, для чего ему все это послано, ведь, несмотря на помеху, он должен связаться с Творцом. И тогда человек начинает работать над этой проблемой.

В отношениях с Творцом могут быть самые различные состояния. Есть и такие, которые выглядят совершенно не связанными с Ним. Есть также и такие, когда мы чувствуем, что Он посылает нам их специально, причем только для того, чтобы мы потеряли с Ним связь.

Существуют четыре стадии прямого света. От Творца исходит свет, который строит кли (сосуд), называемый бхина Алеф (первая стадия). Кли при этом хочет насладиться от света, создавшего его. Свет – это наслаждение, строящее для себя желание, точно соответствующее этому наслаждению, т.е. желание, которое удовлетворяется именно этим наслаждением.

В той форме, в которой Творец создал кли, оно выглядит вроде бы совершенным. Оно хочет именно того, что Творец желает ему дать. И ничего более ему не надо. В такой форме в нашем мире находятся домем (неживoе), цомеах (рaстительнoе), хай (живoтнoе) и медабер (говорящее – человек), которых мы видим на улице. Есть желание, и есть человек, который хочет, чтобы его желание наполнили.

Мы изучаем, как бхина Алеф, после того, как получила наполнение, то есть наполнилась наслаждением, ощутила, что ее состояние – это и есть то, чего она хотела. Но она также начинает чувствовать внутри этого наполнения, что оно пришло из бхинат Шореш (духовный корень). Поскольку эта стадия – замысел Творца насладить творения, то она и есть Творец.

Бхина Алеф начинает чувствовать, что существует она, которая наслаждается, и что есть Хозяин, который дает ей наслаждения, создавший ее. И тогда картина начинает «портиться». Ведь если передо мной стоит еда и присутствует Хозяин, то я уже не могу просто так взять еду, не обращая на Него внимания. Его присутствие «портит» мне жизнь.

И до такой степени бхина Алеф начинает чувствовать Хозяина, Дающего, что ощущает, что Он хочет дать, что у Него только одна мысль – сделать ей хорошее. И она до такой степени проникается этим чувством, что предпочитает быть, как и Он, только дающей, то есть хочет быть похожей на Него. И когда она это осуществляет, то превращается в бхину Бет – в Бину.

Мы видим, что если человек чувствует только наслаждение или его отсутствие, то это не может его подтолкнуть ни к чему иному, кроме как смеяться или плакать. Но если он чувствует Дающего наслаждение, это изменяет внутри него свойство получать на свойство отдавать.

С нами в этом мире происходит то же самое. Мы развиваемся в течение тысячелетий (точнее, шесть тысяч лет), как животные, которые чувствуют только или хорошее, или плохое, не связывая ни то, ни другое с Творцом. А теперь, кроме «хорошо или плохо», которое приходит в наши пять органов чувств, мы начинаем ощущать еще и «шестое чувство».

 

 

Что значит «шестое чувство»

Это чувство, которым я ощущаю Его присутствие. С этого момента вся картина начинает изменяться. Все зависит от того, что я предпочитаю: либо чувствовать Его, и при этом мои пять органов чувств направлены не на собственные ощущения, а на укрепление связи с Творцом, либо я нуждаюсь в Нем только для того, чтобы Он наполнил мои желания. Данный выбор зависит от моей подготовки, от того, есть ли у меня группа, Учитель.

Если я ощущаю это шестое чувство, равно как и то, что оно пришло ко мне от Творца, который начинает показывать мне Свое присутствие, тогда у меня появляется особое отношение к моим обычным пятью органами чувств. Он делает так, чтобы мне было плохо в моих пяти чувствах. Если я осознаю, что это от Него, то мне уже лучше, – это уже «подслащение». Это первое.

Затем я могу подняться на следующую ступень. Но не для того, чтобы мне было хорошо в моих пяти чувствах, чтобы я не чувствовал страха, чтобы была у меня уверенность, чтобы приятно себя чувствовать, чтобы была вера, что все закончится хорошо. Нет, Он мне нужен не для этого.

Я хочу быть в связи с Ним больше, чем с моими пятью органами чувств. Я хочу над ними подняться, чтобы мое отношение к Творцу не зависелo от моих животных ощущений. Я начинаю желать чувствовать только Его и совершенно не принимать во внимание мои пять органов чувств. Это означает, что я хочу сделать сокращение.

Неважно, чувствую я себя хорошо или плохо. Главное, что я чувствую Его. Хотя и тут есть много неясностей, например: для чего мне это нужно, т.к. возможно, что я и тут захочу только наслаждаться, чувствовать себя хорошо и приятно. А затем я достигаю такого использования пяти органов чувств, при котором хотя и чувствую себя в них плохо, но не убегаю от этого, а строю связь, отношения с Ним.

Несмотря на то, что я чувствую себя плохо, понимание того, что это состояние пришло от Него, помогает мне не только «подсластить» и «оправдать» его, но и начать использовать Его указания для большей связи с Ним.

Все начинается с того, что человек чувствует две вещи: с одной стороны, это пять чувств, как у всех животных, с другой – шестое чувство, называемое «начало человека». Если у него нет этого шестого чувства (некоторое присутствие Творца), то тут, как говорится, «не с кем разговаривать».

Такой человек находится в состоянии, похожем на состояние первой стадии. Если же человек чувствует присутствие Хозяина, то он уже находится в конце первой стадии или в начале второй, постепенно начиная приобретать свойства Бины, свойства Творца. А окончательно приобретать свойства Творца человек начинает с того мгновения, когда Он открывается, пусть даже немного, в мыслях человека.

Когда появляется мысль, что нечто пришло от Него, то это уже не двойное, а простое сокрытие. С этого момента в человеке уже начинает отпечатываться понимание того, что он получает от Творца. И это уже является в какой-то степени исправлением, о котором мы просим Творца в разных формах, типа: «сделай так, чтобы этого у меня не было, убери это от меня». Но даже и такое обращение – это все-таки обращение к Источнику. С помощью учебы мы притягиваем к себе окружающий свет, который и развивает нашу «точку в сердце».

Сказано: «Вкусите, и тогда убедитесь, кaк добр Творец». Но «вкусить» мы должны именно «ртом», то есть анализатором вкусовых качеств. Рот – это самый надежный инструмент. Посмотрите на детей: им не надо видеть, ведь у них все определения производятся во рту. А взрослые этим уже почти не пользуются.

Всякий раз должна быть подготовка сверху. За то, что ты поработал на кухне или сделал что-то с друзьями, выучил что-то сам, вообще сделал что-то – за все Творец платит тебе, то есть дает почувствовать свое присутствие. И это помимо того, что ты чувствуешь и этот мир тоже.

В тот момент, когда во мне пробуждается мысль, что причиной моего состояния является Он, даже если я ничего не делаю, я уже чувствую себя лучше, то есть мое состояние уже в чем-то исправлено. Таким образом, данная ситуация уже вызвана не мной или кем-то вокруг меня, а тем, Кто является причиной всего, породивший и меня, и все то, что со мной происходит.

И если человек понимает, что Творец является причиной его состояния, то он инстинктивно оправдывает Его в том, что и в этом состоянии есть связь с правильной целью. И от осознания этого факта человек успокаивается по поводу своего настоящего состояния. И тогда он начинает постоянно нуждаться в Творце, чтобы Он не исчезал из его поля зрения. А иначе будет, как написано в «Теилим» (Псалмах): «Когда сокрыл Ты лик Свой от меня – в испуге я стал пребывать». Когда исчезает Творец, человек чувствует только этот мир, и им овладевает страх. Этот страх – от потери почвы под ногами, от потери уверенности. Нужно просить Творца, чтобы был всегда со мной, чтобы не исчезал, что Он мне нужен, что без Него нет у меня уверенности и ничего хорошего.

Если же я чувствую присутствие Творца, неважно мне тогда, что что-то будет плохо, потому что вижу, что все это приходит вместе с Творцом. И от этого мне хорошо. Нужно начать видеть в плохом что-то хорошее. Думать, почему Он мне это посылает, ведь это дает мне плохое ощущение, точно показывая мне мои отрицательные качества, которые я должен исправить.

Таким образом, мое неисправленное желание, увеличиваясь, начинает чувствовать свет в противоположной форме. Почему я чувствую себя плохо? Все состояния отчаяния – это мои ошибки, отклонения от правильного направления. Как только я признал пользу того, что Он мне открывается таким образом, мне стало легче с моим злом.

После этого я должен начать исследовать мое зло. Я должен начать этим заниматься и сделать так, чтобы улучшить свое состояние. Как я могу это сделать? Легко сказать, но тяжело выполнить. На самом же деле я не должен ничего с этим делать. Несмотря на то, что чувствую себя ужасно, я должен не бежать от этого, а возобновлять все время связь с Творцом.

И тогда все отрицательное, каждое плохое и темное «пятно» должно стать рычагом для построения связи с Творцом. Тогда оно наполнится исправлением. А потом можно будет с ним работать. С одним и тем же отрицательным качеством можно произвести много действий.

Человек должен постоянно думать о том, что все, что есть у него внутри, пришло к нему от Творца. Тут достаточно даже одной мимолетной мысли. И если человек прилагает усилие, чтобы удержать эту мысль, несмотря на то, что его все время путают с помощью всяких посторонних мыслей, то оказывается, что человек работает в правильной точке, в правильном направлении.

Проблема в том, как быть, когда это ощущение у человека исчезает. Пока оно не исчезло, он продолжает работать внутри этой точки. А когда исчезло? Я писал у себя в комнате, в машине, в разных местах одну и ту же фразу: «Нет иного, кроме Него». Но написанного не было передо мной, когда, например, я вел машину. Невозможно это написать так, чтобы было все время перед глазами.

Нужны постоянные средства поддержки, какой-то «будильник». В этом помогает группа, товарищи, работа по распространению. Можно организовать много таких «уловок-напоминаний». Усилием человека считается действие, которое он делает заранее, боясь потерять связь с Творцом. Это помогает ему действительно не потерять ее.

А если даже и теряется связь при этом, то только на мгновение. Иногда ты что-то слушаешь, но оно не доходит, не достигает твоего «уха». Но надо в любом случае продолжать делать это, готовя себя к тому, чтобы услышать.

Вы думаете, что это очень короткий и простой путь? Шесть тысячелетий души проходят по нему, находясь на животном уровне. И все только для того, чтобы приблизиться к раскрытию точки в сердце. После этого проходит еще 20-30 лет существования с точкой в сердце. Только потом достигают души настоящих исправлений, вплоть до конечного исправления.

Период, который мы переживаем сейчас, называется временем подготовки: он тоже требует нескольких лет. И в нем есть много нюансов. Каждый должен пройти его своим способом, у каждого есть личная задача на пути от точки, в которой он находится сейчас, и до конечного исправления. У каждого свой путь, включающий в себя определенное количество ступеней.

Перепрыгнуть же через несколько ступеней сразу вверх не может никто. Ты должен пройти каждую из них отдельно, шаг за шагом. Что значит «шаг»? Левой – правой, левой – правой. И в наших ощущениях на этом пути заключен весь мир.

· Вопрос: Как можно ускорить этот темп?

Только с помощью подготовки. Если я нахожусь в каком-то месте, где существует инструкция для продвижения, а вместе с ней и определенное раскрытие Творца, то я работаю в соответствии с теми данными, которые у меня есть. Имея эти два условия, моя реакция на них происходит автоматически: хочу я того или нет, но реагирую я при этом определенным образом.

Но как сделать так, чтобы моя реакция была более быстрой? Наша работа происходит в тот момент, когда к нам что-то приходит. А заключается она в том, чтобы правильно подготовить себя. Работа против каких-то сил не помогает. Мы не должны себе представлять, как придет ко мне отчаяние, какая-то посторонняя мысль или путаница, и тогда я буду бороться с ними… Такой метод не помогает. Это война с «ветряными мельницами»…

· Вопрос: Когда стоит находиться в левой линии?

Мы выбираем сами, когда именно в течение получаса в день быть в левой линии. Это состояние должно быть в контролируемой форме и только лишь с целью продвижения. Подготовка заключается в том, чтобы все время связываться с Творцом и постоянно усиливать связь с Ним.

Я советовал всегда в таких случаях «начинать с конца» в соответствии с выражением: Соф маасе бэ махшава тхила (кoнец действия заключен в егo нaчaльнoм зaмысле). Это значит, что когда встает передо мной какая-то проблема, и я пребываю в панике, не зная, что предпринять, я должен начать с конца, то есть с того места, где я и Творец соединены вместе. Это состояние конечное и истинное.

Он сейчас скрыт от меня, но я нахожусь в Нем. Это – единственное, что Он создал. Я нахожусь с Ним вместе в конечном состоянии наслаждения, вечности и совершенства. Сейчас, когда я могу Его как-то представить (неважно, в какой форме), я должен видеть в нынешнем состоянии, которое сейчас во мне просыпается, средство для достижения конечного исправленного состояния. В этом и заключается принцип «начинать с конца», то есть анализировать свою первую мысль в начальном состоянии, начиная с конца дела.

Если я исследую только то, что находится во мне сейчас, то это неправильная ситуация, т.к. я делаю анализ неверно, я не знаю, как относиться к этому состоянию, я не представляю себе, как его измерить. Только начиная с конца, то есть из того положения, где Он и я соединены вместе и где все хорошо, я могу представить себе свое нынешнее состояние.

Если я отношусь к тому, что происходит со мной сейчас именно так, то мое отношение к реальности будет правильным. Оно не будет иллюзорным, и я не буду «витать в воздухе». Я буду смотреть на события под правильным углом. Я не отвергаю настоящее состояние, но использую его в качестве средства возвышения.

Если мы будем все время себе повторять: «Добр и творит добро», «Нет иного, кроме Него», – может быть, мы тем самым только будем успокаивать себя и превратимся в «домем дэ-кдуша»?

Нет. Книги, которые мы учим, притягивают к нам окружающий свет, который пробуждает в нас «точку в сердце», начало души, кли, хисарон – недостаток, желание. И поэтому мы никогда не попадем в состояние, в котором могли бы удовлетвориться только тем, что думаем о Творце, читаем Псалмы, когда у нас все хорошо и дети здоровы… Этого нам недостаточно, т.к. мы получаем наполнение от окружающего света для шестого чувства, для точки в сердце.

А духовно неживые получают наполнение в свои пять органов чувств, то есть совершенно для другого кли. Поэтому они и называются духовно неживыми, т.к. хотят, чтобы им было хорошо в пяти органах чувств. У них нет тяги к духовному, они стремятся только получать хорошее, чтобы им было хорошо как в этом мире, так и в будущем мире тоже, хотя они и могут сказать, что делают все ради Творца. Поэтому они думают, что находятся в лишма (ради Творца).

А у нас постоянно существуют неудовлетворенность, претензии к Творцу и недовольство Им. А потом мы снова довольны, и снова недовольны. Это те два шага, которые мы делаем в работе. Таким образом мы продвигаемся. И никогда это у нас не превратится в ходьбу на одной ноге – левой. Потому что у каждого из нас есть точка в сердце. И такой человек не может быть духовно неживым. Духовно неживой – это когда берутся во внимание только пять органов чувств.

 

 

Нахождение в левой линии

Вы пытались когда-нибудь находиться в хорошем в течение 23,5 часов? Пребывать все это время в ощущении Его как Доброго?

– Я не могу.

Это называется «война». А вы пытались находиться хотя бы полчаса в плохом, то есть в ощущении зла?

– Тоже не могу.

Это означает исследовать свою левую линию. Вы начинаете чувствовать и то, и другое – это работа. И нет такого, чтобы одно было лучше другого.

Это значит – 23,5 часа не проводить проверок, а оправдывать Его изо всех сил, а полчаса в день оправдывать Его, несмотря на проверку, то есть делать проверку силой.

Это значит – 23,5 часа находиться в работе, представляя Его только как хорошего. А полчаса в день получать ради отдачи, то есть не только отдавать ради отдачи. И в этот период, даже если я чувствую себя плохо – это хорошо. Это называется, что я в работе подобен Гальгальта вэ-Эйнаим (отдающим сосудам – Г"Э).

Я начинаю смотреть на действия Творца, как на действия справедливые. И вижу, что то плохое состояние, которое ко мне пришло – это очень хорошо, т.к. связывает меня с Ним. Наша связь с Ним от этого укрепляется. Таким образом надо работать 23,5 часа в сутки, не углубляясь в помехи, строя с Ним связь. А полчаса в день, отстранившись от этих помех, начать их анализировать.

Из разума это постепенно переходит в чувства… Есть более чувствительные люди, а есть менее чувствительные: в соответствии с их природой. Есть больше опирающиеся на разум люди, а есть люди более восторженные. Есть такие, которым их чувствительность мешает в продвижении. Есть и такие, которые больше размышляют, которым недостает чувств.

Духовное продвижение дает каждому человеку большую сбалансированность, как мужчинам, так и женщинам: правильное соотношение между моха (разумом) и либа (чувством). Но искусственно повлиять на этот баланс невозможно. Зато по мере продвижения это постепенно приходит. Только изначально есть более чувствительные люди и более разумные. Потом все выравниваются.

Я, например, в соответствии с моим характером, человек очень «технический» и «сухой», то есть понимаю только тогда, когда мне дают чертеж, объясняют, что делать с кнопками, как происходит реакция, oбрaтнaя связь. Если мне начинают рассказывать о душе, мозге, восторге, страхе, хороших чувствах, то я ничего в этом не понимаю.

Я настолько «сух», что даже людей не очень чувствую. Я не чувствую обычных людей и поэтому могу обидеть человека, даже не почувствовав этого: словами или каким-то действием. И это со мной случается до сих пор.

Когда развивается шестое чувство, это вовсе не означает, что должны развиваться также и пяти остальных чувств. У каждого человека есть только то, что он имеет. Что у нас есть еще, кроме чувств и разума? Чем мы еще живем? Творец открывается нам в «точке в сердце», в шестом чувстве. А это – и чувство, и разум вместе. Но это уже совсем иные чувства и разум.

Если кто-то ничего пока не чувствует – это не страшно. Мне потребовалось очень много времени, пока я понял и почувствовал хоть что-то. Поэтому в моих книгах много схем и рисунков. В такой форме я, например, лучше «схватываю». Рисую, скажем, прямой свет, обратный свет, кли, экран: так происходит у меня процесс понимания.

Я так и заучивал все в физическом виде. Я так лучше понимаю законы природы и изучал материал именно таким образом много лет.

Из «Предисловия к ТЭС», п. 155: Вначале у человека отсутствуют духовные сосуды, предназначенные для ощущения Творца. Но когда человек, изучая Каббалу, произносит названия светов и келим (даже когда у него нет к этому никакого чувства, даже когда он учит эту науку «сухо», как, скажем, физику), то уже одно упоминание духовных объектов, имеющих отношение к его душе (у каждой души есть связь с этими названиями), заставляет свет в определенной мере светить человеку.

Только это свечение не одевается внутри его души. Он чувствует, что нет у него ничего. Он всего лишь произносит эти имена. Он изучает их чисто технически, поскольку отсутствуют у него келим, способные принять эти света.

Однако свечение, которое он получает всякий раз во время учебы, притягивает к нему хен ми-мромав (обаяние, прелесть духовного) – есть такое ценное свойство. И дают ему тогда изобилие святости и чистоты. Что это такое, он не знает. Зато оно изливается на него. В результате это интенсивно приближает человека к тому, чтобы смог он прийти к совершенству. И это все с помощью простого «сухого» занятия.

Состояние подавленности – это признак продвижения. Ты уже не животное, которому плохо, но которое не может связать то, что ему плохо, с Творцом и работать с этим.

Тебе дают чувство, что тебе плохо, а через мгновение выясняется, от Кого это пришло. И вот уже все хорошо. То, чего не делает разум, сделает время. Что такое время? Это ораот, указания, которые Творец дает человеку. Шесть тысяч лет мы накапливали страдания, как животные, а сейчас начинаем накапливать их, как люди. И это уже иная форма «ударов». И скоро она станет правильной.

Мы должны стремиться к тому, чтобы 23,5 часа быть как бы в состоянии Конечного исправления, в обнимку с Творцом, не расставаясь. Тогда мне неважны никакие помехи. Но оставшиеся полчаса мне не все равно, какие я получаю помехи. Я помещаю их между мной и Творцом. Хватаю Его, вначале как младенец, а затем и как взрослый. Помехи уже помогают мне ухватиться за Него сильнее. В этом и разница между 23,5 часами и получасами в день.