Личность и массы в изучении Каббалы

 

Если человек занимается Каббалой, хочет приблизиться к Творцу, хочет действительно добиться единства, слияния с Творцом – это получается у него по мере того, насколько он сможет построить экран сопротивления своему эгоизму, насколько он с помощью экрана способен сделать из себя духовный объект, занимается внутренним совершенствованием с помощью Каббалы. Этот путь – для единиц, но этой единицей может стать каждый.

Для масс специально создана система воспитания, основанная на точном знании их природы, чтобы они стали и всю жизнь оставались духовно неживыми. Они выполняют механически заповеди Творца, но работой сердца в этом не участвуют. Работой сердца называется стремление к альтруистическому намерению во всех своих действиях. Чтобы духовно продвинуться, нужно поднять сердце, желания на определенный уровень, т.е. работать с необходимым намерением ради Творца.

С человеком нужно говорить о том, что он может услышать. И на таком уровне, на котором он может понять. Я помню, как к Рабашу, моему Учителю, пришел молодой парень, очень тонкий, чувствительный. Пришел во время нашего урока, когда только Учитель и я сидели и занимались. Парень попросил разрешения присутствовать. Учитель разрешил и продолжил объяснения.

И вдруг я вижу, что он с пониманием ловит каждое слово Учителя. А я не слышу этих слов, не понимаю их! Простые слова, но мне они не были тогда понятны. Новичок их понимал, потому что был намного «тоньше» меня, «грубого технаря». Но в итоге я в Каббале, а он – неизвестно где. Все зависит не от того, каким создан человек, а что он делает с собой.

Каббалу нужно распространять пассивно: книги, Интернет, библиотеки, давать читать знакомым. Наша задача по распространению Каббалы заключается в том, чтобы каждый на земле знал о том, что есть такое учение, с помощью которого он постигает сам смысл жизни, достигает бессмертия, заменяет страдания на наслаждения, поднимается на самую высшую ступень мироздания, из абсолютного раба своей природы становится властелином. Информация об этом должна дойти до всех. А далее уже все зависит от самого человека. Когда его подтолкнут свыше – он вспомнит и возьмет книгу или свяжется с нами. Именно это мы наблюдаем в жизни.

А подтолкнуть человека к Каббале – это очень просто свыше: надо добавить ему только немножко страданий. Тогда он задумается о смысле своей жизни, о смысле переносимых страданий, у него возникнет стремление узнать их причину – зачем, ради чего он страдает.

Бааль Сулам говорит, что если хоть один зрячий идет впереди массы слепых, и они держатся за него, то он приведет к нужной цели.

Все человечество обязано достичь своего наивысшего уровня развития. Но к нему есть два пути: дорога Торы и дорога страданий. Весь вопрос в том, сколько мы перестрадаем. Об этом и кричат каббалисты: можно избежать массовых страданий, катастроф. От того, насколько каждый сможет захотеть подняться на другой уровень развития, зависит возвращение к корням.

Что значит образование человека? Человек получает знания, которые, в принципе, не противоречат его первоначальному воспитанию. Получаемые знания дают жизненную опору. Но никакое знание не способно удержать человека в строгих рамках веры, потому что знания и вера – это два противоположных подхода к действительности. Поэтому руководители верующих, в принципе понимая это противоречие, проводят строгую селекцию в обучении. Любой отход от строгих рамок узкой жизни религиозной общины чреват отходом общим.

Бааль Сулам в своем «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» пишет, что именно противники изучения Каббалы являются причиной того, что уже не первое поколение отходит от религиозного образа мышления.

Ведь не видя в обычном религиозном подходе никаких объяснений смысла жизни, причин происходящего, ясного пути к цели творения, люди, как правило, только ввиду душевной слабости убеждают себя в том, что то спокойствие, которое они ищут, они найдут именно соблюдая заповеди, как вся масса верующих. Потому что слияние с массой создает ощущение уверенности, чего, в принципе, и ищет возвращающийся к вере.

Для масс – чем меньше у них светское образование, тем лучше для них и для их руководителей – тем легче ими управлять. Я ни в коем случае не принижаю этим массы – религиозная масса в моем понимании намного предпочтительнее, чем светская, ведь и та, и другая действуют только под влиянием:

1) исходных свойств – программы, заложенной в унаследованных свойствах (маца);

2) внешних условий, общества, обстоятельств.

Массы совершенно инертны и не имеют никакого личного духовного движения. Бааль Сулам подробно описал это в своей статье «Свобода воли» в книге «Дарование Торы».

Чем образованней человек, тем менее он нуждается в руководителе, более свободен. У евреев стремление к знаниям, как эгоистическое стремление, более развито. Поэтому люди, которые уходили для получения образования, ничего в этом плохого не видели. Но поскольку светские знания превосходили то, что они получали в религиозном воспитании и образовании в детстве, они поневоле отходили от религии.

В нашей каббалистической группе почти все имеют высшее образование, здесь занимается много докторов наук. И начиная изучать Каббалу, они видят, что эта наука, намного более логичная, цельная и «научная», чем светские науки. Потому что светские науки не определяют даже границ своего постижения.

Ученые считают, что, изучая и постигая природу, составляя некоторые комбинации из уже готовых в природе элементов, они становятся на голову выше человеческого уровня. А сами занимаются не более чем раскрытием действия Высшей силы в своих узких эгоистических рамках познания.

Тот, кто приходит в Каббалу – не тот, кто возвращается к вере! Кто такой сегодняшний «возвращающийся к вере»? Это человек, который сумел убедить себя, что жить надо так, что так легче уйти от жизненных ударов, легче найти успокоение. Но настоящее возвращение – это возвращение не к ритуалам, а к Творцу. Как говорит Книга Зоар, слово тшува – возвращение – состоит из двух слов шув – хей, что означает слияние с Творцом всеми своими желаниями.

В этом отличие Каббалы от религиозного образа жизни. Необходимо еще и внутреннее усовершенствование, внутренняя духовная работа. Иначе «возвращение» будет для тебя являться только бегством от тех неприятностей, которые тебе дает Творец.

…Ты спускаешься еще ниже того уровня, который может дать тебе духовное развитие, ты фанатично выполняешь написанное и закрываешь глаза на все, вместо того, чтобы правильно реагировать на то, что посылает тебе Творец, видеть во всем окружающем его призыв сближаться с Высшим. Каббала не против выполнения, а против механической мотивации: «Потому что так написано!». Каждое действие человека должно быть направленно четко на сближение с Творцом, и это действие и его результат обязаны быть полностью осознанными и контролируемыми.

Каждый человек находится на духовном уровне, который он получает извне. Это можно уподобить тому, как если бы от нашего мира и до Эйн Соф существовали «краники». К какому кранику ты можешь подключиться соответственно своему духовному состоянию, такую ты и получаешь подпитку, силу, мысли.

От поколения к поколению увеличивается эгоизм. Эгоизм – это единственный материал природы. В каждом поколении Творец своей духовной инъекцией впрыскивает дополнительную порцию эгоизма. Поэтому каждое следующее поколение вынуждено развивать себя, свою науку, культуру, технику в большем размере, чтобы удовлетворить добавочные желания к наслаждениям животным, богатству, власти, знаниям. Этим одно поколение отличается от другого.

С другой стороны, это как бы считается падением поколений. Потому что с увеличением эгоизма нравственность падает, пороки растут, жестокость приобретает ужасные формы. И это параллельно с общим увеличением жизненного уровня и коммуникации. Возникает ощущение тупика. Это происходит и в каждом народе, и во всем мире. Да и в каждой семье: насколько сегодня дети независимей и отдаленней от родителей уже с малых лет.

Поиски – это общая тенденция, когда никакие животные наслаждения, ни деньги, ни власть, ни знания удовлетворения не дают. Возникает ощущение безысходности. И это будет раскрываться все в большей степени от аккумулятивного процесса всех поколений.

И если это откроется всем, то никто не сможет смотреть на себя и терпеть себя в силу осознания собственного зла. И тогда взгляды и чаяния всех устремятся только к Творцу, единственному источнику, который сможет дать силы избавиться от собственного эгоизма и заменить его альтруизмом.

Эгоизм станет собственным могильщиком. Осознание собственной природы как явного зла для себя явится тем рычагом, с помощью которого человек будет вынужден обратиться к Творцу в поисках единственной возможности спасения.

Толкая каждый раз человека к наполнению все большего желания, эгоизм приводит себя к собственной смерти. Страдания от поиска постоянного наполнения требований эгоизма не исчезают, каждый должен их пройти, дабы осознать. Просто к Творцу нужно прийти, сменив страдания телесные на страдания духовные, страдания от желания любви к Творцу.

Но если бы каждый смог хоть как-то корректировать свой путь, ускорять осознание зла, можно было бы уменьшить количество личных и мировых катастроф. И наша цель в распространении Каббалы именно в том, чтобы сократить путь страданий всем, кто это способен услышать.

 

Элементы постижения

 

Уверенность человека в себе определяется его психологической готовностью страдать ради достижения желаемого. Потому что все достижимо, но чем особеннее желаемое, тем большее усилие необходимо приложить для его достижения. А поскольку духовное приобретение выше нашего мира, т.е. больше всего, что есть в этом мире, то для его достижения необходимо приложить усилия сверх всех усилий нашего мира.

Сильный человек – тот, кто может приложить все необходимые усилия и ощущает в себе терпение настолько, что ничто его не останавливает вплоть до достижения цели. И такого называют героем, а слабый чувствует, что нет в нем терпения, и поддается страданию.

Все приобретения духовных качеств сводятся к трем: знание, стойкость (геройство), богатство. И постигаются полностью только с полным постижением всех духовных ступеней.

Мера терпения к страданиям ради приобретения духовного является самой большой из всех мер терпения, необходимых для всех приобретений нашего мира. И эта мера терпения и есть сила жизни человека в человеке. До 40 лет в человеке присутствует эта сила в своей полной мере, а, начиная с 40 лет, эта сила уверенности в себе уменьшается, пока не исчезает вовсе в момент смерти.

Знание – самое большое приобретение и наивысшая ступень постижения. А потому для достижения знания требуется наибольшее усилие и страдание. А для обладания духовным пониманием (Бина) требуется уже получение особой помощи свыше. Наивысшим достижением человека является постижение Творца.

Но любое постижение духовного основано на совместном относительном влиянии духовного на человека: человек постигает не сам духовный объект, а меру его воздействия на себя, в соответствие с мерой совпадения своих свойств и духовного объекта.

Это полностью подобно тому, как человек в нашем мире постигает окружающее только в той мере, в которой его органы чувств могут воспринять окружающее. И, конечно, остается непознанным еще многое извне, что не ощущается органами чувств.

И более того, человек воспринимает не окружающее, а то, каким образом оно воздействует на него. Поэтому окружающее – не более чем совместное производное от взаимодействия внешних факторов и чувств человека.

Также и в постижении духовных миров – духовное постижение есть совместное производное от встречи внешнего, духовного света с духовным ощущением человека, его духовным желанием, экраном.

И это раскрывается пророкам и каббалистам. И это постижение совершенно достаточное, как в нашем мире совершенно достаточно нам наполнить наши органы восприятия, и не более.

В духовном высшем свете Творца нет никаких изменений, а все изменения, якобы происходящие в нем и ощущаемые каббалистом, ощущаются только вследствие изменения свойств самого каббалиста. А потому как ощущается только воздействие света на духовное ощущение человека, то говорится, что самого Творца, т.е. Высший свет вне нас постичь невозможно, а постигаются только его воздействия на творения.

 

Ступени возвышения

 

Во всем мироздании есть только Творец и его главного творение – человек. Поэтому все, что ощущает человек – это только Творец, ведь кроме Творца не существует перед человеком более ничего. Если человек ощущает не самого Творца, а ощущает нечто вокруг себя, как ощущаем мы – это означает, что Творец скрывается от него за ширмой, называемой «этот мир».

Духовный мир – это мир ощущения Творца, существующий только внутри ощущающего его человека. Если человек не ощущает Творца – значит он не находится в духовном мире. Если человек начал ощущать Творца – мы говорим, что человек вышел в духовный мир. Чем больше человек ощущает Творца – тем выше он находится в духовном мире. От нашего мира, где отсутствует ощущение Творца, и до максимального Его ощущения человек должен пройти подъем по 125 ступеням. Каждая ступень означает, что человек все более явно ощущает Творца.

Степени ощущения Творца (сверху-вниз):

(наклонным шрифтом обозначены миры, отделяющие человека от Творца)

Человек – Творец

(Неограниченное ощущение Творца называется миром Бесконечности – ощущение без конца, без ограничения, без разделения между человеком и Творцом).

Человек – АК – Творец,

человек – Ацилут + АК – Творец,

человек – Брия + Ацилут + АК – Творец,

человек – Ецира + Брия + Ацилут + АК – Творец,

человек – Асия + Ецира + Брия + Ацилут + АК – Творец,

человек – Этот мир + Асия + Ецира + Брия + Ацилут + АК – Творец

Человек воспринимает только тот мир, который непосредственно находится перед ним, а остальные миры, отделяющие его от Творца, не ощущает. Иными словами, ощущается только более высокая ступень и она воспринимается как природа (если человек воспринимает этот мир) или Творец (если человек вышел на ступень мира Асия или выше). Всегда высшая ступень называется Творец, потому что она действительно порождает, управляет и питает более низшую.

Этот мир – все, что предстает пред нашими глазами, то, что мы воспринимаем во всех своих ощущениях. Иными словами, именно так мы воспринимаем Творца сейчас, еще до того как начали исправлять наши органы восприятия. Исправление органов восприятия означает не исправление зрения, слуха, тактильной чувствительности и пр., а исправление намерений сердца, которое воспринимает поступающее через 5 органов чувств как наслаждение или страдание.

Все ступени миров устроены так, что в каждую ступень входит нижняя часть Высшей. И каждая ступень, в свою очередь, опускает свою нижнюю часть в верхнюю часть нижней ступени.

В итоге получается, что где бы ни находился постигающий духовные ступени человек, всегда в нем находится нижняя часть более высокой духовной ступени.

Возможность духовного возвышения со ступени на ступень реализуется именно благодаря тому, что в любой момент в человеке есть более высокая ступень, на которую он желает подняться. Проблема только в том, как использовать эту возможность?

Ступень, на которой находится человек, определяет все его свойства и желания. Изменить свои свойства на лучшие человек может только, если переместится на более высокую ступень. Тогда свойства той Высшей ступени станут его естественными свойствами. Но пока он остается на своей ступени, он думает и поступает только согласно тому, что получает от этой ступени, – это определяет все его самосознание.

Как же можно тогда изменить свои свойства, желания, мысли, если они являются продуктом, следствием среды-ступени, на которой находится человек? Именно для этого и находится в каждой ступени часть от более высокой ступени! А иначе бы не было никакой возможности у человека подняться со ступени на ступень.

Получается, что часть Высшей ступени, которая находится в низшей, является как бы посредником между обеими ступенями. Однако посредником можно быть, если иметь общие свойства обеих ступеней. Но ведь таких свойств нет в духовном, ведь если бы были одинаковые свойства, то они были бы одним целым.

Оторваться от свойств своего уровня и приобрести иное свойство, высшего уровня, можно только совершенно перестав ощущать свои потребности, свойства, желания. А потом принять в себя иные свойства, желания, стремления.

Поэтому в духовном властвует принцип альтруизма, ведь способность оторваться от себя, от своих желаний, необходима для духовной жизни, перемещения, сближения. (Если бы из духовного мира в наш мир случайно забрел ангел, житель духовных миров, он бы, наверное, удивился и воскликнул: «Да как же Вы можете существовать только в своих желаниях, в своем эгоизме! Ведь он не позволяет Вам ничего изменять, а потому не позволяет расти, жить, обмениваться, улучшаться!»).

Поэтому Высший парцуф специально опустошает часть своих желаний, абстрагируется от них, желает только «отдавать» ими. Эти желания становятся как бы не его. Этим он обеспечивает возможность находиться своими желаниями в низшем, желать то, что желает низший, но не для себя, а только чтобы сравняться с низшим. Такое сравнение с низшим является возможным для Высшего и благодаря такой помощи Высшего, низший может ощутить в себе Высшего, но не как Высшего, а как «своего».

 

Сила намерения

 

Что такое перевоплощение душ? Об этом пишет Ари в своей книге «Шаар гильгулим» («Врата кругооборотов»): душа такого-то от «правой руки Адам Ришон», т.е. от его свойства Хесед, от соответствующей силы. С того момента, как произошло разбиение души Адам Ришон и образовались отдельные души, они «соединяются» с физиологическими телами нашего мира: человек может ощущать себя как носитель тела и носитель души.

Все души связаны между собой, и если бы не эгоизм, вспрыснутый в нас и разделяющий на отдельные души, мы бы ощущали себя как единое целое. Поэтому основная Заповедь говорит об отношении к другому как к себе на основе всеобщей любви.

Нет ничего, кроме Творца и одной общей души, практически слитой с Ним. Все исправление заключается в изменении своих собственных ощущений. Вокруг нас ничего не меняется. Снимается только пелена с глаз, и сразу становится видно, что мы уже находимся в полном слиянии с Творцом.

Но чтобы прийти к этому состоянию, необходимо очень много работать, все зависит от настойчивости. Учитывается не количество и качество полученных знаний, а только усилия, приложенные для достижения цели.

Что значит соблюдение Заповеди? Это значит, что мы должны в нашем мире физически выполнять Заповеди на духовно неживом уровне и одновременно выполнять их на духовном уровне. Вот тогда это и будет исправление. Научить человека выполнять Заповеди духовно можно, только воспитывая его духовно. Это зависит от его желания. Мы изучаем элементы духовных Заповедей и методы их выполнения, а затем, приобретя экран, научимся их выполнять с его помощью, потому как настоящее выполнение Заповеди – это получение света с помощью экрана.

Нет ничего, кроме двух составляющих мироздания: Творца и творения, желания насладить и желания насладиться. Желание насладиться, исправленное антиэгоистическим экраном, называется «парцуф» – духовный объект. А когда парцуф принимает в себя наслаждение ради Творца, делает зивуг дэ-акаа, его действие называется «Заповедь».

Свет, который при этом входит в него, называется «Тора». То есть если человек в момент физического выполнения Заповеди одновременно выполняет ее духовно и получает в себя, в свой исправленный эгоизм, свет Торы, то он соединяет в себе два мира.

Человек, выполняя Заповеди в нашем мире, должен еще выяснить, что он хочет получить от того, что он совершает. Просто автоматическое выполнение не дает духовного возвышения, но уже ставит человека на «неживой духовно уровень». И только намерение человека, в меру силы этого намерения и его направленности, выводит человека в духовный мир и определяет его духовную ступень и меру ощущения, постижения Высшего света, Творца. Поэтому сказано, что «Заповедь без намерения мертва, как тело без души». То есть находится на духовно неживом уровне.

Обучение правильному намерению и есть предмет и задача Каббалы. И потому она называется скрытой частью Торы, ведь о намерении человека никто из его окружающих знать не может, но только он сам. А зачастую и сам человек не может точно определить своих намерений.

Поэтому Каббала вначале учит человека на нем самом, как определить свои истинные намерения. В итоге человек начинает ощущать свой эгоизм и истинную сущность своего желания абсолютного наслаждения без всякой потребности думать о других и принимать во внимание чьи бы то ни было мнения и желания.

В начале своего духовного продвижения человек абсолютно не понимает, для чего он встает рано утром, едет на занятия, остается на трапезы и беседы. Делает он все это неосознанно. И только потом, когда ему открывается Творец, и он начинает видеть и чувствовать, как его вели, все становится на свое место.

Все миры не существуют без человека, ощущающего их. Только человек, своим восприятием того или иного фрагмента их бесконечного и однородного света, называет воспринимаемый им фрагмент своим миром и дает ему имя.

И наоборот, в потенциале все ступени миров и сами миры уже заготовлены в самом человеке. Это градации его познания духовного, по которым он постепенно, ступень за ступенью начинает постигать внешний, вне нашего мира, мир.

Для быстрого продвижения мы обязаны получать друг от друга желания к духовному восхождению, заражаться желаниями своих товарищей по учебе. Но мы общаемся ежедневно с большим количеством посторонних Каббале людей и получаем их мысли и желания. Если мы будем приносить эти посторонние желания в группу, то, заразив ими, подсознательно, неосознанно, своих товарищей, будем мешать их продвижению.

А затем это, естественно, бумерангом вернется снова к нам, в виде слабости и отсутствия мотивации к занятиям Каббалой. Поэтому каждый, общаясь вне группы, должен постоянно проявлять осторожность в общении и выборе окружения.

Вся задача человека в том, чтобы очиститься абсолютно от всего постороннего, независимо от того, считает ли он это плохим или хорошим. Нужно оставить только свое чистое «Я», через которое он сможет ощутить Творца. Можно двигаться вперед, используя только свои желания-келим или исходящие из Высшего парцуфа, Учителя, который его ведет.

У Рабаша было заведено собираться один раз в неделю и возбуждать в себе важность духовной работы для создания общего кли. Такие дружеские собрания «Ешиват хаверим» проводились каббалистами во все времена, начиная со времен рабби Шимона. О таких собраниях пишется в книгах Рамхаля, Ари, многих хасидских каббалистов, великих учителях прошлых столетий, живших в России.

Влияние общества, масс, возбуждает в человеке его животные желания, которые становятся серьезной помехой на пути духовного продвижения. От такого воздействия нужно убегать, отталкивать тех, кто пытается каким-то образом повлиять на вас вольно или невольно. Даже только участие в разговоре может привести к потере тех духовных достижений, на которые были потрачены долгие месяцы.

Я ни в коем случае не приветствую отстранение от общества, но начинающему ученику надо быть крайне осторожным в том, какую информацию он впитывает. Ведь, по сути, вся наша свобода воли сводится только к тому, к какому кругу общества мы примкнем, под чье влияние мы себя подставим.

Человек – это эгоистическая точка творения, которая должна созреть для духовной работы. Только созревшая, раскрывшаяся точка в сердце человека, только она – первична, все остальные действия – вторичны, исходят из нее.

Создано только желание получить наслаждение, желание самонасладиться на всех уровнях своего эгоистического развития. Оно называется «клипа» (кожура), потому что эта сила сохраняет человека, пока он не достигнет своего развития настолько, что пожелает снять с себя эту клипу и достичь самого плода. Но плод – это исправленная клипа, желание отдавать, услаждать, подобно Творцу.

Клипа – это духовная сила. Духовное тело клипы состоит точно так же, как и духовно чистое тело, из «головы» и «тела». «Голова» клипы называется «знание», а «тело» – «получение». «Голова» духовно чистого тела называется «вера выше знания», а само «тело» называется «отдача».

Только группа единомышленников может вытащить человека из тех состояний, в которые он впадает, абсолютно не контролируя себя и не осознавая этого. И если человек изо дня в день встречается со своей группой, со своими товарищами, это способствует очищению его мыслей, дает толчок для движения в нужном направлении.

Если у человека возникли какие-то личные духовные переживания, значит, у него появились какие-то индивидуальные отношения с Творцом, еще нечетко ощущаемые, но уже отношения. Об этом нельзя никому рассказывать, иначе все исчезнет. Это подчас скрывается внутри человека от самого себя.

Все, что есть в духовном, – это желание получить и масах на него. Принятие решения в кли происходит либо на основании желания (эгоистическое кли), либо на основании масаха (отдающее духовное кли), либо на основе их слияния (получающее духовное кли).

Человек должен стремиться проанализировать все, что приходит к нему. Принимать все приходящее как средство для вхождения в духовный мир, посылаемое ему Творцом. И на это не существует никаких рецептов, в каждом отдельном случае человек должен сам убедиться в том, что он может, а чего не может, приложив в каждом отдельном случае все силы и методы для решения каждого вопроса.

Когда же он видит, что, испробовав все, не может вырваться из рамок своего мирка, своего собственного эгоизма, тогда он поднимает руки и кричит о помощи Творцу. Сам эгоизм видит собственную смерть и начинает кричать. Только в таком безвыходном состоянии Творец помогает человеку, потому что человек готов принять помощь Творца.

Мы все дойдем до Гмар тикун, все дойдем до нашего корня в «Эйн Соф», хотим мы этого или не хотим. Все преследует к окончательному исправлению, концу этого мира, к концу эгоистического существования, независимо от нашего желания.

Насколько обиходное понятие «конец мира» противоположно истинному его значению! Но при помощи занятий в группе под руководством настоящего Учителя и по истинным источникам можно ускорить свое индивидуальное продвижение к духовному и в духовном еще при этой жизни. Такой путь называется «Путь Каббалы». И можно идти либо этим путем, либо путем страданий, меняя один жизненный кругооборот на другой, и все равно прийти к тому же результату.

Путь Каббалы не означает уменьшение страданий или стремление их избежать, не ради этого мы идем этим путем. Страдания от недостаточного эгоистического наслаждения предметами нашего мира, человек меняет на страдания от отсутствия духовного и этим сокращает время своего пути к цели. Приходит к ней не за многократное пребывание в страшных страданиях в нашем мире в различные времена, а за одну эту, настоящую его жизнь. Поэтому говориться: «Израиль освящает время».

 

Высшие слои мироздания

 

«Талмид хахам» – «Ученик мудрого» – так называется ученик, который хочет учиться напрямую у Создателя. Чему же можно учиться у Творца? Единственное свойство Творца – наслаждать свои творения. Если человек желает приобрести такое свойство, услаждать Творца, как Творец услаждает человека, он называется «Ученик Творца».

При условии приложения усилий к произведенной работе он добьется того, что Творец, в конце концов, услышит его молитву о помощи. А тот, кто вроде бы желает достичь духовного и на глазах у всех показывает всем, что делает ради приближения к Творцу, а в сердце пусто, тот ничего не получит. Ни собственное сердце, ни Творца обмануть нельзя.

Когда человек ничего не желает, кроме Творца, когда все силы и время он тратит на достижение этого, то его желание будет удовлетворено Творцом. Человеку, идущему по духовному пути, запрещено говорить о том уровне, где он находится, потому что там, где начинаются чувства, заканчиваются слова.

В первую очередь, человек должен знать то, что ему нужно для его собственного исправления. Мы до конца не понимаем, что такое сосуд, пригодный для получения духовного света, и что такое свет.

При изучении сочинений Бааль Сулама и Рабаша становятся нам понятными их указания и методика общего продвижения и входа в духовный мир. Бааль Сулам дал нам точное направление, по которому мы сможем выйти в духовный мир и приблизиться к Творцу.

Почему мы не едим в Йом Кипур? Если больному скажут: не есть один день и одеться в белую одежду, чтобы излечиться от болезни, – он это сделает для своего же блага. На таком уровне – поступки масс по отношению ко всем религиозным предписаниям, а тем более к таким, которые по традиции и по общепринятому мнению решают, какую долю удачи и счастья выделит человеку наш мир.

Мы же должны выполнять Заповеди Творца только потому, что это Его указание. Нам непонятно, как духовное связано с нашим миром, каким образом происходит одевание духовных миров на наш, материальный? Как человек, ничего не понимая, изучает наш материал и вдруг получает возможность влиять на духовные миры?

Человек приходит на занятия, слушает: если он понимает, что ничего не понимает – это уже истина. Творец дает ему такое чувство, потому что желает приблизить к себе. И наоборот, если не желает человека, дает ему удовлетворение в учебе, работе, семье. Рост возможен только из ощущения неудовлетворенности.

Воспитанием в человеке ощущения своего совершенства воспитатели полностью лишают его возможности как упасть, так и подняться. На этом построено все воспитание масс – ощущать себя совершенными. И это умертвляет человека, ведь его эгоизм удовлетворен.

Так и в нашем духовном развитии – только величина неудовлетворенности определяет величину стремления выйти из рамок привычек и лени и вынудит духовно возвыситься.

К цели, которую мы поставили перед собой, может привести только достаточное по своему количеству и качеству, индивидуальное для каждого, усилие. Поэтому привлечение желающих изучать Каббалу, проведение занятий, любой вид распространения истинных каббалистических знаний – приносит огромную пользу тем, кто этим занимается. Такой человек является проводником идей и знаний о Творце в нашем мире.

Знания в Каббале, до тех пор, пока они не прошли через сердце человека, через его чувства, не являются истинными. Поэтому все науки можно изучать, совершенно не меняя своих качеств. Никакая наука в мире не требует от ученого изменить свои взгляды, исправить черты характера.

Потому что все науки заняты поиском знаний только о внешней части мироздания, только в пределах нашего маленького мирка. Но уже сегодня наука начинает раскрывать зависимость итогов эксперимента от индивидуальности экспериментатора. А в дальнейшем ученые обнаружат, что все истинные знания можно получить, только если человек сравняется с природой изучаемого.

Поэтому, если мы желаем понять мироздание на ступени, где зарождаются все события нашего мира, где находятся наши души до их нисхождения и после их возвращения, если мы желаем осознать всю картину бытия вне зависимости только от времени нашего мира, вне времени, как мечтают от этом физики – это будет возможно только для тех, кто станет сам подобным этим Высшим слоям мироздания.

Именно Каббала и обучает приему овладения ощущением Высших слоев мироздания. Свет Хохма можно получить только в подготовленное кли, идя верой выше знания. И самое интересное и удивительное во всей науке Каббала то, что кли начинает формироваться только у того, кто может незаметно, сам для себя, совершать какие-то действия на отдачу.

Но кто учит и понимает, как ему кажется, остается с полученными знаниями на уровне животного. Его знания только подпитывают собственный эгоизм, а не способствуют созданию кли с экраном.

Человек должен контролировать возникающие в нем желания. Все желания посылаются нам свыше. Одновременно с желаниями к свету могут дать еще несколько желаний: к славе, деньгам, знаниям, удобствам. И каждое мгновение нужно выбирать, проверять себя в том, что действительно ты хочешь в данный момент получить, а что стоит предпочесть, исходя не из чувств, а из изучения Каббалы.

Невозможно отказаться от удовольствий нашего мира, предлагаемых как на ладони, которую остается только сжать, чтобы их получить. Как можно пренебречь ими ради какого-то будущего духовного удовольствия, совершенно непонятного нам сейчас?

Лишь немного приблизившись к Творцу своими свойствами, мы начнем понимать всю иллюзорность удовольствий нашего мира, их недолговечность и никчемность по сравнению с той мизерной капелькой духовного наслаждения, получаемой от слияния с Творцом. И тогда человек естественно предпочтет духовно-эгоистическое наслаждение материально-эгоистическому.

Каждому даются различные возможности для того, чтобы он начал двигаться в правильном направлении. И самое главное – увидеть и не упустить возможность, данную Творцом. Мы должны стремиться только к Творцу, т.е. пытаться видеть Его управление нами во всем, что случается с нами, во всем, что мы ощущаем, в каждой мысли, вдруг всплывающей в нашем сознании.

Великие каббалисты описали в своих книгах, как человек должен найти путь в духовный мир. Сверху дается Творцом столько, что этого более чем достаточно для продвижения. Мы бесконечно должны быть благодарны Творцу и тем каббалистам, которые дают нам это.

Великие Учителя, которые передали нам волю Творца, цели Его управления нами, стояли на такой ступени духовного постижения, что нам, пока мы не достигли наинизшей из ступеней духовной лестницы, невозможно даже представить себе их величие.

На ступенях, где находятся наши духовные Учителя, нет понятия «получить ради себя». Даже удовольствие, которое они получают от общения со светом Творца, предназначено для Творца. Великие каббалисты нашли особые слова выразить понятным нам языком действия Творца, облекли свет Творца и Его действия в определенные фразы, слова, т.е. огрубили настолько, чтобы мы смогли как-то воспринимать его вначале, а затем, в процессе серьезных занятий и приложенных усилий, идя навстречу Творцу, смогли бы ощутить непосредственно каждый Его свет во всем совершенстве.

 

Сопротивление эгоизму

 

Все исправления в парцуфе З"А мира Ацилут, прообразе человека нашего мира, происходят в духовном процессе, называемом «Суккот».

«Человек», духовный сосуд – душа, является подобием состояния З"А в мире Ацилут. Свет, который получает душа, исходит из взаимодействия Бины, З"А и Малхут мира Ацилут.

Все действия, которые должен производить З"А, связаны с Заповедью, называемой «Лулав», что соответствует З"А, и «Этрог», соответствующий Малхут. Человек должен соединить в себе эти понятия, свойства. И вся эта внутренняя работа проводится в Сукке. Сукка – это окружающий свет, ор Макиф Бины, окружающий З"А, из которого человек вбирает в себя внутренний свой свет, ор Пними.

Бааль Сулам объяснял: «Есть два понятия в Сукке: скрывающее облако и то, из чего делается покрытие Сукки, из отходов растений, веток. Если человек сможет сделать такой же навес от наслаждений, которые он получает свыше, тогда вместо облака, которое закрывает его от Творца, он начнет видеть „облако славы“ – раскрытие Творца».

Работа человека во время возведения покрытия Сукки и