Педагогическая мысль в период Античности

Подлинного расцвета педагогическая мысль и педагогическая практика достигли в Древней Греции и Риме. В Древней Греции особенно выделялись две системы воспитания: спартанская и афинская. Образование в спартанском государстве было привилегией богатых. Главной была общественная система воспитания. Дети рабовладельцев с 7 до 15 лет вне семьи учились чтению, письму, счету и очень много занимались военно-физической подготовкой. В возрасте 15 до 20 лет юные спартанцы получали музыкальное воспитание (хоровое пение), не прекращая усиленную физическую и военную подготовку. Особое внимание в спартанских школах уделяли умению метко и кратко отвечать на заданные вопросы. В возрасте около 20 лет молодые спартанцы подвергались итоговым испытаниям, главным из которых было испытание на выносливость: юношей публично секли у алтаря Артемиды. Выдержав испытание, они получали оружие и становились полноправными спартанцами.

Спартанская система воспитания применялась и для девушек, правда, в облегченном и укороченном варианте. Кроме традиционных (домоводство, уход за детьми, музицирование), существовала специальная система военно-физических упражнений для девушек. Чтобы их будущие дети были здоровы и крепки, они должны были позаботиться об укреплении здоровья путем соответствующей тренировки своего тела: бегать, прыгать, бороться, бросать диск, метать копье.

Некоторые принципы спартанского воспитания выносливости, непритязательности, скромности пережили века и с поправкой на современные нормы культивируются и в нашей жизни, особенно в военных учебных заведениях.

Более полной и развитой была афинская система воспитания. Дети в Афинах до 7 лет находились в сфере домашнего воспитания. Воспитание девочек этой сферой и ограничивалось. А мальчики с 7 лет обучались в частных и платных школах. В школе грамматиста они обучались основам грамоты, а несколько позже одновременно занимались музыкой, пением, декламацией в школе кифариста. С 12 – 16 лет подростки в школе палистра занимались гимнастикой и пятиборьем (бег, борьба, прыжки, метание копья и диска). Юноши наиболее знатных семей с 16 - 18 лет продолжали образование в гимназиях, где изучали философию, литературу, политику. Самый высокий уровень образования давала эфибия, куда поступали юноши 18 – 20 лет. В эфибии юноши продолжали изучение политических наук, изучали законы Афинского государства и одновременно проходили курс профессиональной военной подготовки. Окончание двухлетнего обучения в эфибии означало, что ее выпускники стали полноправными гражданами Афин. Аристократический характер афинского образования проявлялся не только в том, что оплатить его могли только очень богатые люди, но и в том, что оно отличалось полным презрением к физическому труду, который был уделом рабов.

К первым философам Древней Греции, занимавшимся проблемами воспитания, относится Демокрит (460 – 370 гг. до н.э.). Философ придавал огромное значение воспитанию и считал, что оно ведет к обладанию тремя дарами: «хорошо мыслить, хорошо говорить, хорошо делать».

Процесс воспитания и обучения – тяжкий, но благодарный труд, который преобразует природу человека, утверждал Демокрит. «Хорошими людьми становятся скорее от упражнения, нежели от природы…, воспитание перестраивает человека и создает (ему вторую) природу».

Демокрит полагал, что главное не количество полученных знаний, а воспитание интеллекта. «Многие всезнайки не имеют ума, прекрасна надлежащая мера во всем…, должно помышлять не столько о многознании, сколько о всестороннем образовании ума».

Рассматривая обучение как трудную работу, Демокрит полагал естественным прибегать к принуждению в отношении учащихся. Однако Демокрит советовал добиваться педагогических результатов не одним лишь принуждением. Он предлагал формировать стремление постигать неизвестное, воспитывать чувство долга и ответственности: «Наихудшее из того, чему может научиться молодежь, - легкомыслие».

Идеи Демокрита предваряли становление взглядов древнегреческих ученых-софистов (V – IV вв. до н.э.).

Софисты (т.е. мудрецы) предлагая свои знания за определенное вознаграждение, оказались едва ли не первыми профессиональными учителями. Они помышляли о воспитании активных граждан полиса. Софисты расширили программу образования за счет изучения грамматики, диалектики, обучения искусству спорта. К трем этим предметам с течением времени были добавлены еще четыре: арифметика, геометрия, астрономия и музыка, что в совокупности составило семичастную «эн – киклос - пайдейу» (энциклопедию), которая оказалась предтечей программы «семи свободных искусств», являвшейся символом образованности вплоть до Нового времени.

Первые софисты считали своим основным призванием преподавание красноречия – риторики, поскольку, овладевая искусством риторики, человек приобретает умение завоевывать на свою сторону мнение большинства, т.е. угадывает смысл общего блага.

Крупнейшим представителем философии софистов являлся Сократ (470/469 – 399 гг. до н.э.). Его главным дидактическим достижением можно назвать майэвтику («повивальное искусство») – диалектический спор, подводящий к истине посредством продуманных наставником вопросов.

Суть педагогических суждений Сократа составляет тезис о том, что главной среди жизненных целей человека должно быть нравственное самосовершенствование. По Сократу, человек является обладателем разумного сознания, направленного на добро и истину. Счастье состоит прежде всего в устранении противоречия между личным и общественным бытием. И напротив, сосредоточение на личных интересах, противопоставление их интересам своих ближних ведет к душевному разделу и дисгармонии с обществом.

Сократ был одним из родоначальников диалектики как метода отыскания истины путем постановки наводящих вопросов – так называемого сократического метода. Главной задачей наставника Сократ считал пробуждение мощных душевных сил ученика. В таком «повивальном искусстве» он видел основное предназначение учителя. Беседы Сократа были направлены на то, чтобы помочь «самозарождению» истины в сознании ученика. В поисках истины учебник и наставник должны находиться в равном положении, руководствуясь тезисом: «Я знаю только то, что я ничего не знаю».

Педагогическая деятельность была органической частью творческой жизни другого великого философа Платона (427–347 гг. до н.э.). Педагогическая проблематика присутствует в «Диалогах» Платона, в его трактатах «Государство» и «Законы». Основанное Платоном в Афинах учебное заведение – Академия – просуществовало более тысячи лет.

Платон оценивал воспитание как важнейший фундамент всей жизни человека и считал, что воспитание надо начинать с раннего возраста.

Платон рассматривал воспитание как могучий, но не всесильный способ формирования личности. Педагогическое воздействие ограничено сложной и противоречивой природой человека, в которой сплетены воедино свет и тень, добро и зло. Воспитатель должен учитывать такие противоречия, готовить воспитанников к преодолению отрицательных природных потенций. По мысли Платона, воспитание должно обеспечить постепенное восхождение ученика к миру идей. Осуществлять подобное воспитание способен прежде всего наставник преклонных лет, т.е. человек, который стоит на пороге мира идей. При этом необходима тесная духовная связь между наставником и учеником.

Платон требовал разностороннего воспитания для всех, кто его мог получать, будь то мудрецы или воины. Он полагает, что при обучении следует обеспечить «свободу призвания», т.е. учитывать личные склонности (сегодня это именуется дифференциацией образования сообразно призванию человека и общественным потребностям). Весьма привлекательными выглядят у Платона идеи игрового обучения, а также принцип воспитывающего обучения.

Ближайший ученик Платона Аристотель (384–322 гг. до н.э.) в своих философских и педагогических трудах развил идеи учителя, но вместе с тем во многом занял противоположную этим идеям позицию.

Наиболее системно взгляды Аристотеля на воспитание и образование изложены в трактате «Политика».

Рассматривая извечную проблему о соотношении социальных и биологических детерминант в воспитании, Аристотель занял гибкую позицию. Он считал, что с одной стороны, «от хороших родителей может произойти лишь хорошее потомство», а с другой – «природа зачастую стремится к этому, но достичь этого не может».

Аристотель поднимал наставника на самую высокую ступень в обществе: «Воспитатели еще более достойны уважения, чем родители, ибо последние дают нам только жизнь, в первые – достойную жизнь.

Аристотель придавал первостепенное значение общественному, государственному воспитанию. Он полагал, что всякая форма государственности нуждается в соответствующем воспитании как в первой необходимости. При этом утверждалась целесообразность равного («однородного», «тождественного») воспитания для свободного населения в идеальном государстве.

Аристотель допускал домашнее воспитание в традиционных формах до 7-летнего возраста под началом отца. Однако настаивал, чтобы семейное воспитание находилось под присмотром государственных чиновников – педономов, а также отвергал самоустранение родителей от воспитания детей и традицию передавать их в руки рабов. Он предлагал проводить в семье предварительное обучение с 5 до 7-летнего возраста.

Мальчиков с 7 лет должно было воспитывать государство. В круг предметов начального образования следовало включать грамматику, гимнастику, музыку и иногда – рисование.

Начинать воспитание школьника предлагалось с «заботы о теле», а затем «заботиться о духе», чтобы «воспитание тела способствовало воспитанию духа». Гимнастика должна была привести организм ребенка в готовность для трудного процесса усвоения знаний. Придавая особое значение для воспитания гимнастике, Аристотель одновременно резко осуждал спартанскую традицию применения тяжелых и жестких физических упражнений, в результате которых дети превращаются в «диких животных». Гимнастика предназначена для формирования «прекрасного, а не дикого животного», - писал в этой связи Аристотель. Особая роль в формировании прекрасного отводилась музыке.

Вершиной образования в эпоху эллинизма считались философские школы, фактически превратившиеся в высшие учебные заведения. Всего в Афинах действовали четыре философские школы. Помимо основанных Платоном Академии и Аристотелем Ликея были созданы еще две школы - стоиков и эпикурейцев.

При общей философской направленности образования в программах школ делались определенные акценты. В Академии поощрялся, например, интерес к математике, в Ликее - к естествознанию, истории, теории музыки.

В Эллинскую эпоху возникают новые центры просвещения. К ним в первую очередь следует отнести Александрию - египетскую столицу династии Птолемеев (305 - 30 гг. до н.э.). Как и во всем Эллинском мире, в Александрии насаждалось греческое образование и существовали школы низшего и среднего типа. Птолемеем II (308 - 246 гг. до н.э.) был основан Мусеум. Сюда приглашали лучших ученых. Среди преподавателей и воспитанников Мусеума были те, чьи имена знал весь Эллинский мир: Архимед, Евклид, Эратосфен и др. При Мусеуме находилось громадное для своего времени хранилище рукописей (к 250 г. до н.э. - ок. 500 тыс.). Здесь можно было изучать все тогдашние науки. Согласно эллинистической традиции изучались философия, математика, астрономия, филология, естествознание, медицина, история и др. Главной формой обучения были лекционные занятия.

Александрия послужила своеобразным мостом между Элладой и Римом.

Становление философской мысли в Риме, в недрах которой развивались педагогические идеи, происходило под сильным и непрерывным влиянием эллинской традиции. От этой традиции отталкивались и ее критики и сторонники.

Одним из первых представителей римского просвещения был Катон Старший (234 - 149 гг. до н.э.). Будучи эллинофобом, он, тем не менее, опирался на греческие каноны при составлении римской риторики. Катон особенно настаивал на продолжении римской традиции домашнего воспитания. Он сам обучал своего сына грамоте, законам, гимнастике. Он охотно играл с детьми. В присутствии ребенка избегал непристойных выражений.

Традиции римского и греческого воспитания отразились во взглядах мыслителя и политика Цицерона (106 - 43 гг. до н.э.). Полноценного образования достойны немногие, - говорил Цицерон, - большинство же нуждается прежде всего в «хлебе и зрелищах».

Под влиянием греческой философской традиции Цицерон рассматривал душевную жизнь человека как сложный поток меняющихся состояний. Человека толкают к гибели вспыльчивость, жадность, похоть, помутнение разума. Но есть силы, которые дают надежду и препятствуют его гибели: это - всепобеждающий разум и чувство благоразумия. Поощрить развитие таких сил прежде всего должна семья, полагал Цицерон.

Римский политический деятель, философ и писатель Сенека (4 г. до н.э. - 65 г. н.э.), критиковал формализм школьной системы, при которой воспитывается «ум, но не душа». Он считал, что образование должно формировать прежде всего самостоятельную личность («пусть говорит он (ученик) сам, а не его память»). Проблемы нравственного воспитания изложены Сенекой в «Письмах на моральные темы» и в «Нравственных письмах к Луцилию». Он полагал, что воспитатель всегда должен иметь в виду необходимость движения к знанию добра и зла (идеальной нравственной «норме») посредством назидательных бесед с наглядными примерами из жизни и истории.