Чтение 12-ти Страстных Евангелий

Это чтение составлено из текстов всех четырех евангелистов. Песнопения 15-ти антифонов в промежутках между чтениями лишь дополняют и поясняют течение евангельских событий. Вся служба, кроме евангельских чтений, поется в знак великого духовного торжества. Евангельские чтения выбраны так, чтобы осветить страдания Спасителя с разных сторон, представить их последовательные этапы.

Прежде чем показать Христа окровавленного, нагого, распятого и погребаемого, Святая Церковь являет нам образ Богочеловека во всем Его величии и красоте. Верующие должны знать, Кто приносится в жертву, Кто будет терпеть «оплевания, и биения, и заушения, и крест, и смерть»: Ныне прославися Сын Человеческий, и Бог прославися о Нем… (Ин. 13, 31). Чтобы постигнуть глубину уничижения Христа, нужно понять, насколько это возможно для человека смертного, Его высоту и Его Божество. Первое Евангелие Святых Страстей есть поэтому как бы словесная икона Бога Слова, возлежащего на «Пасхе распятия» и готового на смерть. Видя безмерное уничижение своего Господа и Спасителя, Церковь вместе с тем зрит и славу Его. Уже первое Евангелие начинается словами Спасителя о Его прославлении: Ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем. Эта слава, как некое световидное облако, окутывает ныне стоящий пред нами возвышенный Крест. Как некогда гору Синай и древнюю скинию, окружает она и Голгофу. И чем сильнее та скорбь, о которой повествует евангельский рассказ, тем сильнее звучит прославление Христа в песнопениях.

Сущность Бога есть любовь, поэтому она прославляется даже в страданиях Спасителя. Слава любви есть ее жертвенность. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13). Христос кладет Свою душу за друзей Своих и именует их: Вы друзья Мои (Ин. 15, 14). Господь принес людям полноту знания. Обитающая в Нем телесно полнота Божества через единение любящих в Нем раскрывает знание о самом важном и ценном — о Боге. Любящие друг друга во Христе получают откровение о сущности Божией. Ибо, пребывая во Христовой любви, они тем самым пребывают в триипостасном Божестве. Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14, 23). Приходом же Отца ниспосылается Святой Дух,Который от Отца исходит и свидетельствует о Сыне (ср.: Ин. 15, 26).

Однако невозможно любить, пребывая одному. Поэтому образ Божий отражается в человеческом обществе — в Церкви Христовой. Песнопения призывают нас к общей молитве и к общему прославлению Господа для того, чтобы и вместе воспринять «жремую Пасху, в нас священнодействуемую»: «Услышим вси вернии, созывающую высоким проповеданием, несозданную и естественную премудрость Божию, вопиет бо: вкусите и разумевше, яко Христос Аз, возопийте: славно прославися Христос Бог наш»^[66]. (ТП. Л. 424). «Христос учреди мир, Небесный и Божественный Хлеб. Приидите убо, христолюбцы, бренными устнами, чистыми же сердцы, приимем верно жремую Пасху, в нас священнодействуемую»^[67](ТП. Л. 423).

Итак, единство Божие отражается в единстве Церкви, и наоборот. О нем и молится Иисус Христос в Своей архиерейской молитве: Да вси едино будут: якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут; да и мир веру имет, яко Ты Мя послал еси. И Аз славу, юже дал еси Мне, дах им, да будут едино, якоже Мы едино есма. Аз в них, и Ты во Мне: да будут совершени во едино, и да разумеет мир, яко Ты Мя послал еси и возлюбил еси их, якоже Мене возлюбил еси (Ин. 17, 21–23). Какой смысл вкладывает Церковь в чтение этого Евангелия? Этот текст приводит нас к признанию внутренней связи учения о личности Христа как Богочеловека, о Церкви как теле Богочеловека и о природе Божества как единосущии (омоусии) Отца, Сына и Святого Духа. Кроме того, приведенная молитва есть молитва о спасении, ибо пребывать во Отце и Сыне значит быть спасенным.

Подчеркивая важность читаемых Евангелий и всего богослужения Страстной седмицы, церковные песнопения побуждают нас быть особо внимательными и сосредоточенными, оставив хотя бы на время попечения житейские: «Чувствия наша чиста Христови представим, и яко друзи Его, душы наша пожрем Его ради, и не попеченьми житейскими соугнетаемся яко Иуда, но в клетех наших возопиим: Отче наш, иже на небесех, от лукаваго избави нас»^[68](ТП. Л. 436).

Побудив нас к особому вниманию, Святая Церковь снова в своих песнопениях прославляет жену, помазавшую Господа миром, и приводит в пример предательство злочестивого сребролюбца Иуды, напоминая нам, чтокорень всех зол есть сребролюбие (1 Тим. 6, 10): «Милостию Богови послужим, якоже Мария на вечери, и не стяжим сребролюбия, яко Иуда: да всегда со Христом Богом будем.

На тридесятих сребренницех Господи, и на лобзании льстивном, искаху иудее убити Тя. Беззаконный же Иуда не восхоте разумети»^[69](ТП. Л. 436).

В следующих антифонах снова слышится урок смирения, снова вспоминается умовение ног Спасителем: «На умовении Твоем Христе Боже, учеником Твоим повелел еси: сице творите, якоже видите. Беззаконный же Иуда не восхоте разумети» (ТП. Л. 437). Далее вновь говорится о необходимости бодрствовать: «Бдите и молитеся, да не внидете в напасть, учеником Твоим, Христе Боже наш, глаголал еси. Беззаконный же Иуда не восхоте разумети» (ТП. Л. 437), так как в следующем Евангелии будет читаться о предательском взятии Спасителя под стражу. Тема духовного бодрствования очень важна. Непосредственно эти слова Спасителя обращены к Его ученикам, но через них — и ко всем христианам. Поскольку Петр оказался слишком смел на словах, равно как и прочие ученики, то Христос изобличает их нетвердость как людей, говоривших необдуманно, и в особенности обращает речь к Петру, говоря, что трудно будет сохранить верность Господу тем, кто и одного часа не мог бодрствовать. Но, обличив, снова успокаивает их, потому что они задремали не по невниманию к Нему, а по немощи. И мы, если видим немощь свою, то будем молиться, дабы не впасть в искушение. К этому постоянному духовному бодрствованию призваны все христиане, без этого постоянного несения своего Креста не может быть спасения, ибо многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14, 22). Поэтому и слышим мы снова: «Поставиша^[70] тридесять сребренников, цену Цененнаго, Егоже оцениша от сынов израилевых^[71]. Бдите и молитеся, да не внидете во искушение, дух убо бодр, плоть же немощна: сего ради бдите» (ТП. Л. 439).

Но приближается чтение второго Страстного Евангелия, повествующего о взятии под стражу Спасителя. Торжественная процессия древних христиан, проводящих Страстную седмицу во Святой земле, в этот момент приближалась когда-то к Гефсиманскому саду, где и было совершено предательство. Поэтому, чтобы напомнить молящимся о том, что Господь страдает ради нас и что все происходило по неизреченному Божиему Промыслу, Святая Церковь воспевает: «На вечери ученики питая, и притворение предания ведый, на ней Иуду обличил еси, неисправленна убо сего ведый: познати же всем хотя, яко волею предался еси, да мир исхитиши от чуждаго: долготерпеливе слава Тебе»^[72](ТП. Л. 437).

Подготовив таким образом молящихся к правильному пониманию читаемого, Церковь предлагает нашему вниманию второе Страстное Евангелие, в котором говорится о взятии Спасителя воинами первосвященника под предводительством Иуды-предателя, об отречении Петра, о заушении Иисуса во дворе Каиафы и о заключении Его в претории Понтия Пилата.

Следующие за чтением Евангелия антифоны вновь останавливаются на падении Иуды: «Днесь Иуда оставляет Учителя, и приемлет диавола, ослепляется страстию сребролюбия, отпадает Света омраченный: како бо можаше зрети, Светило продавый на тридесятих сребренницех; но нам возсия Страдавый за мир. К Немуже возопиим: пострадавый и сострадавый человеком, Господи, слава Тебе»^[73](ТП. Л. 437). Очевидно, что не случайно пороку сребролюбия и поступку Иуды уделяется столько внимания. Святые отцы очень решительно высказываются по этому поводу. «Кто стал служить мамоне, тот уже отказался от служения Христу»^[74]. Вот почему еще и еще раз возникает эта тема: «Днесь Иуда притворяет благочестие, и отчуждается дарования, сый ученик бывает предатель: во обычном лобзании лесть покрывает, и предпочитает Владычния любве несмысленно работати сребролюбию, наставник быв соборища беззаконнаго; мы же имуще спасение Христа, того прославим»^[75](ТП. Л. 437–438). В противоположность поступку Иуды, верные Христовы последователи призываются к добродетелям, противоположным его греховному недугу: «Братолюбие стяжим яко во Христе братия, а не немилостивное еже к ближним нашым: да не яко раб осудимся немилостивый, пенязей ради, и яко Иуда раскаявшеся, ничтоже пользуемся»^[76](ТП. Л. 438).

Обращая речь Спасителя к Его ученикам, Святая Церковь в следующих антифонах снова ободряет и укрепляет последователей Христовых в это тяжелое время; нас же, отделенных от описываемых в Евангелии событий веками, подвигает к терпению и стойкости в искушениях: «Днесь глаголаше Зиждитель небесе и земли Своим учеником: приближися час, и приспе Иуда предаяй Мене, да никтоже отвержется Мене, видя Мя на кресте посреде двою разбойнику: стражду бо яко человек, и спасу яко Человеколюбец, в Мя верующыя… Господи, на страсть вольную пришед, вопиял еси учеником Твоим: аще и единаго часа не возмогосте бдети со Мною, како обещастеся умрети Мне ради; поне Иуду зрите, како не спит, но тщится предати Мя беззаконным. Востаните, молитеся, да не кто Мене отвержется, зря Мене на кресте, долготерпеливе, слава Тебе»>^[77](ТП. Л. 438).

Читается третье Страстное Евангелие, повествующее о том, как Спаситель во дворе первосвященника Каиафы Сам свидетельствует о Себе как о Сыне Божием и принимает за это свидетельство заушение и оплевание. Здесь же изображены отречение апостола Петра и его раскаяние. Следующие за Евангелием антифоны подчеркивают, что Божественный Страдалец терпит эти муки добровольно — ради спасения Своего создания: «Емшым Тя беззаконным, претерпевая, сице вопиял еси Господи: аще и поразисте Пастыря, и расточисте дванадесять овец ученики Моя, можах вяшше, нежели дванадесяте легеонов представити ангелов. Но долготерплю, да исполнятся, яже явих вам пророки Моими, безвестная и тайная: Господи, слава Тебе»^[78](ТП. Л. 438–439).

В седьмом антифоне говорится об апостоле Петре: «Трищи отвергся Петр, абие реченное ему разуме, но принесе к Тебе слезы покаяния: Боже, очисти мя, и спаси мя»^[79](ТП. Л. 439). Здесь кратко говорится о событиях, имеющих очень глубокое, непреходящее нравственное значение. Одержимый страхом, Петр забыл о своих обещаниях Учителю и покорился человеческой немощи. Но в этом событии есть и высший смысл. Петр уличается служанкою, то есть человеческою немощию, этою малою рабынею. Петух означает слово Иисусово, которое не позволяет нам спать. Пробужденный Петр вышел вон из двора архиереева, то есть из состояния ослепленного ума, и заплакал. Пока он находился во дворе ослепленного ума, то не плакал, потому что не имел чувства; но как скоро вышел из него, то пришел в чувство.

Тема покаяния очень важна, и в песнопениях Страстной седмицы она раскрывается как нигде ярко. По мнению святых отцов, если бы и злочестивый Иуда мог пасть перед Крестом Христовым и принести искреннее покаяние за предательство, он услышал бы из пречистых уст Господа: «Отпускаются тебе грехи»^[80]. Однако «беззаконный Иуда не восхоте разумети» Божиего милосердия. Он не обратился, подобно апостолу Петру, к благому и милосердому Господу. Предатель пришел к фарисеям, но сочувствия у них не нашел. Бросив им сребренники, он пошел и удавился — страшный конец!

Какой же урок может извлечь православный христианин из отречения апостола Петра? У многих, наверное, возникал вопрос: как он мог отречься от Спасителя? А как мы ежеминутно отрекаемся словом и делом?.. Любовь ко греху удерживает нас от следования за Христом и делает нашу душу мертвой, не знающей Христа.

В восьмом антифоне упрекаются жестоковыйные иудеи, не узнавшие во Христе своего Мессию и Законоположителя: «Рцыте беззаконнии, что слышасте от Спаса нашего; не закон ли положи, и пророческая учения; како убо помыслисте Пилату предати, иже от Бога, Бога Слова, и избавителя душ наших»^[81](ТП. Л. 439). Те, которым был дарован Закон и пророки, те, кто видел столько чудес, не узнали своего Спасителя и своего Мессию: «Да распнется, вопияху Твоих дарований присно наслаждающиися, и злодея вместо благодетеля прошаху прияти, праведников убийцы: молчал же еси Христе, терпя их суровство, пострадати хотя и спасти нас, яко Человеколюбец»^[82](ТП. Л. 439).

Наступает время чтения четвертого Страстного Евангелия. В нем описываются диалог Спасителя и Пилата, бичевание Господа, облечение Его в терновый венец и багряницу, безумные крики толпы: «Распни, распни Его!» и предание Его на распятие. Он еще раз, уже у порога смерти, свидетельствует о Себе как об Истине, на что неверующий скептицизм в лице Пилата отвечает: «Что есть истина?» — и предает Христа истязаниям и надругательствам.

Поражает в этом евангельском отрывке крик толпы, жаждущей смерти своего Творца: «Да распнется, вопияху Твоих дарований присно наслаждающиеся, и злодея вместо благодетеля прошаху прияти, праведников убийцы» (ТП. Л. 439). Столько чудес совершил Господь за всю историю израильского народа, и этот народ в своем большинстве не принял Его: «Сия глаголет Господь иудеом: людие Мои, что сотворих вам; или чим вам стужих; слепцы ваша просветих, прокаженныя очистих, мужа суща на одре возставих. Людие Мои, что сотворих вам: и что Ми воздасте; за манну желчь: за воду оцет: за еже любити Мя, ко кресту Мя пригвоздисте!..»^[83](ТП. Л. 440). И если бы только не принял… Кровь Его на нас и на детях наших (Мф. 27, 25)… Какие страшные слова!.. И с каким безумным легкомыслием произносит их народ. Принятая им на себя Кровь Праведника сожгла огнем города, предала израильтян в руки врагов и наконец рассеяла их по лицу земли… Но эту же Кровь мы приемлем в Таинстве Святого Причащения, она для нас — источник бессмертия и Вечной Жизни… Но Кровь Его будет и на нас, и на детях наших во осуждение и погибель, если и после обновления нас этой святейшей Кровию мы продолжаем творить прежние грехи.

Но вот среди страшной скорби слышатся слова церковного песнопения, вкладываемые в уста Спасителя: «Ктому не терплю прочее, призову Моя языки, и тии Мя прославят со Отцем и Духом: и Аз им дарую живот вечный»^[84](ТП. Л. 440). Здесь говорится о Святой Церкви Христовой, которая будет собрана также и из овец, яже не суть от двора сего. Но и тыя Ми подобает привести, и глас Мой услышат, и будет едино стадо и един Пастырь (Ин. 10, 16).

В следующих, десятом и одиннадцатом, антифонах упоминается о грозных природных явлениях, сопровождавших страдания Христа. Если люди оказываются бесчувственными, то неживая природа не может не сострадать своему Создателю: «Одеяйся светом яко ризою, наг на суде стояше, и в ланиту ударение прият от рук, ихже созда: беззаконнии же людие на кресте пригвоздиша Господа славы: тогда завеса церковная раздрася, солнце померче, не терпя зрети Бога досаждаема, Егоже трепещут всяческая, Тому поклонимся.

Ниже земля яко потрясеся, ниже камение яко разседеся, евреов увещаша, ниже церковная завеса, ниже мертвых воскресение. Но даждь им Господи, по делом их, яко тщетным на Тя поучишася.

Днесь церковная завеса на обличение беззаконных раздирается, и солнце лучы своя скрывает, Владыку зря распинаема»^[85](ТП. Л. 439–440).

Пятое Страстное Евангелие повествует о гибели предателя Иуды, о допросе Господа в претории Пилата и об осуждении Его на смерть. В тринадцатом антифоне говорится о разбойнике-убийце Варавве, которого обезумевшая толпа предпочла Спасителю: «Собрание иудейское у Пилата испросиша распяти Тя, Господи: вины бо в Тебе не обретше, повиннаго Варавву свободиша, и Тебе праведнаго осудиша, сквернаго убийства грех наследовавшее»^[86](ТП. Л. 440). И снова Церковь напоминает нам, что Спаситель страдает за нас: «Егоже вся ужасаются и трепещут, и всяк язык поет, Христа Божию силу и Божию премудрость, священницы за ланиту удариша, и даша Ему желчь: и вся пострадати изволи, спасти ны хотя от беззаконий наших Своею Кровию, яко Человеколюбец»^[87](ТП. Л. 440).

Вдруг, среди скорби и величия этого дня, раздается слабый человеческий вопль. Это вопль разбойника, распятого одесную Христа и постигшего Божественность сораспятого с ним и состраждущего ему Богочеловека. «Мал глас испусти разбойник на кресте, велию веру обрете, во едином мгновении спасеся, и первый райская врата отверз вниде, иже того покаяние восприемый, Господи, слава Тебе»^[88](ТП. Л. 441).

Как сердечный вздох всего мира подхватывает его Церковь, и в сердцах ее верных он разрастается в целую песнь о благоразумном разбойнике, воспеваемую трижды перед 9-м Евангелием: «Разбойника благоразумнаго, во едином часе раеви сподобил еси Господи, и мене древом крестным просвети, и спаси мя»^[89](ТП. Л. 446).

Особенной силой проникнуты слова последнего антифона: «Днесь висит на древе, иже на водах землю повесивый, венцем от терния облагается, иже ангелов Царь; в ложную багряницу облачается, одеваяй небо облаки; заушение прият, иже во Иордане свободивый Адама; гвоздьми пригвоздися Жених церковный; копием прободеся Сын Девы. Покланяемся страстем Твоим Христе; покланяемся страстем Твоим Христе; покланяемся страстем Твоим Христе, покажи нам и славное Твое воскресение»^[90](ТП. Л. 441). И здесь, среди помрачающих сознание страданий, словно тонкий лучик света появляется упоминание о том, ради чего все эти страдания: «покажи нам и славное Твое воскресение»!

Укрепив таким образом молящихся, Церковь предлагает чтение шестого Страстного Евангелия, в котором говорится о самом распятии. В песнопениях, следующих за этим Евангелием и непосредственно предшествующих ему, раскрывается спасительный смысл страданий Богочеловека: «Крест Твой, Господи, жизнь и заступление людем Твоим есть, и нань надеющеся, Тебе распятаго Бога нашего поем, помилуй нас» (ТП. Л. 441). В песнопениях слышится: «Искупил ны еси от клятвы законныя, честною Твоею Кровию, на кресте пригвоздився, и копием прободся, безсмертие источил еси человеком, Спасе наш, слава Тебе»^[91](ТП. Л. 441). Господь искупил нас, сделал все для нашего спасения, но спасение это можно обрести только в Христовой Церкви. Поэтому сразу же после чтения евангельского повествования о распятии слышим мы утешительные слова о Церкви, напояющей Божественной благодатью весь мир: «Живоносная Твоя ребра, яко из Едема источник источающая, Церковь Твоя, Христе, яко словесный напаяет рай, отсюда разделяяся яко в начала, в четыри Евангелиа, мир напаяя, тварь веселя, и языки верно научая покланятися Царствию Твоему»^[92](ТП. Л. 442). Только в Церкви, как в спасительном ковчеге, можно обрести успокоение и спасение от вечной смерти. Но успокоение и спасение можно получить лишь при условии следования за Христом: «Распялся еси мене ради, да мне источиши оставление, прободен был еси в ребра, да капли жизни источиши ми: гвоздьми пригвоздился еси, да аз глубиною страстей Твоих к высоте державы Твоея уверяемь, зову Ти: Живодавче Христе, слава Кресту Спасе, и страсти Твоей»^[93](ТП. Л. 441). Спасаются только те, кто исполняет евангельскую заповедь: Аще кто хощет по Мне ^[94] ити, да отвержется себе и возьмет крест свой и по Мне грядет (Мф. 16, 24).

Что же еще можно добавить, что еще полезного можно извлечь для себя из предлагаемых песнопений? «Рукописание наше на кресте растерзал еси, Господи, и вменився в мертвых, тамошняго мучителя связал еси, избавль всех от уз смертных воскресением Твоим, имже просветихомся, Человеколюбче Господи, и вопием Тебе: помяни и нас, Спасе, во Царствии Твоем»^[95](ТП. Л. 442).

Седьмое и восьмое Страстные Евангелия повторяют события распятия Спасителя, дополняя их некоторыми подробностями. После восьмого Евангелия читается трипеснец Косьмы Маиумского, в котором, в частности, снова говорится об учениках Христовых. В восьмой песни этого трипеснца содержится важная мысль о том, что тому, кто более крепок, посылается и более сильное искушение: «От веждей учеником ныне сон, рекл еси Христе, отрясите, в молитве же бдите, да не в напасть внидете, и наипаче Симоне: крепчайшему бо болий искус. Разумей Мя Петре: Егоже вся тварь благословит, славящи во веки»^[96](ТП. Л. 445). Далее нам напоминается о том, что никогда нельзя надеяться на себя, так как только при помощи Божией мы можем сделать что-либо доброе: «Глубину премудрости Божественныя и разума, не всю испытал еси, бездну же Моих судеб не постигл еси человече, Господь рече. Плоть убо сый не хвалися, трижды бо отвержешися Мене, Егоже вся тварь благословит, славящи во веки»^[97](ТП. Л. 446). Причем Петр испугался не воинов, но служанки: «Отрицаешися Симоне Петре, еже сотвориши скоро, якоже речеся, и к Тебе отроковица едина пришедши устрашит Тя, Господь рече. Горце прослезив, обрящеши Мя обаче милостива: Егоже вся тварь благословит, славящи во веки»^[98](ТП. Л. 446).

Эксапостиларий трипеснца, поемый перед самым чтением девятого Евангелия, изображает благоразумного разбойника, пришедшего в познание Истины во единонадесятый час. Этим подается урок того, что покаяться и прийти ко Христу-Спасителю не поздно никогда: «Разбойника благоразумнаго, во едином часе раеви сподобил еси Господи, и мене древом крестным просвети, и спаси мя» (ТП. Л. 448). Иисус приемлет всех, давая тот же динарий и тем делателям, которые пришли около одиннадцатого часа.Аминь глаголю тебе, днесь со Мною будеши в раи (Лк. 23, 43).

Читается девятое Страстное Евангелие, в котором говорится о предсмертных заботах Спасителя о Его Матери и о Его смерти. Господь, вися на кресте, усыновляет Своему любимому ученику Матерь Свою. «Это был ответ на Ее беспредельную скорбь, зрелище которой являлось одним из острейших терний мученического венца Спасителя» ^[99].

И вот — «совершилось». Господь, Творец неба и земли, вися на кресте, испустил дух. «Плещи Моя дах на раны, лица же Моего не отвратих от заплеваний, судищу Пилатову предстах, и крест претерпех за спасение мира» (ТП. Л. 447). Совершилось дело искупления рода человеческого Его крестными страданиями, во всем согласно с ветхозаветными пророчествами и прообразованиями. Даже неживая природа не могла остаться безучастной к смерти своего Творца. Среди мрака послышался сильный подземный гул, и начала колебаться земля: «Вся тварь изменящеся страхом, зрящи Тя на кресте висима Христе: солнце омрачашеся, и земли основания сотрясахуся, вся сострадаху Создавшему вся. Волею нас ради претерпевый, Господи, слава Тебе»^[100](ТП. Л. 447).

Грозные явления природы прекратились. Голгофа опустела. По городу стали распространяться страшные слухи о том, что землетрясение повредило храм, и завеса, отделявшая Святое Святых от Святилища, разорвалась сверху донизу. Это событие знаменовало завершение Ветхого Завета и установление нового отношения человека к Богу.

В десятом и одиннадцатом Страстных Евангелиях повествуется о погребении Спасителя. Тайные ученики Христовы — Иосиф Аримафейский, «благообразный советник», и Никодим — уже не скрываясь, отдают своему Учителю последние почести. Эти Евангелия, как и двенадцатое, относятся к событиям Великой Субботы, поэтому и церковные песнопения проникнуты уже нескрываемой радостью и ожиданием Светлого Христова Воскресения: «Людие злочестивии и беззаконнии, вскую поучаются тщетным; вскую живота всех на смерть осудиша; велие чудо, яко Создатель мира в руки беззаконных предается, и на древо возвышается Человеколюбец, да яже во аде юзники свободит зовущыя: долготерпеливе Господи, слава Тебе»^[101](ТП. Л. 447).

Господи, восходящу Ти на крест, страх и трепет нападе на тварь, и земли убо возбранял еси поглотити распинающих Тя, аду же повелевал еси испустити юзники, на обновление человеков, Судие живых и мертвых, жизнь пришел еси подати, а не смерть: Человеколюбче, слава Тебе»^[102](ТП. Л. 447).

Двенадцатое Страстное Евангелие заканчивает повествование о спасительных Страстях Христовых. В нем говорится о том, как иудеи, боясь обмана со стороны учеников Господних, опечатали Гроб и поставили у него стражу.

Прочитано последнее Страстное Евангелие, Господь положен во гроб, ученики Христовы разошлись… Заканчивается и последование святых и спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа, и с зажженными свечами христиане расходятся из храма, скорбя от пережитого, но в глубине души уже ожидая Воскресения.

Последование Царских Часов

Во Святую и Великую Пятницу, в ознаменование глубокой скорби и сокрушения о грехах наших, которые возвели на крест Единородного Сына Божия, Святая Церковь установила не совершать никакой литургии как торжественного богослужения (за исключением совпадения с этим днем праздника Благовещения). Но «о втором часе дне» (то есть в 8 часов утра) совершается последование «Часов Святаго и Великаго Пятка». Составление этого чина приписывается святому Кириллу, архиепископу Александрийскому (V век), который, скорее всего, лишь изложил его «согласно с преданием апостольским»^[103]. Подтверждением этому может служить то, что сведения об этом последовании были найдены в #памятнике еще четвертого века, известном как «Паломничество Этерии»: «От шестого часа до девятого не происходит ничего, кроме чтения в следующем порядке: сперва читается из псалмов, где говорится о страданиях Господа, читаются места из Посланий или из Деяний апостольских, где они говорят о страданиях Господа, также и из Евангелий места, где Он страдает; потом читается из пророков, где они говорят, что Господь будет страдать. И так постоянно в таком порядке происходят чтения и поются песни для того, чтобы показать всему народу <…> что не произошло ничего, что не было бы предречено, и не предречено ничего, что не исполнилось бы всецело. С чтениями постоянно чередуются молитвы, которые приспособлены ко дню»^[104]. Ввиду такой важности этого богослужения издревле в Греческой Церкви, а затем и в Русской на нем обычно присутствовали цари, почему само последование и получило именование «Царских часов».

Часы вообще представляют собой службу, которая предназначена для богослужебного прославления священных времен и сроков, соединенных с делом нашего спасения. С литургической точки зрения Часы Великого Пятка составляют одно целое с вечерней этого дня, которая уже является вечерней на Великую Субботу, что подчеркивает непрерывность событий священной истории в соответствии с повествованием Евангелия. Так, на первом часе молитвенно воспоминается осуждение Спасителя и предание Его Пилату. На третьем — мучения Господни в претории римского прокуратора; на шестом — распятие Иисуса Христа посреди двух разбойников и крестные страдания Его; на девятом — смерть Спасителя, чудесные события, ее сопровождавшие, и поражение смерти вечной. Внимательное и вдумчивое рассматривание последования Часов Великого Пятка может принести большую пользу, так как оно, как и все другие службы Страстной седмицы, раскрывает нам смысл спасительных страданий Господа нашего Иисуса Христа.

На первом часе воспоминаются преимущественно события гефсиманской ночи: взятие Спасителя, рассеяние учеников и отречение апостола Петра. После обычного на первом часе псалма (Пс. 5) читаются два псалма, содержащих пророчество о тщетном восстании князей земных на Господа и на Христа Его (Пс. 2, 2) и о крестных страданиях Спасителя (Пс. 21). Страдания Богочеловека изображены так ярко, что это не может не поразить: Вси видящии Мя поругаша Ми ся, глаголаше устнами, покиваша главою: упова на Господа, да избавит Его, да спасет Его, яко хощет Его^[105] (Пс. 21, 8–9); Яко обыдоша Мя пси мнози, сонм лукавых одержаша Мя, ископаша руце Мои и нозе Мои, изчетоша вся кости Моя: тии же смотриша и презреша Мя. Разделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий^[106](ст. 17–19). Следующие стихи (20–22) имеют уже другой характер: Ты же, Господи, не удали помощь Твою от мене, на заступление мое вонми. Избави от оружия душу мою, и из руки песии единородную мою. Спаси мя от уст львовых, и от рог единорожь смирение мое^[107]. Далее говорится уже о славе Господней, последующей за Его уничижением: Помянутся и обратятся ко Господу вси концы земли, и поклонятся пред Ним вся отечествия язык. Яко Господне есть Царствие и Той обладает языки^[108](ст. 28–29). Предвозвещается о Святой Христовой Церкви, которая призовет всех людей, не имеющих богатства боговедения и благочестия: От Тебе похвала моя, в церкви велицей исповемся Тебе, молитвы моя воздам пред боящимися Его. Ядят убозии, и насытятся, и восхвалят Господа взыскающии Его, жива будут сердца их в век века^[109](ст. 26–27). Это пророчество о таинственной трапезе животворящего Тела и Крови Христовой. Вслед за псалмами читается тропарь: «Распеншуся Тебе, Христе, погибе мучительство, попрана бысть сила вражия: ниже бо ангел, ниже человек, но Сам Господи спасл еси нас, слава Тебе»^[110](ТП. Л. 449), в котором подчеркивается Божество Спасителя. В паремии первого часа мы слышим пророчество Захарии о предании Спасителя на страдания и смерть за тридцать сребренников (см.: Зах. 11, 10–13). Апостольским чтением Церковь прославляет силу Креста: Братие, мне же да не будет хвалитися, токмо о Кресте Господа нашего Иисуса Христа, имже мне мир распяся, и аз миру. О Христе бо Иисусе ни обрезание что может, ни необрезание, но нова тварь. И елицы правилом сим жительствуют, мир на них и милость, и на Израили Божии (Гал. 6, 14–16). А Евангелие повествует нам о предании Спасителя на суд Пилату, о страданиях, смерти и снятии Господа со креста (см.: Мф. 27, 1–56).

В трогательных песнопениях третьего часа Церковь то укоряет неблагодарных иудеев, то воспоминает отвержение и раскаяние Петра, то изображает удивление небесных воинств, взирающих на страдания Творца, то передает нам последние слова Самого Спасителя.

В псалмах этого часа содержится пророчество о неправедном суде над Иисусом Христом: Воставше на Мя свидетеле неправеднии, яже не ведях, вопрошаху Мя. Воздаша Ми лукавая воз благая, и безчадие души Моей^[111] (Пс. 34, 11–12) и о гибели предателя (см.: Пс. 108). Прокимен изображает величайшую покорность Бога Сына Отцу Небесному: «Яко Аз на раны готов, и болезнь моя предо мною есть выну»^[112](ТП. Л. 453). В паремии чтением пророка Исаии изображается Тот величайший праведник, Который идет на вольную смерть безропотно и беспрекословно: Плещы Мои вдах на раны и ланите Мои на заушения, лица же Моего не отвратих от студа заплеваний, и Господь помощник Ми бысть; сего ради не усрамихся, но положих лице Свое аки твердый камень и разумех, яко не постыждуся^[113] (Ис. 50, 6–7). Чтением Апостола Церковь раскрывает тайну смерти Богочеловека, показывая ее причину и плоды: Христос сущым нам немощным, по времени за нечестивых умре. Едва бо за праведника кто умрет <…> Составляет же Свою любовь к нам Бог, яко еще грешником сущым нам Христос за ны умре. Много убо паче, оправдани бывше ныне Кровию Его, спасемся Им от гнева. Аще бо врази бывше, примирихомся Богу смертию Сына Его, множае пача примирившеся спасемся в животе Его^[114](Рим. 5, 6–10). В Евангелии от Марка, как и на первом часе, повествуется о предании, страдании и смерти Господа славы.

Изображая дело нашего спасения, совершенное Сыном Божиим, Церковь, как чадолюбивая мать, не оставляет нас без научения и предлагает нравственные уроки, уча нас видеть в богослужении не только молитвенное воспоминание евангельской истории, но и полезное для нашего личного спасения. Так, в тропарях этого часа снова слышна тема покаяния, нашего личного покаяния, должного возогреваться примером апостола Петра: «Страха ради иудейскаго, друг твой и ближний Петр отвержеся Тебе Господи, и рыдая сице вопияше: слез моих не премолчи, рех бо сохранити веру щедре, и не сохраних: и наше покаяние такожде приими, и помилуй нас»^[115](ТП. Л. 453).

На шестом часе Святая Церковь останавливает наш взор на изображении состояния души вознесенного на Крест и изнемогающего на нем под тяжестью наших грехов Божественного Страдальца. В псалмах этого часа (см.: Пс. 53 и 139) снова слышатся пророчества о крестных страданиях Спасителя и снова звучит последующая им слава. Потрясают своей силой слова «ветхозаветного евангелиста» — пророка Исаии, изобразившего за 800 лет страдания Христовы так ярко, как будто он сам стоял у креста: …Несть вида Ему, ниже славы; и видехом Его, и не имяше вида, ни доброты, но вид Его безчестен, умален паче всех сынов человеческих…^[116](Ис. 53, 2–3). Более того, пророк говорит и о том, что страдания Господни — ради нас, из-за наших грехов и ради нашего спасения: Сей грехи нашя носит, и о нас болезнует <…> Той же язвен бысть за грехи нашя и мучен бысть за беззакония наша, наказание мира нашего на Нем, язвою Его мы исцелехом <…> во смирении Его суд Его взятся, род же Его кто исповесть; яко вземлется от земли живот Его, ради беззаконий людей Моих ведеся на смерть <…> и со беззаконными вменися, и Той грехи многих вознесе, и за беззакония их предан бысть^[117](Ис. 53, 4–5, 8, 12). Заканчивается ветхозаветное чтение пророчеством о многочисленности спасенных страданиями Агнца Божия Его последователей: Возвеселися, неплоды нераждающая, возгласи и возопий, нечревоболевшая, яко многа чада пустыя паче, нежели имущия мужа^[118](Ис. 54, 1), которое можно понимать как предуказание на Христову Церковь.

В апостольском чтении говорится, что Сын Божий воплотился, да смертию упразднит имущаго державу смерти, сиречь диавола; и избавит сих, елицы страхом смерти чрез все житие повинни беша работе <…> да милостив будет и верен первосвященник в тех, яже к Богу, во еже очистити грехи людския. В немже бо пострада, Сам искушен быв, может и искушаемым помощи^[119](Евр. 2, 14–18).

Евангельское повествование (см.: Лк. 23, 32–49) снова описывает распятие, страдания и смерть Спасителя, но в этом повествовании мы видим раскаяние — раскаяние благоразумного разбойника, раскаяние сотника и раскаяние народа, «сшедшегося на это зрелище». Здесь мы слышим слова Спасителя, произнесенные Им с креста: Отче, отпусти им, не ведят бо что творят(Лк. 23, 34). Господь учит нас этим любви — любви не только к нашим ближним, но даже к врагам. Церковные песнопения обращают наше внимание на это Божие всепрощение, противопоставляя его человеческой злобе и жестокости: «Приидите христоноснии людие, видим, что совеща Иуда предатель, со священники беззаконными, на Спаса нашего: днесь повинна смерти, Безсмертнаго Слова сотвориша, и Пилату предавше, на месте лобнем распяша. И сия стражда вопияше Спас наш, глаголя: остави им, Отче, грех сей, да разумеют языцы из мертвых Мое воскресение»^[120](ТП. Л. 456).

Следующее назидание предлагается нам в молитве шестого часа, составленной святителем Василием Великим. В ней еще раз говорится о том, что Господь пострадал ради нашего спасения, и нам остается только воспринять это спасение: «Боже и Господи сил, и всея твари Содетелю, яже за милосердие безприкладныя милости Твоея, Единороднаго Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа низпославый на спасение рода нашего: и Честным Его Крестом рукописание грех наших растерзавый, и победивый тем начала и власти тьмы, Сам Владыко Человеколюбче <…> любовию Твоею уязви души наша…»^[121](ТП. Л. 456). Эта молитва читается не только в составе Часов Великого Пятка, но на протяжении всего церковного года, всегда напоминая нам о том, что Господь сделал для нас.

На девятом часе псалмами изображаются действия распинателей, которыедали,— говорит пророк от лица Господа,— в снедь Мою желчь, и в жажду Мою напоиша Мя оцта^[122](Пс. 68, 22), и предсмертная молитва Спасителя (см.: Пс. 69). Пророчество Иеремиево^[123], кроме страданий Христовых, символически предрекает отмщение за смерть Праведника