Песнопения Страстной седмицы

Песнопения Страстной седмицы

Издано по благословению епископа Саратовского и Вольского Лонгина

 

• Введение
• Святой и Великий Понедельник
• Святой и Великий Вторник
• Святая и Великая Среда
• Святой и Великий Четверг
• Святой и Великий Пяток. Страдания, претворенные любовью в блаженство
• Чтение 12-ти Страстных Евангелий
• Последование Царских Часов
• Вечерня Великой Пятницы
• Святая и Великая Суббота
• Вечерня и литургия Великой Субботы

 

Введение

Великий пост — это особое время покаяния и исправления. Во время Страстной седмицы в храме молитвенно вспоминаются события спасительной Жертвы Богочеловека Христа. Богослужебные тексты этого периода содержат драгоценные духовные сокровища, которые могут несказанно обогатить всех желающих приобщиться к ним.

Страстная седмица у древних христиан называлась «неделей святых страстей», «неделей спасительных страстей», «Пасхою крестною». Святитель Иоанн Златоуст говорит: «В сию великую неделю разрушено долговременное царство диавола, истреблена смерть, уничтожен грех, снято проклятие, отверст рай и небо стало доступно человекам. Царь и Бог мира умирил вместе и небесное, и земное; посему эта седмица и называется великою седмицею”^[1]. Именно грех является причиной отчуждения человека от Бога как единственного источника жизни, а «без Бога человек становится обреченным грешником, не способным спасти себя и обрести истинное благо и вечную жизнь»^[2].

Богослужения этой седмицы в соответствии с важностью воспоминаемых событий содержат множество нравственных назиданий, помогающих христианину правильно подготовиться к встрече воскресшего Христа.

Каждый день Страстной недели — великий и святой, и ежедневно совершаются особые службы. Все, что в Ветхом Завете было только предызображено,— все это Святая Церковь сводит в один величественный образ, который постепенно и раскрывается пред нами в богослужениях Страстной седмицы. Вспоминая события последних дней земной жизни Спасителя, Церковь внимательно следит за каждым шагом, вслушивается в каждое слово грядущего на вольную страсть Христа Спасителя, постепенно ведет нас по стопам Господа на протяжении всего Его Крестного пути, от Вифании до Лобного места, от царственного входа Его в Иерусалим и до последнего момента Его искупительных страданий на Кресте, и далее — до светлого торжества Христова Воскресения. Все содержание служб направлено к тому, чтобы чтением и песнопениями приблизить нас ко Христу, сделать нас способными духовно созерцать Таинство Спасения. Об этом и говорится в синаксаре Великой Субботы: «Всех бо дней Святая Четыредесятница превосходит, сия же паки, сия святая и великая седмица больши… Глаголется же великая седмица, не яко больши суть дние сии, или часы, но яко великая и преестественная чудеса, и изрядная Спаса нашего дела в ней содеяшася…»^[3](Триодь постная. М., Изд-во Московской Патриархии, 1992. Л. 483; далее — ТП).

Итак, главная мысль богослужений Страстной седмицы — раскрыть домостроительство нашего спасения, показать страдание Сына Божия за весь человеческий род. Однако может возникнуть вопрос: зачем нужны были эти страдания? Почему символом христианства стал именно крест — это орудие муки? Еще апостол Павел писал: слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых,— сила Божия <…> Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие (1Кор. 1, 18, 22–23). В этом нет ничего удивительного: для человеческой мудрости, не озаренной силой Духа Святого, тайна Креста всегда останется тайной, ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом (см.: 1Кор. 1, 20), а немудрое Божие премудрее человеков (1Кор. 1:25). Исчезли в дали веков самые имена древних мудрецов, а крест из орудия казни стал лучезарным символом спасения человечества. Крест — душа христианства; без креста нет и самого христианства. Почему?

Иисус Христос, принимая на Себя грех, давая ему в Себя — безгрешного — войти, грех уничтожает. Сын Божий Своей человеческой волей согласился на смерть как на следствие греха и плату за грех. Но в Нем не было «греховного корня», следовательно, Он не должен был и вкушать смертного плода. Человек же носит этот корень в себе, и смерть для него, можно сказать, естественна, то есть биологически логична и психологически приемлема в том «нижеприродном» состоянии, на котором Бог остановил его падение. Один только Христос познал, что такое подлинная смерть, потому что Его обоженное человечество не должно было умирать. Один Он мог измерить всю меру агонии, потому что смерть овладела Его существом извне, вместо того, чтобы быть в Нем, как в человеке падшем, плоть которого распадается от болезней и времени. И этой смертью грех уничтожается и исчезает в едином Лице Христа при соприкосновении со всесильным Его Божеством.

Безмерность подвига Христа, по слову апостола Павла, непостижима (ср.: Рим. 11, 33). Сам человек, остающийся в заключении греха, не может выйти из этого заключения. Это делает для него Господь, Он выкупает раба, Он Крестом соединяет человека с Богом. Мы должны быть на кресте. Но Христос добровольно заступил наше место, сделался за нас клятвою (как пишет к Галатам апостол Павел [см.: Гал. 3, 13]). Это означает, что оставленность Христа на кресте была необходимой, потому что Бог удаляется от проклятого. Боже Мой, Боже Мой, для чего Ты Меня оставил? — это вопль человеческого отчаяния. Проклятие, осуществляемое над человеком, неосуществимо над Сыном Божиим, и потому становится благословением; через крест все условия греха становятся условиями спасения.

Вот для чего, по премудрому плану Божию, нужны были страдания и смерть Господа. Этими страданиями человечество обрело наконец примирение с Богом и мир душевный, дерзновение ко Господу, живущему во свете неприступном, и невыразимо великую радость сыновней близости к Нему.

Святой и Великий Вторник

Утреня Великого Вторника также начинается пением тропаря «Се, Жених грядет в полунощи». В основе его лежит притча о десяти девах (см.: Мф. 25, 1–13); воспоминанию о ней и посвящено богослужение Великого Вторника. В Великий Понедельник на утрене был как бы лишь отдаленный клик в нощи:Се Жених грядет. Он повторяется и теперь, но усиливается и расширяется в последующих песнопениях и в евангельском чтении о десяти девах. Притчею о десяти девах Церковь внушает всегдашнюю готовность к встрече Небесного Жениха. «Жениха, братие, возлюбим,— поется в седальне на утрене,— свещи своя украсим, в добродетелех сияюще и вере правой: да яко мудрыя Господни девы готови внидем с Ним на браки, Жених бо дары, яко Бог всем подает нетленный венец» (ТП. Л. 405).

Богослужебные тексты утверждают чрезвычайно важную истину: отсутствие милосердия сводит на нет все прочие добродетели, какими бы они ни были (синаксарь Великого Вторника): «Иже бо дело единое и пребольшее убо яве делает, о других же небрежет, паче же о милостыни, не входит со Христом в вечное упокоение, но возвращается вспять посрамлен. Ничтоже бо печальнейше, и срама исполненнейше, якоже девство, побеждаемое имением»^[21](ТП. Л. 407). Напоминание об этом слышится еще и еще раз… «Приидите, вернии, делаим усердно Владыце: <…> ов убо мудрость да приносит делы благими, ов же службу светлости да совершает. Да приобщается же словом верный тайны ненаученному, и да расточает богатство убогим другий: сице бо заимованное многоусугубим, и яко строителие вернии благодати, Владычния радости сподобимся»^[22](ТП. Л. 408). Богатство, которым мы владеем и которым призваны приобретать Царство Небесное, на самом деле не наше! Тем более его необходимо употреблять на дела добрые. Поэтому в евангельском повествовании нам предлагаются два других символа: притча о талантах и пророчество о Страшном Суде (см.: Мф. 25, 14–46). «Егда приидеши во славе со ангельскими силами, и сядеши на престоле, Иисусе, разсуждения, да мя, Пастырю Благий, не разлучиши <…> да не убо с козлищи грубаго мя грехом погубиши, но десным мя сочетав овцам, спаси яко Человеколюбец»^[23](ТП. Л. 408).

Об этих страшных и трепетных часах, ожидающих мир, и говорит в значительной части богослужение Великого Вторника. Перед концом истории, перед всемирной Пасхой и таинственным восьмым днем Воскресения Христова наступит «седьмого дня буря» — кончина мира и Страшный Суд. Отдаленные и как бы предостерегавшие нас голоса в трипеснце и евангельском чтении Великого Понедельника в богослужении Великого Вторника звучат уже сильно и грозно и, словно стражи в нощи, перекликаются между собою вечерние и утренние трипеснцы. Вновь раздается песнь о Чертоге, и вновь смятенная душа скорбит о нечистоте своей и в тайниках своих вопиет: «Се тебе талант Владыка вверяет, душа моя, со страхом приими дар, заимствуй Давшему, раздавай нищим и стяжи друга Господа, да станеши одесную Его, егда приидет во славе и услышишь блаженный глас: Вниди, рабе, в радость Господа своего»^[24] (ТП. Л. 408). Душа — неплодная смоковница, душа — злой виноградарь, душа — дева неразумная, душа — лукавый и ленивый раб, сокрушаясь и трепеща, предстоит ныне пред своим Божественным Судией, созерцая свои дела и лютые помышления. «Из глубины воззвах к Тебе, Господи, Господи, услыши глас мой»,— взывает стих прокимна, и сладостным утешением звучит ответный глас: «Яко у Господа милость и многое у Него избавление»^[25]

А пока длится наше покаянное стояние пред вечным Судией и Господом, пока текут исторические события на земле — собирается совет книжников и фарисеев на Иисуса и подвигают на предательство Иуду, вновь проносится пророческое слово Иезекииля: огненное видение Престола и Славы Господней окрест его. Но от грозного видения замирных судеб Господь призывает нас к тому, что должно сейчас свершиться на земле, и кончает описание Страшного Суда словами, предсказывающими Свою скорую смерть: через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие(Мф. 26:2). На вечерне повторяются утренние стихиры и продолжается чтение Исхода, повествующее о рождении Моисея, выведшего ветхозаветный Израиль из Египта — юдоли греха — и прообразовавшего Мессию-Христа, открывшего Израилю новозаветному вход в Царство Небесное. Затем читается отрывок из книги Иова о том, как пустынный ветер налетел и обрушил на детей его храмину, и как Иов сказал: Наг изыдох от чрева матере моея, наг и отъиду тамо: Господь даде, Господь отъят: яко Господеви изволися, тако бысть: буди имя Господне благословенно. Во всех сих приключившихся ему ничтоже согреши Иов пред Господем, и не даде безумия Богу^[26](Иов. 1, 21–22). Многострадальный Иов — прообраз Христа — оставленный людьми и Богом, изнемогающий под бременем страданий — прославляет Господа и сам прославляется Им.

В своем трипеснце повечерие Великого Вторника уже включает мотивы наступающей Великой Среды. Уже мы слышим похвалу помазавшей Господа миром: «Благовония таинственнаго исполнена жена, перваго избавися зловония <…> многих грехов»^[27](ТП. Л. 412); уже говорится о предательстве Иуды: «Неблагодарный ученик, отвергся Тебе, Христе, соборище всебеззаконных людей сподвизаше на Тя, на предание обращься»^[28](ТП. Л. 411); уже собрался беззаконный синедрион «осудити горе Седящаго, яко Судию всех Господа»^[29](ТП. Л. 411), но в то же время, уже у порога крестных страданий, Церковь напоминает нам, что все эти мучения Творец терпит ради твари, ради нас: «Держай веки <…> Ты еси Пасха наша, пожреный за всех, яко Агнец и Жертва, и прегрешений очищение»^[30](ТП. Л. 411). «Показати хотя, Иисусе, преестественное Твоего смирения всем, ял еси в дому Симонове, вечеряв <…> да блудница приобрящет некупимую благодать Твою»^[31](ТП. Л. 412)! В этих песнопениях говорится о величайшем уничижении,кеносисеСпасителя мира, о Пастыре добром, не хотящем гибели даже одной овцы (см.: Мф. 18, 12–14), добровольно подъявшем такие страшные страдания ради нашего спасения. Все это должно напоминать нам и подвигать нас к ответной любви к Богу, не рабской, не наемнической, но сыновней любви к Создателю, Спасителю и Промыслителю.

Размышляя о богослужении Великого Вторника, святитель Феофан Затворник пишет: «Вопросом об Иоанне Господь дает уразуметь, что Он истинный Мессия; притчею о двух сыновьях внушает, что иудеи будут отвергнуты и на место их призваны язычники; притчею о виноградарях сказывает им, что отверженных ожидает погибель; притчею о браке сына царева учит, что и из пришедших к Нему не все будут достойны, и окажутся такие, которых праведно будет извергнуть вон во тьму кромешнюю <…>Достаточно было только выслушать все это со вниманием, чтоб увериться, что Он есть истинный Спас миру — Христос, и покориться Его заповедям и учению»^[32].

Святая и Великая Среда

В этот день воспоминаются два события, которые и составляют содержание богослужебных текстов: покаяние блудницы, возлившей миро на ноги Спасителя, и замысел злочестивого Иуды предать своего Учителя. И утренний трипеснец, и стихиры посвящены этим двум образам. «Простре блудница власы Тебе, Владыце, простре Иуда руце беззаконным» (ТП.Л. 417) —одна, чтобы принять прощение, другой — сребренники. Грешница подобна разбойнику благоразумному, распятому рядом со Христом. Иуда, замкнувшийся в своей богопротивной злобе и осуждающий грешную жену, подобен разбойнику ошуюю: «Блудница приступи к Тебе, миро со слезами изливающи на нозе Твои, Человеколюбче, и смрада зол избавляется повелением Твоим! Дышя же благодать Твою ученик неблагодарный, сию отлагает, и смрадом одевается, сребролюбием продая Тебе»^[33](ТП. Л. 413).). Женщина сравнивается с мироносицами, называется «целомудренною блудницею», и в ее уста влагаются следующие глубоко покаянные и назидательные слова кающейся грешницы, обращенные ко Господу: «Господи, яже во многия грехи впадшая жена, твое ощутившая Божество, мироносицы вземши чин, рыдающи миро Тебе прежде погребения приносит, увы мне, глаголющи, яко нощь мне есть разжжение блуда невоздержанна <…> Приими моя источники слез <…> приклонися к моим воздыханием сердечным <…> да облобыжу пречистеи Твои нозе и отру сия паки главы моея власы <…> Грехов моих множества и судеб Твоих бездны кто изследит? Душеспасче Спасе мой, да мя Твою рабу не презриши, безмерную имеяй милость»^[34](ТП. Л. 417).Этот глубоко назидательный пример покаяния блудницы в других стихирах сопоставляется с Иудиным окаянством и ожесточением: «Егда грешная приношаше миро, тогда ученик соглашашеся пребеззаконным. Овая убо радовашеся, истощающи миро многоценное, сей же тщашеся продати Безценнаго. Сия Владыку познаваше, а сей от Владыки разлучашеся. Сия свобождашеся, а Иуда раб бываше врагу. Люто есть леность, велие покаяние; еже мне даруй, Спасе, пострадавый о нас, и спаси нас»^[35](ТП.Л. 417).

Размышляя о предательстве Иуды, нельзя не прийти в изумление от его черной неблагодарности к Учителю, так точно выраженной в словах церковного песнопения: «Кий тя образ, Иудо, предателя Спасу содела? Еда от лика тя апостольска разлучи? еда дарования исцелений лиши? еда со онеми вечеряв, тебе от трапезы отрину? еда иных ноги умыв, твои же презре? От коликих благ непамятлив был еси! И твой убо неблагодарный обличается нрав, Того же безмерное проповедуется долготерпение, и велия милость»^[36](ТП. Л. 438). Святитель Иоанн Златоуст, объясняя, согласно с Евангелием, мрачное душевное состояние Иуды господствовавшею в нем страстью сребролюбия, подчеркивает, что бывший ученик совершает предательство не по неведению. Оно совершается сразу после помазания Господа миром: «Чтобы ты не обвинял учителя в немощи, когда увидишь, что ученик предает Учителя. Сила Учителя была такова, что она привлекала и блудниц к повиновению Ему. Почему же, скажешь, обращавший блудниц не в силах был привлечь к Себе ученика? Он в силах был привлечь к Себе ученика, но не хотел сделать его добрым по необходимости и привлечь к Себе насильно»^[37]. Далее Златоуст подчеркивает, что Иуда, «не быв призван первосвященниками, не быв принужден необходимостью или силою, но сам по себе и от себя он произвел коварство и предпринял такое намерение, не имея никого сообщником этого нечестия»^[38].Первосвященники и фарисеи убили Христа не из-за денег, а по причинам религиозным и политическим, но Иуда только «к сребренником устремляшеся» (ТП. Л. 422). «…Сребролюбие! Оно породило все это зло <…> Смотри, сколько вещей оно изгладило из души Иуды: сообщество (с Иисусом Христом), приязнь, общение в трапезе, чудеса, учение, увещание, наставление; все это тогда сребролюбие ввергло в забвение. Поэтому справедливо Павел говорил:Корень бо всем злым сребролюбие есть(1 Тим. 6, 10)»^[39].Поэтому церковные песнопения так настойчиво предостерегают нас от этого греха: «Нрав сребролюбия, и образ твой безумия исполнь несмысленный Иудо: верен бо быв един токмо ковчежцу, всяко не преклонился еси к милосердию, но заключил еси жестокаго твоего сердца утробу, предав Единаго благоутробнаго»^[40].(ТП. Л. 422). Обратив наше внимание на нравственный смысл евангельских событий, воспоминаемых в богослужении Великой Среды, Святая Церковь, однако, устремляет нас к главному — к приближающейся Пасхе крестной, за которой следует и Славное Воскресение: «Горница постланая, прият Тя, Создателя, и стаинники, и тамо Пасху скончал еси, и тамо соделал еси таинства…»^[41].приносимую, может только тот, кто очистит свое сердце: «Блажен есть, иже может верно прияти Господа: горницу убо сердце предуготовав, и вечерю благочестие»^[42](ТП. Л. 422).

…Снова читается проникнутое глубоким смыслом пророчество Иезекииля:И видех, и се, рука простерта ко мне, и в ней свиток книжный <…> и вписано бяше в нем рыдание и жалость и горе. И рече ко мне (Господь): сыне человечь, снеждь (съешь) свиток сей <…> и отверзох уста моя, и напита мя свитком сим <…> и снедох его, и бысть в устех моих яко мед сладок (Иез. 2, 10; 3, 1–3). В этом пророчестве сосредоточен как бы весь смысл страстного пути Спасителя, в котором горечь страдания претворяется в неизреченную радость. Но для того, чтобы пережить и ощутить его, нужно пройти с Ним этот Крестный путь, сораспяться Ему, умереть с Ним и быть погребенным с Ним, чтобы с Ним и воскреснуть во славе.

С особой силой звучит на вечерне в последний раз: «Да исправится молитва моя», после которого идет, тоже последнее в Великом посту, последование Преждеосвященной литургии. Евангельское чтение на литургии (см.: Мф. 26, 7–16) вновь прославляет поступок грешницы и заканчивается словами о том, как Иуда пошел к первосвященникам и сказал: Что вы дадите мне, и я вам предам Его? В последний раз поется дивная песнь: «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат», в последний раз читается «Господи и Владыко живота моего», и трипеснец Андрея Критскоговводит нас на малом повечерии в горницу устланную, где Создатель с учениками Своими совершает Пасху.? Они предложили ему 30 сребренников, и с того времени он искал удобного случая предать своего Учителя.

В последний раз поется дивная песнь: «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат», в последний раз читается «Господи и Владыко живота моего», и трипеснец Андрея Критского вводит нас на малом повечерии в горницу устланную, где Создатель с учениками Своими совершает Пасху.

Святой и Великий Четверг

Службы Святого и Великого Четверга посвящены одновременному оплакиванию начавшихся предательством Иуды страстей Господних и мистической радости Тайной Вечери, Вечери Любви. Поэтому содержание богослужебных текстов, как и характер их звучания, отличается двойственностью: в поразительном сочетании господствуют и печаль, и радость.

Соответственно торжественности наступающей минуты изменяется и характер богослужений. Смолкли вопли и стенания грешной души и не слышно более клика в нощи: «Се Жених грядет», ибо Жених уже пришел и в горнице убранной совершает великую Вечерю Любви. Вместо песнопения «Се Жених…» поется тропарь Великого Четверга: «Егда славнии ученицы на умовении Вечери просвещахуся, тогда Иуда злочестивый сребролюбием недуговав омрачашеся и беззаконным судиям Тебе, Праведного Судию, предает…» (ТП. Л. 424). В нем, изобразив мрачное состояние души предателя, недуговавшего сребролюбием, Святая Церковь обращается и к каждому «имений рачителю», чтобы он бежал от подражания столь «несытыя души, Учителю таковая дерзнувшия». В этом тропаре Церковь громогласно повторяет неоднократные предостережения Господа против безумной, богозабвенной привязанности к материальному богатству. На примере Иуды сбылись слова Спасителя: Не можете служить Богу и маммоне (Лк. 16, 13).

По важности воспоминаемых событий из земной жизни Христа Спасителя с этого дня до Фоминой недели по церковному уставу прекращается чтение Псалтири, поэтому сразу после пения этого тропаря бывает чтение Евангелия от Луки, повествующего как о приближении праздника опресноков и о приготовлении к нему учеников, так и о самом совершении Спасителем Тайной Вечери. Следующий за Евангелием канон (начинающийся словами «Сеченое сечется») с удивительной силой и глубиной раскрывает таинственный смысл этого события. В глубочайшем по содержанию и высочайшем по слогу каноне особенно ярко подчеркнуто неслиянное и нераздельное соединение двух природ, двух естеств Господа нашего Иисуса Христа — Божеского и человеческого — и их взаимное сопряжение, действие и участие в деле нашего спасения. Творец и Создатель, с неизреченной любовью склоняясь и приникая к созданной Им твари, зовет ее к радости соединения с Собою.

Канон начинается напоминанием о том, что Сам Господь ради нашего спасения сошел на землю: «Всевиновная и подательная жизни, безмерная мудрость Божия, созда храм Себе от Чистыя неискусомужныя Матере: в храм бо телесно оболкийся, славно прославися Христос Бог наш»^[43] (ТП. Л. 424; песнь 1, тропарь 1). То, что свершилось некогда в Вифлееме, когда Господь и Бог наш облекся в младенческую плоть человека, здесь, на Тайной Вечере, приобретает новый сокровенный смысл.

В следующем тропаре верующие призываются ко вниманию и благоговению, приличным наступающему времени: «душепитательную уготовляет трапезу, безсмертия же воистинну мудрость Божия растворяет чашу верным. Приступим благочестно…»^[44] (ТП. Л. 424), ибо сейчас будет открыто нам великое таинство: «Услышим вси вернии, созывающую высоким проповеданием, несозданную и естественную премудрость Божию вопиет бо: вкусите и разумевше, яко Христос Аз, возопийте: славно прославися Христос Бог наш» (ТП. Л. 424; песнь 1, тропарь 3).

Далее канон преподобного Косьмы Маиумского повествует о событиях Тайной Вечери: о прощальной трапезе Спасителя со Своими учениками, об установлении Таинства Евхаристии и о предательстве Иуды. Двойным чувством печали и радости проникнуто содержание канона: печали о начавшемся крестном восхождении Господа на Голгофу и радости о той великой Радости, которую Господь уготовал для всех любящих Его. Эта «крестная радость» и есть та подлинная духовная радость, которая нам ныне дается: «Избавительною всего рода человеча, Твоею, Блаже, Твоя ученики напоил еси веселия чашею, наполнив ю, Сам бо Себе священнодействуеши»^[45] (ТП. Л. 424).

Вдруг, неожиданно для учеников, их Божественный Учитель начал омывать им ноги, что было обязанностью слуги: Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их (Ин. 13, 1). В доказательство этой любви и в пример Своим последователям, «езера, и источники, и моря сотворивый, смирению нас наказуя изрядному, лентием опоясався, учеников ноги умы, смиряяся премножеством благоутробия, и возвышая нас от пропастей злобы, Един Человеколюбец»^[46] (ТП. Л. 425). Это был молчаливый ответ Спасителя на спор апостолов о первенстве. Когда же умовение закончилось, Господь сказал:Аще убо Аз умых ваши нозе, Господь и Учитель, и вы должни есте друг другу умывати нозе. Образ бо дах вам, да, якоже Аз сотворих вам, и вы творите(Ин. 13, 14–15). Об этом евангельском примере смирения еще раз напоминается в церковных песнопениях: «Смиряяся за благоутробие, ноги умыл еси учеников Твоих, и к течению божественному сия направил еси» (ТП. Л. 425).

Подготовив этим апостолов к важности предстоящего, Господь вместе с учениками вкушает пасхального агнца, последний раз в истории празднуя Пасху ветхозаветную, и совершается то, о чем ранее говорил Он и предсказывал Своим ученикам: Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира (Ин. 6, 51), ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем(Ин. 6, 55–56). Облекшийся в плоть человеческую Господь и Бог наш причащает Тела Своего и Крови учеников, а через них и нас всех, любящих Его: Приимите, ядите: сие есть Тело Мое <…> пийте от нея вси: сия бо есть Кровь Моя, Новаго Завета, яже за многия изливаемая во оставление грехов(Мф. 26, 26–28). Устанавливается Таинство Тела и Крови Христовой: «Христос учреди мир, Небесный и Божественный Хлеб: приидите убо христолюбцы, бренными устнами, чистыми же сердцы, приимем верно жремую Пасху, в нас священнодействуемую»^[47]. «Пасха Христос есть велика и всечестная, снеден быв яко хлеб, заклан же яко овча: Той бо вознесеся о нас Жертва. Того Тела благочестно, и Того Крове вси тайно причащаемся» (ТП. Л. 423). Это чудо преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Иисуса Христа было чудом любви Его, продолжением чуда Его вочеловечения и таинством соединения двух миров — Божеского и человеческого. По слову святителя Кирилла Иерусалимского, через Причащение верующие становятся «сотелесными и единокровными Христу». Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (Ин. 17, 21). Это единение любви в общении Тела и Крови Христовых есть высшее исполнение церковного единства: оно и есть соединение во образ Единосущной и Нераздельной Троицы, о котором говорил Господь на прощальной беседе Своим ученикам. Как пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский, «Богочеловек дал всеблагий, премудрый, прерадостный завет Церкви Своей — до скончания века совершать всеспасительное и самонужнейшее Таинство — Тела и Крови Его и причащения верующих»^[48]. Таинство это необходимо, чтобы человек, по словам церковных песнопений, мог стать богом по благодати: «Питие новое паче слова, Аз глаголю во царствии Моем, Христос другом, пию, якоже бо Бог с вами боги буду»^[49] (ТП. Л. 425).

Творец и Владыка тварей, стихий небесных и земных, озера, источники и моря сотворивый, соединяет нас ныне с Собой до конца в непонятном человеческому разуму подвиге любви и смирения.

И как блаженные апостолы, вечерявшие вместе со Христом в Сионской горнице, соединились с Ним, так и нас Церковь в своем богослужении призывает: «Странствия Владычня, и безсмертныя трапезы на горнем месте, высокими умы, вернии, приидите насладимся, возшедша слова, от Слова научившеся, Егоже величаем»^[50] (ТП. Л. 428). Но кто может сказать, что он достоин этой Божественной Вечери и Трапезы? Как ответ на этот призыв, из глубины человеческого сердца вырывается стенание: «Чертог Твой,— умилительным напевом трижды поется в эксапостиларии,— вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду вонь: просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя» (ТП. Л. 429).

Какие же нравственные уроки можно извлечь из песнопений Великого Четверга? Господь пришел на землю для нашего спасения и пострадал ради нас. Но кроме этого, Он учредил Таинство Тела и Крови в пищу нам для соединения с естеством нашим всей силы Христовой. «Как многие ныне говорят: желал бы я видеть лицо Христа, образ, одежду! Вот, ты видишь Его, прикасаешься к Нему, вкушаешь Его. Ты желаешь видеть одежды Его, а Он дает тебе Самого Себя — и не только видеть, но и касаться, и вкушать, и принимать внутрь»,— говорит Златоуст. И далее святитель продолжает мысль о том, что необходимо тщательно готовиться к Святому Таинству Евхаристии: «Никто не должен приступать с пренебрежением, никто с малодушием, но все — с пламенною любовью, все — с горячим сердцем и бодростию. Если иудеи ели агнца с поспешностью, стоя и имея сапоги на ногах и жезлы в руках, то гораздо более тебе должно бодрствовать. Они готовились идти в Палестину, ты же готовишься идти на Небо”^[51]. Насыщение на обычных трапезах сменяется новым голодом, но тот, кто вкушает от Святой Трапезы, не взалчет вовеки: «Тайной Трапезе, в страсе приближившеся вси, чистыми душами хлеб приимем, спребывающе Владыце» (ТП. Л. 425).

На Тайной Вечере были все двенадцать апостолов, в том числе и Иуда. Как же он был допущен к Трапезе? Архиепископ Иннокентий Херсонский объясняет: «Так же, как и до сих пор допускаются к ней нераскаянные грешники, по милосердию Божию, ожидающему их покаяния <…> На Небесную Вечерю будут допущены лишь очищенные от греха, а пока, на земле, открыты двери для всех»^[52].

Получив назидание услышанным, возвратимся к церковному богослужению. В последний раз Великим постом слышим мы глубоко покаянное «Чертог Твой…».

В хвалитных стихирах описывается, как иудеи собираются предать Пилату Спасителя и Зиждителя всех. Беззаконные и неверные! Они готовят на суд Того, кто Сам придет судить живых и мертвых, обрекают на страдания Того, Кто исцеляет людские страдания. И снова речь идет о предателе: «Иуда раб и льстец, ученик и наветник, друг и диавол от дел явися. Последоваше бо Учителю, и на Него поучашеся преданию, глаголаше в себе: предам Того, и приобрящу собранная имения, искаше же и миру продану быти, и Иисуса лестию яти. Отдаде целование, предаде Христа…»^[53] (ТП. Л. 429). Поэтому, предвидя опасность соблазна и малодушного страха, Церковь как бы устами Христа говорит: «О друзи, зрите, да никийже страх вас разлучит от Мене: аще бо и стражду, но за мир. Не соблазнитеся убо о Мне, не приидох бо, да послужат ми, но послужити, и положити душу Мою избавление за мир»^[54](ТП. Л. 430). И сразу же, в этой же стихире, снова грозное напоминание: «Хотяй первый быти, да будет последний, владыка яко служитель. Пребудите во Мне, да грозд принесете: Аз бо есмь Лоза животная»^[55] (ТП. Л. 430). Господь наш Иисус Христос, пришедший душу Свою положити «за други Своя», даже на пороге крестных страданий, зная, чтО Его ожидает за стенами Сионской горницы, заботится о Своих учениках, а через них — и о всех нас, не оставляя без поучения даже сейчас… Это высший пример всем народам на все времена. В Своей последней беседе с учениками Господь заповедует им и всем их последователям хранить единство, обращаясь к образу виноградной лозы.Аз есмь лоза, вы же рождие^[56]. И иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног, яко без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5). Так в последние минуты Своей земной жизни и перед наступлением страшного часа страданий Иисус Христос укреплял и утешал Своих учеников!

Богослужение продолжается, и на вечерне, которая в этот день совершается вместе с литургией Василия Великого, читаются ветхозаветные паремии, полные грозных прообразов. Агнец, о котором проповедовал Исаия, грядет ныне на вольное заколение, плечи Свои отдает на раны, ланиты на заушение и лица Своего не отвращает от срамоты заплевания. Кроткому образу Агнца противополагается грозное явление Бога на Синае среди молний и облаков, дыма и огня и трубных звуков, описанное в Исходе. Если в Ветхом Завете явления Бога были грозны и сопровождались страшными знаменованиями (как в следующем за Исходом чтении Иова, где Господь говорит сквозь бурю и облака), то в Новом Завете Божественный огонь скрыт под покровом человеческой плоти Богочеловека, чтобы не опалить Своим Божественным прикосновением. Но и Новозаветный огонь — тот же огонь Божества. И как тогда восходившему на Синай Израилю, так и теперь человеку, приступающему к Божественной Трапезе, необходимо омыться духовно и очиститься, чтобы не быть опаленным,— вот духовный смысл этих ветхозаветных чтений.

Чтением паремий заканчивается вечерня и начинается утреня. И сразу же, уже в прокимне Апостола, слышится шум толпы, идущей за предателем: «Князи людские собрашася вкупе на Господа и на Христа Его». В предлагаемом зачале апостол Павел снова повествует об установлении Таинства Евхаристии, но следующий за ним аллилуарий как-то поражает своей неожиданностью:Блажен разумеваяй (помышляющий о) на нища и убога, в день лют избавит его Господь(Пс. 40, 2). Но если вспомнить только что прочтенные слова апостола: «Да испытывает себя человек <…> ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем», то становится понятным это напоминание перед наступлением важнейшей минуты об учении Христа, проповедовавшего милость и сострадание к нищим и убогим, и за это обещавшего помилованиев день лют, то есть в день Страшного Суда.

Евангелие на литургии говорит нам о Тайной Вечере устами непосредственных свидетелей и участников ее (чтение составлено из нескольких евангелистов), а вместо Херувимской песни поется трижды тропарь: «Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими, не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем»^[57]. Этот же тропарь поется и как запричастный стих, и во время причащения верующих многократно повторяется, как бы не желая закончиться, не желая прервать блаженную радость Божественного общения. И это многократное пение «Вечери Твоея», и Апостол, и Евангелие этого дня — все говорит нам о том, что ныне совершающаяся Евхаристия есть литургия всех литургий, однажды во времени тогда совершенная и вечно, до скончания века, отныне совершающаяся до светлого и явленного дня пришествия Господа Иисуса Христа.

На малом повечерии Великого Четверга трипеснец Андрея Критского повторяет совершившиеся днем события. В последней песни его слышится кроткий и укоряющий голос Христа: «Паки вы спите <…> бдите, приближися час прочее, востаните, идем, друзи Мои, се предатель ученик всю спиру имея, грядет предати Мя человекоубийцам»^[58] (ТП. Л. 435).

…Через Гефсиманский сад, через двор Каиафы и претор Пилата мы подходим к Голгофе.

Последование Царских Часов

Во Святую и Великую Пятницу, в ознаменование глубокой скорби и сокрушения о грехах наших, которые возвели на крест Единородного Сына Божия, Святая Церковь установила не совершать никакой литургии как торжественного богослужения (за исключением совпадения с этим днем праздника Благовещения). Но «о втором часе дне» (то есть в 8 часов утра) совершается последование «Часов Святаго и Великаго Пятка». Составление этого чина приписывается святому Кириллу, архиепископу Александрийскому (V век), который, скорее всего, лишь изложил его «согласно с преданием апостольским»^[103]. Подтверждением этому может служить то, что сведения об этом последовании были найдены в #памятнике еще четвертого века, известном как «Паломничество Этерии»: «От шестого часа до девятого не происходит ничего, кроме чтения в следующем порядке: сперва читается из псалмов, где говорится о страданиях Господа, читаются места из Посланий или из Деяний апостольских, где они говорят о страданиях Господа, также и из Евангелий места, где Он страдает; потом читается из пророков, где они говорят, что Господь будет страдать. И так постоянно в таком порядке происходят чтения и поются песни для того, чтобы показать всему народу <…> что не произошло ничего, что не было бы предречено, и не предречено ничего, что не исполнилось бы всецело. С чтениями постоянно чередуются молитвы, которые приспособлены ко дню»^[104]. Ввиду такой важности этого богослужения издревле в Греческой Церкви, а затем и в Русской на нем обычно присутствовали цари, почему само последование и получило именование «Царских часов».

Часы вообще представляют собой службу, которая предназначена для богослужебного прославления священных времен и сроков, соединенных с делом нашего спасения. С литургической точки зрения Часы Великого Пятка составляют одно целое с вечерней этого дня, к