Восемь стихов, прославляющих Гангу

Как уже упоминалось выше, Шрипада Шанкарачарья сказал, что даже скуднейших познаний в философии «Бхагавад-гиты» и нескольких глотков воды из Ганги достаточно для того, чтобы немедленно освободить человека от наказания Ямараджи.

Многие святые прославляли Гангу своими прекрасными молитвами. В их числе был и сам Шанкарачарья, во славу Гангадеви составивший «Гангаштакам» - молитву из восьми стихов. И вот о чем в них говорится.

 

1

О Богиня, о венец игр на голове Господа Бхавы (Шивы), каждый, кто лишь коснется капли твоих вод, очутится в объятиях женщин с райских планет, которые станут обмахивать его чамарами. Сам же он будет освобожден от скверны Кали-юги.

2

Ты проникла сквозь оболочку вселенной и украсила собой свитые, подобно лианам, локоны Господа Шивы. Ниспадая со Сваргалоки, ты течешь по пещерам и пикам Золотой горы, беспощадно уничтожая на Земле мириады трудностей. Ты питаешь океан, наполняя его собою, и очищаешь реки райских обителей. Пожалуйста, позволь очиститься и нам!

3

В твои воды погружается слон, и с его лба в тебя попадает жидкая мада, запах которой сводит пчел с ума, словно пьянящее вино. Ты окрашена в розовый цвет благодаря женам совершенных мудрецов, что принимают в тебе омовение и с чьих грудей в тебя стекает красный порошок кутума. Утром и вечером вода у твоих берегов покрывается травой куша и цветами, предложенными великими мудрецами. Пусть твои воды, путь которым преграждают слоны и крокодилы, защитят нас.

4

Вначале твои воды предназначались для ритуального сосуда Господа Брахмы, прародителя вселенной. Затем ты превратилась во всеочищающие воды и омыла стопы Верховного Господа, возлежащего на ложе из колец змея. После ты стала драгоценным украшением в волосах Господа Шамбху (Шивы) и дочерью Махариши Джану. О Богиня Бхагиратхи, разрушающая все, что не является благом, защити меня!

5

Ты приходишь к нам от царя гор и возвышаешь всякого, кто принимает омовение в твоих водах. Ты наслаждаешься своими играми на Земле и на райских планетах. Ты полностью уничтожаешь страх перед материальным существованием. Своими изгибами ты повторяешь движения змея Шеши и напоминаешь лианы на голове Господа Хары (Шивы). Ты играешь близ Каши (Варанаси). О чарующая Ганга, слава тебе!

6

Если кто-то даже просто кинет взор на твои воды - как после этого он сможет отклониться от праведного пути? Если кто-то выпьет твоей воды, ты даруешь ему жизнь в обители Господа Питамбары (Вишну). Если тело обусловленной души расстанется с жизнью у тебя на коленях, душа, вышедшая из этого тела, о Ганга, о Мать, сможет достигнуть положения Господа Индры.

7

О Богиня! Я буду сидеть у твоих берегов, жить благодаря твоим водам и поклоняться Господу Кришне без какого бы то ни было желания чувственных наслаждений*. О та, которая уничтожает любую скверну, соприкосновение с тобой подобно лестнице, ведущей в рай. О Богиня Ганга, чьи волны всегда бурлят, пожалуйста, будь довольна мной!

8

О Мать Джахнави, пребывающая в обществе Господа Шамбху (Шивы) и обитающая у него на голове! Когда я стану покидать у твоих берегов свое тело, счастливо памятуя о лотосных стопах Господа Нараяны, я буду наслаждаться праздником своего ухода. Пожалуйста, одари меня вечной преданностью Хари и Хара!

Всякий, кто с чувством и вниманием исполняет «Гангаштакам», освободится от всех грехов и достигнет обители Господа Вишну.

 

* Кто-то может усомниться в корректности перевода, ведь это молитва Шанкарачарьи, проповедовавшего имперсонализм. Однако перевод точен, в оригинале на санскрите говорится: вигада вишайа кришнаха кришнам, что означает: «Я поклоняюсь Кришне, я предлагаю свои поклоны Кришне», а вигада вишайа переводится как «без какого бы то ни было желания чувственных наслаждений».

 

В «Падма-пуране» Шрила Вьясадева говорит Джаймини Риши: «Проще пересчитать пылинки на земле, чем описать и раскрыть всю славу Ганги». В ведической литературе мы находим множество историй, прославляющих мать-Гангу, и везде это делается с величайшим уважением, восхищением и любовью.

Так что вторая часть данной главы, «Истории о Ганге», - не что иное, как продолжение первой части, «Прославления Ганги», поскольку любая история о Ганге есть, по сути, прославление ее величия, чистоты и милости.

 

Истории о Ганге

В «Брахма-пуране» описывается, как Нарада Муни узнаёт от Господа Брахмы о том, что у Ганги есть две формы - Гаутами Ганга и Бхагиратхи Ганга. Господь Брахма приводит следующее описание: «В спутанных волосах Господа Шивы содержится два потока воды, разделенных между собой и соответствующих личностям тех, на кого они нисходят. Одна из частей широко известна. Она появилась в этом мире благодаря брахману Гаутаме, который исполнял свои священные обязанности, занимаясь благотворительностью и медитацией. Другую часть взял у Господа Шивы могущественный Махараджа Бхагиратха».

Из истории о том, как три жены Нараяны прокляли друг друга, пожелав одна другой стать земными реками, мы знаем, что Ганге предстояло явиться в этом мире одновременно с Махараджей Бхагиратхой. В «Брахма-вайварта-пуране» («Пракрити-кханда», 9) Нараяна Риши рассказывает Нараде Муни историю Бхагиратхи-Ганги.

 

Бхагиратхи-Ганга

«О досточтимый мудрец Нарада, в Сатья-югу жил великий император Сагара, явившийся в династии Солнца. Две его жены, Шайбья и Вайдарбхи, были красивейшими и очаровательнейшими из женщин. У Шайбьи родился сын, которого нарекли Асаманьяса, а у Вайдарбхи с благословения Господа Шивы родилось шестьдесят тысяч сыновей, чьим могуществу и славе не было предела, и чье сияние было способно затмить летнее солнце. К сожалению, все эти сиятельные принцы были сожжены в прах из-за оскорбления, которое они нанесли воплощению Кришны - Капиладеве. Чтобы дать освобождение своим братьям, сын Шайбьи Асаманьяса стал совершать суровые аскезы, призывая Гангу. Однако его жизнь подошла к концу раньше, чем он достиг желанной цели. Дело продолжили вначале его сын Амсуман, а затем внук Дилипа. Но и они оставили этот мир, так и не снискав милости Гангадеви. Тогда настало время для суровых аскез правнука Амсумана, Бхагиратхи, великого преданного и мудреца, наделенного непоколебимой верой в Господа Кришну и обладающего всеми качествами вайшнава. По истечении долгого времени Господь Кришна остался доволен аскезами Бхагиратхи и явился ему. Приняв поклоны и молитвы, Господь заверил царя, что шестьдесят тысяч братьев его прадеда получат освобождение, а сам он достигнет преданного служения стопам Господа. Затем ему явилась олицетворенная Ганга, и Господь Кришна обратился к ней: „О Сурешвари, о царица среди полубогов! Повинуясь проклятию Сарасвати, ты должна спуститься на Бхарата-варшу и даровать освобождение душам сыновей Махараджи Сагары. Одно твое прикосновение возвысит их до Моей обители, и их тела также станут подобными Моему. Они будут путешествовать на небесных колесницах, и Я дарую им милость быть в Моем обществе. Они лишатся оков материальных страданий, греховные реакции всех предыдущих жизней окажутся смыты с них. Ведь писания смрити провозглашают, что все грехи людей на Бхарата-варше уничтожаются одним лишь твоим прикосновением”.

Дав Бхагиратхе наставление поклоняться Ганге с любовью и преданностью, Господь исчез. Тогда Махараджа со всем вниманием и преданностью провел церемонию поклонения Ганеше - для устранения препятствий, Сурье - для доброго здоровья, Агни - для очищения, Шиве - для получения знаний, Парвати - для обретения разума и Вишну - чтобы получить освобождение. Удостоившись, таким образом, качеств, необходимых для поклонения Ганге, он обратился к ней с молитвой, прославляя ее красоту, близость к Господу, способность даровать человеку возможность служить Ему и освобождение из материального мира.

 

Гаутами-Ганга

Однажды в Сатья-югу Господь Брахма решил сделать жертвоприношение на благо Вишвадевов, десяти сыновей Вишвы. По этому случаю Господь Вишну, все полубоги и полубогини, императоры, принцессы, святые и нищие собрались в Праяга-радже, известном в наши дни как Аллахабад. Господь Брахма решил заложить основу для алтаря. День для этого был самым благоприятным. И вот, когда топор его вонзился в землю, раздался звон: орудие ударилось о железный сундук с кладом. Гости пришли в волнение - всем не терпелось узнать, что же находится в сундуке. С позволения Господа Вишну и Господа Шивы сундук открыли, и там оказалась сказочно красивая девушка. Ее невиданная красота завораживала. Практически каждый из всех, кто ее увидел, тут же решил предложить юной девушке руку и сердце; даже Господь Брахма пребывал в замешательстве. Некоторые из гостей начали сражаться между собой, пролилась кровь. Господь Брахма стал думать, как избежать всеобщей битвы, от которой нельзя было ждать ничего хорошего. В конце концов, он предложил провести соревнование, победитель которого станет мужем красавицы. И провозгласил: «На ней женится тот, кто первым совершит бхув-прадакшину, то есть обойдет вокруг Земли».

И вот начался спонтанный марафонский забег. Все - цари, полубоги, принцы, мудрецы - побежали сломя голову. Среди них был и великий мудрец Гаутама Риши, широко известный своими духовными достижениями, - дед Крипачарьи, одного из героев битвы на Курукшетре. Он отставал от всех, но не сдавался. И вот, когда он уже бежал в одиночестве, ему повстречалась капла - желто-коричневая корова, только что родившая теленка. Гаутама Риши трижды обошёл вокруг неё, а затем вернулся к Брахме, который был немало удивлен, ведь мудрец возник оттуда, где все скрылись. Брахме стало жаль запыхавшегося мудреца, который, судя по всему, оставил все надежды. А когда Гаутама Риши заявил, что выиграл забег, Брахма не мог в этом не усомниться. Тогда мудрец возвысил голос и вновь стал утверждать, что победил. Брахма отказывался в это верить до тех пор, пока божественный глас с небес не возвестил о несомненной победе Гаутамы Риши, поскольку он обошел вокруг коровы, только что родившей теленка, что равносильно бхув-прадакшине.

Господь Брахма не стал медлить и устроил свадьбу риши и юной девушки, имя которой было Ахалья. Вскоре начали возвращаться другие участники соревнования: полубоги, цари и мудрецы появлялись с небольшим отрывом друг от друга. Обнаружив, что Гаутама Риши уже успел не только выиграть забег, но и жениться, они пришли в ярость и стали требовать от Брахмы объяснений.

Здесь необходимо сделать отступление, которое поможет прояснить ситуацию. Те, кто бывал в Индии, знают, что во дворе храма Радхи-Дамодары есть множество тумб - самадхи. Обойти все эти самадхи три раза - все равно что обойти вокруг священного холма Говардхана. Но воспользоваться этой возможностью могут лишь те, кто с трудом передвигается или дожил до преклонных лет, но не молодые и не полные сил люди.

А теперь вернемся к нашей истории. Участникам забега было крайне сложно принять слова Брахмы, что трижды обойти вокруг коровы, родившей теленка, - все равно что обойти вокруг Земли. Они чувствовали себя обманутыми и были уверены, что хитрость, на которую пошел риши, не принесет счастья ни ему, ни его молодой жене. Однако мудрец оставался невозмутим и лишь попросил предоставить ему надежное жилье. В ответ Господь Брахма дал ему наставление обратиться к Господу Шиве, жившему в Брахмагири (сейчас это Алаланатха, находящийся в четырнадцати километрах от Джаганнатха-Пури). И Господь Шива указал Гаутаме Риши место на Брахмагири, чтобы тот установил там вместе с женой небольшой ашрам.

Это приводит нас к следующей истории.

В то время высоко над Гималаями, на горе Кайласа, с Матерью Парвати случилась большая неприятность. Ган-гадеви, пребывающая в джате Господа Шивы (джата - спутанные, уложенные кольцами волосы), была всем известна своей красотой, и время от времени Господь Шива, так или иначе, проявлял к ней свое расположение. Однажды, увидев сокровенные отношения Шивы и Ганги, Парвати разгневалась.

Казалось бы, ситуация вполне обыденная - у нас такое встречается на каждом шагу. Но наша жизнь - отражение происходящего там, откуда все мы пришли. Все, что можно увидеть здесь, берет начало в духовном мире и в повседневности проявляется лишь в искаженной форме. В духовном же мире за всей богатейшей палитрой чувств, от ярости или ревности до восторга, в конечном счете стоит только любовь. Поэтому все, что бы ни делали такие возвышенные души, как Господь Шива и Парвати, пусть даже их действия кажутся совершенно обычными, на самом деле удивительно: движимые любовью, они приносят всеми своими действиями благо каждому. Приводимая здесь история - лишь один из таких примеров.

О причине своего гнева Парвати поведала сыну, Ганеше. Услышавослучившемся, он также пришел в ярость и хотел было, дождавшись, когда отец уснет, срезать его спутанные локоны и заставить тем самым Гангу уйти. Однако Мать Парвати не одобрила этого плана из опасения рассердить Господа Шиву. Если гневается Парвати — это грозит проблемами, но если гневается Шива — это грозит разрушением вселенной, чего Парвати вовсе не хотела допустить. Поэтому они с Ганешей стали думать, как избавиться от Гангадеви, не вызвав при этом подозрений Господа Шивы. В конце концов план оказался готов. Все было тщательно продумано, и предусматривалось, что никто из участников истории не должен пострадать или подвергнуться проклятию. Ганеша пригласил к себе Господа Варуну как помощника, а Гаутаму Риши решил сделать невольным участником своей игры.

Первым делом Ганешаи Варуна устроили трехлетнюю засуху на всей поверхности Земли, кроме участка, где жил Гаутама Риши. Засуха была суровой, и жившие в отшельничестве святые и мудрецы всерьез озаботились поисками воды и пищи, однако поиски эти оказались безрезультатными. В конце концов, все они собрались у ашрама Гаутамы Риши, доставив тому немало хлопот. Чтобы всех прокормить, он вынужден был сеять, собирать урожай, готовить и раздавать пищу. Так продолжалось до тех пор, пока однажды на поле не пришла корова и не стала поедать драгоценный урожай. Гаутама Риши стал прогонять ее и, чтобы спугнуть, бросил в ее сторону пучок травы куша. И вдруг корова упала замертво. Со стороны все выглядело так, словно Гаутама Риши нечаянно убил корову, совершив го-хатью, невообразимый, тягчайший из грехов. Прознав об этом, все собравшиеся здесь святые и мудрецы сразу же решили оставить дом грешника, поскольку не могли больше принимать пищу и воду из его рук. Они посоветовали риши очиститься через соответствующую праяшчитту - покаяние. Затем явился Ганеша в образе мудреца по имени Ганеша Риши и стал утешать Гаутаму, сказав, что единственный способ очиститься от греха - принять омовение в божественных водах Ганги. И дал Гаутаме наставление просить Шиву, чтобы он направил Гангу к его ашраму.

Гаутама Риши стал совершать суровые аскезы. Несколько тысячелетий он удерживал душу в теле ваю - пакшапой и питался лишь воздухом. Но Гангадеви, узнав о происшедшем с Гаутамой Риши, не пожелала оставлять своего положения в локонах Господа Шивы и решила прервать аскезы мудреца. По ее просьбе несколько небесных танцовщиц спустились к Гаутаме Риши и стали отвлекать его, но великий мудрец был непоколебим. Тогда Ганга предприняла следующую попытку - послала к нему свою подругу Джатику, обладавшую сверхчеловеческим могуществом. Она попросила ее принять облик жены Гаутамы Риши, Ахальи, и сделать все, чтобы нарушить его медитацию.

Джатика приняла омовение и стала настолько неотразимой, что ей удалось привлечь внимание Гаутамы Риши. Но мудрец задумался: «Как могла страсть до такой степени затмить здравый рассудок моей жены? И что заставило ее прийти сюда?» Воспользовавшись собственным мистическим могуществом, он увидел истинный облик пришедшей и, прокляв ее, вернулся к своему подвижничеству.

Господь Шива остался доволен аскезами великого мудреца и явился ему. Гаутама Риши стал молиться о том, чтобы Господь Шива позволил ему очиститься от го-хатьи, омывшись в водах Ганги. Шива немедленно приказал Ганге выйти из его свитых в кольца волос и спуститься на Землю. (В Индии можно видеть изображения Господа Шивы со спутанными волосами, длиной около двух метров, свернутыми подобно тюрбану.) Но

Ганга воспротивилась, и тогда Господь Шива развернул свои локоны и ударил ими о камень, что вынудило Гангу выйти из джаты и появиться на Брахмагири. Все полубоги и мудрецы приветствовали явление Ганги. Господь Шива сказал: «Никогда не было святого места более великого, чем это. И уже не будет. Это истина. Это истина. Это истина», - повторил он трижды и исчез.

Гаутама Риши стал разбрасывать вокруг себя цветы. Все мудрецы и полубоги пришли почтить его, провозглашая: «Победа, победа!» Все были исполнены радости. Мать Парвати и Ганеша тоже радовались, ведь их план наконец удался. И лишь Гаутама Риши чувствовал тяжесть на сердце. Как только Господь Шива исчез, Гангадеви исчезла тоже. Она по-прежнему не сдавалась, не могла пережить разлуки с Господом Шивой и не желала подчиняться Гаутаме Риши, молившему ее появиться снова. Однако в конце концов ее тронула искренность мудреца, и она явилась - в другом месте, известном как Гангадвара, совсем рядом с Брахмагири.

Вдруг откуда ни возьмись появился демон по имени Коласура, он раскрыл свою огромную пасть и стал пить воды Ганги. Пришедший в отчаяние Гаутама стал молиться Парвати. В ответ она приняла образ Амбадеви и немедленно обезглавила демона.

Лишь после этого Ганга пригласила Гаутаму принять в ней омовение, но на этот раз колебался он. «Ганга так почтенна! Она пребывала на голове у Господа Шивы, в его спутанных локонах», - размышлял мудрец.

Он не мог представить себе, как прикоснется к ней своими стопами. Принять омовение в ее священных водах казалось ему невозможным. В нерешительности он стал молить Господа Вишну о помощи. А Ганга тем временем вновь исчезла.

Гаутама стал искать ее по всей Брахмагири, пока не нашел у подножия горы. На сей раз он без промедления расстелил у реки траву куша, и стал угрожать Ганге: если она вновь исчезнет, он проклянет ее! И Ганга осталась, став кундой - озером, получившим название Кушаварта. А Гаутама немедленно омылся в ее водах, полностью очистившись от своего греха. Затем он сбрызнул водой Ганги мертвое тело коровы, и та вернулась к жизни. В память о том, как Ганга подарила новую жизнь корове, она стала известна еше под одним именем - Годавари.

В этой священной реке можно принять омовение и по сей день.

В заключении этой главы «Брахма-пураны» Господь Брахма говорит: «Таким образом, воды, спустившиеся на свитые волосы Махадева, разделились на два потока. К югу от гор Виндхья их называют Гаутами. К северу от Виндхьи они известны под именем Бхагиратхи» («Гаутами-махатмьям», 8.77).

 

Сила очищения матери-Ганги

Шрила Прабхупада подтверждает, что любой человек, постоянно принимающий омовение в Ганге, очищается внешне и внутренне. Внешне его тело обретает иммунитет ко всем болезням, а внутренне такой человек постепенно развивает настроение преданности Верховному Господу. Воды Ганги очищают не только тело, но и душу, и в Индии тысячи людей регулярно принимают в ней омовение.

Эта часть семинара посвящена историям о милости Ганга-майи, освобождающей от материальной скверны и дарующей преданность Господу.

В «Гарга-самхите» (5.21-22) говорится, что в Кали-югу чистота Ганги уничтожает грехи ста рождений, если человек просто смотрит на нее. Тот, кто пьет ее святую воду, очищается от грехов двухсот рождений. А тот, кто принимает в ней омовение, освобождается от грехов, накопленных за тысячу жизней.

В «Сканда-пуране» (Каши-кханда, 28) приводится удивительная история о том, какое очищение способна дать Ганга.

 

Стервятники, Вахика и Ганга

Жил на свете человек по имени Вахика - бил мать ногами, питал страсть к азартным играм, совершил го-хатъю и в соответствии с дурной кармой был растерзан в лесу тигром. Ямадуты тут же связали его душу и привели на суд Ямараджи. Весь длинный список грехов несчастного был зачитан секретарем повелителя царства смерти, и не оказалось в его жизни ни одного добродетельного поступка, чтобы создать хоть какой-то противовес поступкам дурным. Вахика был осужден пребывать на различных адских планетах на протяжении миллионов лет.

В это время его тело, лежащее в лесу, продолжала раздирать стая стервятников. Один из них взлетел высоко в небо, держа в клюве кость. На птицу напал другой стервятник, стал отнимать добычу, и они уронили кость вниз, прямо в Гангу. В тот самый момент, когда грешнику надлежало отправиться в ад, для него вдруг открылись врата духовного мира, и божественная колесница явилась перед всеми, чтобы забрать Вахику на Вайкунтху, в обитель Господа Вишну.

Есть множество замечательных историй об удивительном могуществе матери-Ганги и ее способности даровать очищение. В «Падма-пуране» (Крия-йога-сара-кханда, 7) Шрила Вьясадева произносит такие слова: «Прикосновение к ганга-джале (водам Ганги), даже случайное, всегда дает результат. Что уж говорить о тех, кто припадает к ней с преданностью! И я повторяю вновь и вновь: нет места более святого, чем река Ганга! Ведь, даже просто дотронувшись до ее капли, человек достигает высшей обители; те же, кто касается ее вод с преданностью, освобождаются от самых страшных грехов и, без сомнения, отправляются в обитель Кришны».

Эти слова Вьясадевы можно считать заключением приведенной ниже истории.

 

История о Кала-Кальпе

В Трета-югу жил брахман но имени Дхармасви. Он был очень благочестив, умиротворен, сдержан, в совершенстве знал Веды и был искренним преданным Господа Вишну. В один из благоприятных праздничных дней он, как обычно, принял омовение в Ганге и взял немного воды в маленькую камандалу. На обратном пути в ашрам он увидел торговца Ратнакару со слугами, возвращавшегося из деловой поездки. Среди слуг был один греховный человек - Кала-Кальпа, всегда носивший с собой огромную палицу. Увидев, что один из быков Ратнакары устал, грешник начал подгонять его, пустив палицу в ход. Разгневанный бык встал на дыбы и пронзил рогами грудь Кала-Кальпы, а затем глаза и горло. Разумный и сострадательный Дхармасви положил лист туласи в рот умершему, окропил его водой из Ганги и продолжил путь домой. Вдруг он увидел тысячи ямадутов. Вид их был устрашающим, однако все oни были покалечены: у кого-то не было ног, у кого-то - рук, зубов и т.д. Кто-то кричал, кто-то корчился в агонии. Дхармасви замер, и сердце его затрепетало. Наконец он набрался храбрости и спроси у ямадутов, кто или что стало причиной их нынешних страданий. И услышал в ответ: всему виной обрушившееся на них суровое наказание. Они были посланы Ямараджей привести на суд грешника Кала-Кальпу. Однако благодаря тому, что капли Ганги коснулись мертвого тела Кала-Кальпы, Господь Вишну немедленно послал за грешником Своих собственных слуг, вишнудутов. Они обратились к посланникам Ямараджи: «О благородные, кто вы? Почему вы вяжете и забрфаете эту душу? Чьи вы слуги? Спешите прочь из этого места, иначе мы обезглавим вас своими дисками!»

Ямадуты были поражены. Они не могли не видеть, сколь прекрасны вишнудуты внешне, сколь божественны их качества. Они удивлялись, почему те хотят забрать Кала-Кальпу на Вайкунтху и говорят, будто он свободен от всех грехов. Услышав, что Кала-Кальпу называют безгрешным, ямадуты пришли в ярость. Они стали перечислять все его дурные качества, которых было множество, все грехи, которые он совершил. Злой и неблагодарный, он убил тысячи людей, среди которых были женщины, брахманы и его собственные друзья; украденного им золота хватило бы, чтобы насыпать гору высотой с Меру; он крал чужих жен и даже жил с собственной матерью, что стало причиной аборта; он убивал коров и напоминал гигантского явану - варвара-мясоеда. Он совершил слишком много грехов, и ни один из его поступков не привел ни к чему хорошему. Поэтому ямадуты были полны решимости забрать Кала-Кальну в обитель Ямараджи и заставить его понести заслуженное наказание.

Вишнудуты признали истинным все, что сказали слуги Ямараджи. Однако объяснили, что, поскольку грешника коснулись капли воды из Ганги, он очистился и теперь готов вступить в духовную обитель. «Пока воды Ганги не коснутся человека, в нем будут оставаться все его грехи», — продолжали объяснять вишнудуты. Ганга подобна пожару в лесу грехов, и человек полностью очищается, даже просто вспоминая о ней и произнося ее имя. Что уж говорить о случае, когда он видит эти воды или даже касается их! Поэтому вишнудуты посоветовали ямадутам отпустить Кала-Кальпу подобру-поздорову. В ответ ямадуты расхохотались: «Освободиться от грехов из-за нескольких капелек воды?! Быть того не может!» Вишнудуты пытались внушить ямадутам: «Вы не осознаёте милости, которую даруют воды Ганги, что оскорбительно для великой реки и свидетельствует о небогатом уме тех, кто в нее не верит. Гангадеви обладает теми же качествами, что и вечный изначальный Господь Вишну; она - Его продолжение. Когда Господь Вишну кем-то доволен, ни для одного греха этого человека не остается даже лазейки».

К тому же вишнудуты удивлялись: несмотря на то что плачевное физическое состояние, в котором пребывают слуги Ямараджи, - следствие их же собственных греховных поступков, те продолжают грешить, проявляя неуважение к Ганге и не веря в ее могущество. Вишнудуты были готовы убить всех ямадутов своими острыми дисками.

Так началась великая битва. В то время, когда вишнудуты еще только трубили в раковины, слуги Ямараджи уже начали швырять в них камнями и вырванными с корнем деревьями, разумеется, совершенно безрезультатно. В ответ вишнудуты стали метать диски и пускать стрелы. После того как тысячи их противников были убиты, остальные в страхе бежали с поля боя. Победители снова затрубили в раковины, освободили связанного веревками Кала-Кальпу, поместили его в свой корабль и отправились вместе с ним в обитель Вишну.

Эта замечательная история демонстрирует, насколько могущественна чистота Ганги. Что же касается второго участника истории о Кала-Кальпе, брахмана Дхармасви, то рассказ о нем имеет продолжение.

Окруженный вишнудутами, Кала-Кальпа отправился на Вайкунтху. Раненые ямадуты, окончив свой рассказ, скрылись на планете Ямараджи, а благочестивый Дхармасви вернулся к берегам Ганга. Вновь омывшись в ее водах, он сложил руки в молитве и стал возносить изысканные хвалы ее великому милосердию. Неожиданно перед ним предстала сама Гангадеви, украшенная множеством драгоценностей. Когда Дхармасви распростерся перед нею ниц, она улыбнулась и голосом дивной красоты произнесла: «О брахман, проси меня о каком хочешь благословении». Дхармасви сказал, что мечтает оставить этот мир у священных вод, произнося ее имена. Он попросил также о том, чтобы все, кто повторяет составленные им в ее славу молитвы, получали освобождение. Ганга ответила, что она очень довольна его любовью и преданностью и что, без сомнения, исполнит его пожелания. Сказав это, она немедленно скрылась. Удачливый Дхармасви прожил долгую жизнь на берегах Ганги и, когда пришло время, счастливо встретил там смерть.

Счастливая кончина должна быть надеждой каждого преданного, поскольку смерть уготована всем и у всех она может быть разной. В этой связи Шрила Прабхупада привел в пример историю мыши и котенка. И того и другого несет в зубах кошка. Разница в том, что котенку это приятно, и он чувствует себя защищенным: мама несет его - даже не приходится ходить самому... А вот для мыши оказаться в зубах кошки - самое страшное из всего, что с нею может случиться.

Кришна обычно защищает преданных. При этом не столь важны качество служения и степень его завершенности. До тех пор, пока человек так или иначе старается служить Кришне, Господь защищает его и помогает ему.

Есть прекрасная притча об отношениях несовершенной души и всемилостивого Господа.