Доброта, приветливость и ласковая речь.

Одно доброе слово приятно всем.

Зачем же тогда скупиться на приветливую речь?

Добрые слова всех делают счастливыми.

Так говорите же всегда с любовью!

Почему так неохотно расточаете вы добрые слова? (стих на телугу).

       Воплощения Любви! Приветливая и ласковая речь доставляет людям огромную радость. Запас приятных, мягких слов поистине неисчерпаем. Каждый может ласково и по-доброму говорить с каждым. (9, с. 41)

Добро. Абсолютное добро существует, а абсолютное зло – нет. Зло подвержено изменениям и является искаженной формой добра. Обыденное сознание не способно постичь истину, что добро и зло – две стороны одной и той же медали. Убедиться в этом можно лишь после познания своей Божественной природы. Такое познание дает возможность увидеть эту Божественную природу и в других. Осознание того факта, что все есть добро и все видимое нами исполнено только им, хотя порой оно и принимает искаженные формы, наделяет человека большой нравственной силой. (32, с. 178)

Добродетели. В. Подчинение ума считается существенным для духовной победы. Какие добродетели мы должны развивать, чтобы очистить ум от скверны?

О. Существуют четыре главных добродетели: майтри, каруна, мудитха и упекша. Дружба и общение со смиренными и добрыми; любовь к имени и форме Бога – вот то, что включается в майтри; каруна – это милосердие к обездоленным. Мудитха – радость, которую человек чувствует, когда встречает людей милосердных, тех, кто служит другим и помогает несчастным. Упекша – бесстрастие, когда человек непредвзято относится к злым людям, когда он не любит их и не ненавидит. (15, с. 35–36)

Единство мысли, слова и дела – трикарана шуддхи, тройная чистота. Живет человек в раю или в аду – зависит от его поведения. Тело – это дом, где находят пристанище три сущности: манас (ум), вак (речь) и органы действия. Истинная человечность – в единстве мысли, слова и дела. Языком Веданты это единство описано как трикарана шуддхи (тройная чистота). Истинное освобождение, мокша, состоит в том, чтобы выражать словами мысли, возникающие в уме и на деле осуществлять то, о чем говорится. Древние считали это тройное единство формой йоги. «Манасьекам, вачасьекам, карманьекам махатманам». Существа с высокой душой – это те, у кого полностью совпадают мысли, слова и дела. «Манасаньятх, ванас-аньятх, карманья-аньтх дуратманам». Дурные люди – это те, у кого дела расходятся со словами и мыслями.

       Поэтому каждый человек должен стремиться к единству мысли слова и дела. Это – отличительный признак человечности. Эта глубочайшая истина отражена в изречении Веданты о том, что тело – это храм, обитатель которого – вечный Атман. Веда дуалистична. Веданта – это монизм, недвойственность. Сущность Веданты – в этом триединстве мысли, слова и действия. Пребывая в этом единстве, можно испытать настоящее блаженство. Оно также выявляет духовную основу Божественного. (9, с. 19)

    \ Только когда ваши мысли будут согласованы с вашими словами, ваши слова станут молитвой и окажутся эффективными. И только когда вы станете выполнять свои молитвы на практике, они станут поклонением. Когда же вы достигнете единства мысли, слова и дела, вы станете махатмой, великой душой.

       Вам надо проверить себя, чтобы увидеть, следуете ли вы путем гармонии мысли, слова и поступка. Когда вы честно задумаетесь над этим, вы сможете обнаружить, что б о льшую часть времени эти трое расходятся в разных направлениях и между ними нет никакого единства. Когда мысли одни, а слова и действия другие, в вас проявляются черты дуратмы, злодея, а не махатмы. Такая дисгармония ничего хорошего вам не принесет, вы не станете дороги Господу. (34, с. 56)

 

    \ Махатму, великую душу, отличает единство мысли, слова и дела. Гармония этих трех – самый явственный признак достойного человека. Сегодня люди отрекаются от этого уникального качества (единства мысли, слова и дела) по своей собственной воле. Если кто-то не знает об Атма-видье, ему следует изучить эту подлинную и истинную видью. (12, с. 15)

    \ Индивидуум, достигший гармонии головы, сердца и рук, преподносит к Стопам Господа прекрасные цветы: сострадание ко всем живущим, правду, медитацию, спокойствие, смирение, преданность, контроль над чувствами и ненасилие… Все человеческие действия, включая обретение знаний и богатства, берут свое начало в голове, которая занята исследованием земных явлений и внешних объектов. Все эти явления подвержены изменениям. Сердце, которое следит за тем, что творится в голове, производит анализ и проверку мыслей, и они, таким образом, просеиваются и фильтруются. В дальнейшем взаимодействие головы и сердца, ведущее к действию, продолжается, причем голове отводится роль педантичного диспетчера, уточняющего детали: время, место, само действие и способ его исполнения (модус операнди). У человека богобоязненного Божественность постоянно руководит работой головы и сердца с помощью подсознательных импульсов. Качества, исконно присущие духовному сердцу, неизменны: это правдивость, сострадание, любовь, терпение, отзывчивость и жертвенность…. Проявление работы ума и сердца, будучи невидимыми, играют, тем не менее, решающую роль в человеческой жизни. Однако дела рук, которые непосредственно участвуют в действии, повинуясь указаниям головы и сердца, как правило, видны и подлежат оценке окружающим миром…. Необходимо четкое согласование между головой, сердцем и рукой, – подобно триединству Брахмы, Вишну и Махешвары. И в том случае, если вы всецело доверяете Свами, Он направляет, вдохновляет, пробуждает вас, помогает вам и взамен требует от вас правильных действий. Брахма, Вишну и Махешвара присутствуют в каждом человеческом существе, но, не сознавая этого, человек считает себя маленьким обособленным индивидуумом, и продолжает есть, спать, трудиться, осуждать, предаваться наслаждениям, оставаясь при этом вдали от самого себя и ни на шаг не приближаясь к пробуждению и самореализации. Поэтому помните: необходимо очищать голову добрыми мыслями, сердце – щедростью и самоотречением, а руки – служением во имя счастья всего человечества. Послание от 24 января 1995 г (39, с. 47–48)

 

    \ Первым правилом, которому необходимо следовать, чтобы прийти к гармонии, должен стать контроль над собственным языком. Не надо сразу же высказывать любую свою мысль, выберите главное, обдумайте, а потом говорите. Говорите мягко, приятно, безо всякой злобы в сердце. Говорите так, как будто вы разговариваете с Саи, который находится в каждом. Язык надо использовать для повторения Имени Господа; ноги – чтобы исполнять чистые и святые поручения; а сердце – чтобы хранить чистые мысли и желания. (1, с. 189–190)

 

    \ Шлока: Тому, чье сердце полно сострадания, чья речь украшена жемчугом Истины, чье тело посвящено труду на благо других, – что может сделать ему Кали?

       Воплощения Божественной Любви! Для каждого человека тело, язык и сердце – элементы, составляющие человечность. В этом смысл санскритской шлоки.

       Человеку, чье сердце светло и чисто, чья речь обручена с правдой, а тело отдано служению, – человеку с этими тремя свойствами, Кали, правящее Божество нынешнего эона, не причинит никакого вреда. Чистота сердца, правдивость речи и посвященное служению тело составляет то, что называется трикарана шуддхи (триединая чистота тела, речи и сердца).

Саи ждет от вас хороших качеств,

Дружелюбия к человечеству,

Духа жертвенности,

Избавления от эгоизма

И плодотворного служения обществу (стих на телугу).

       Это дары, которые Саи ждет от вас. Поистине, это то богатство, которое вы должны предложить Саи. (9, с. 66)

 

Красота внутренняя и обаяние. Если не прилагать труда к избавлению от вредных склонностей, то никакие занятия не приведут к положительному результату. Более того, мир любит только хороших людей, то есть людей с хорошими качествами, плохих людей он держит на расстоянии. Внешнее обаяние притягательно для животного, а внутреннее обаяние, исходящее от характера человека, приятно Господу. Не обольщайтесь невзыскательным вкусом мира и ничего не стоящим вниманием людей. Стремитесь к святой милости и любви Господа. Любовь людей непостоянна, она зависит от их вкусов, от того, что им нравится или не нравится. А любовь Господа зависит только от ваших хороших качеств. К тому же эта любовь может дать вам постоянную радость. Тех, кто прельщается внешним, рано или поздно ждут разочарования и печаль.

       Красота заключена только в характере. Нет ничего более привлекательного, чем хороший характер. (14, с. 256)

 

    \ Редкие и дорогостоящие изделия могут привлекать своей внешней красотой, но для глаз, озарённых духовным светом, они кажутся чем-то тривиальным. Физическое обаяние и сила никогда не смогут превзойти обаяние и силу Духа. Качество раджаса (страсти) порождает самомнение, которое выражается в проявлениях эгоизма и гордости. Пока такой образ мысли и действия не подавлен, качество саттвы (добродетели) не может стать очевидным. А если отсутствует качество саттвы, то Высшая сила – Божественное, Шива – не может быть умилостивлена, удовлетворена и заслужена.

       Парвати, дочь царя Гималаев, была самим воплощением женской красоты. Несмотря на это, для того, чтобы обрести качество саттвы и избавиться от гордости и самомнения, вызванных её красотой, ей пришлось пройти через суровейшую аскезу. Она должна была воссиять в красоте Духа! Легенда упоминает о том, что Манматха, бог любви, стремившийся привлечь Шиву очарованием юной Парвати, был сожжён и обращён в пепел. Это событие символически отображает тот факт, что Божественное знание (видья) не может быть добыто до тех пор, пока человек не вырвался из объятий эго. Когда видья берётся на вооружение, тогда гордость исчезает.

       Но в наши дни тщеславие и гордость воспринимаются как некое приятное дополнение к требуемому знанию. Симпатия к кому-либо, основанная на его познаниях в вопросах, касающихся объективного мира, должна быть отброшена; только после этого подлинная врождённая Божественность сможет проявить себя. Только в этом случае личность отдельного человека, которая является его сущностью, может принять Божественное. Эго в действии – это манматха, «подстрекатель ума», и оно должно быть превращено в пепел под воздействием Божественного в и дения. Божественное, Ишвара, не подчиняется физическому обаянию, мирской власти, мускульной, интеллектуальной или финансовой силе. Таков внутренний смысл эпизода с Манматхой.

       Парвати прошла через крайний аскетизм и подвергла себя (то есть своё эго-сознание) воздействию солнца и дождя, холода и голода, и таким образом преобразовала себя. В итоге Ишвара (Шива) принял её как половину Самого Себя! Это состояние духовного прогресса называется саюджья (слияние). Это то же самое, что мокша и мукти, освобождение и избавление. Фактически, видья (просветляющее знание) приводит к развитию смирения, терпимости и дисциплины. Она уничтожает высокомерие, зависть и все связанные с ними недостатки. Такая видья и есть настоящая Атмическая видья (духовное знание). (12, с. 22–23)

 

Милосердие. Никогда не думайте о недостатках и дурных качествах других. Если это в ваших силах, старайтесь склонить их к добру и добрым советом направить их на хороший путь. Надо вырабатывать спокойствие ума, а этому способствуют милосердие и желание содействовать благополучию всех и каждого. Всё это достигается только посредством джапы и дхьяны. Богатство, которое вы обретёте с помощью повторения Имени и медитации, – это хорошие качества (садгуна). Они очищают и облагораживают человека и внешне, и внутренне. (14, с. 257)

 

Ощущение счастья. Живите мирной и чистой жизнью. Называть себя преданными и смотреть на других с завистью неприлично. Истинные преданные должны всё время улыбаться. Источайте счастье. Это счастье проявится само, когда вы ощутите своё единство с Богом внутри себя. Если вы несчастливы, это потому, что вы не ощущаете единства с Богом.

       Не горюйте о том, что случилось, случается или может случиться. Пусть события происходят так, как суждено. Вы, однако, должны извлекать уроки из того, что случилось. (8, с. 255)

 

Пунья, заслуга. Я часто говорю студентам, что вся суть 18 Пуран выражена в одном изречении: «Паропакарах пуньяйя паапайя парапиданам (Помогать другим – заслуга; вредить другим – грех)». Слово паропакаара должно быть верно истолковано. Это не просто оказание помощи ближнему в той или иной форме. Слово пара-упа-каара значит: поднести что-либо (каара) близко (упа) к Богу (Пара). Обычные мирская помощь и поддержка не могут быть расценены как паропакаара. Они носят поверхностный, бытовой и потребительский характер. Подлинный смысл паропакаары – приближение к Божественному всей своей жизни. Это и есть пунья (заслуга). Путешествие к святым местам и раздача благотворительных даров – это не пунья. Пунья – это жизнь, проведенная в близости к Богу. Для этого требуется экатма бхава (умение распознавать божественное во всех созданиях). Пара-пиданам, напротив, означает неспособность видеть Бога во всех существах. Это и является паапой (грехом). (9, с. 110–111)

 

Уважение и почтительность. Учитесь уважать и внушать уважение. Это первый урок, который необходимо усвоить студентам. Когда вы с почтением и любовью относитесь к другим, тогда и они будут уважать и любить вас. Воспитание в себе скромности и почтительности – истинный критерий ученичества…. Ученики! Первая, самая главная ваша задача – развивать почтительность. Это – сущность образования. Относитесь к другим с уважением, отбросьте высокомерие и хвастовство. Не давайте зависти ни малейшего шанса. Никогда не завидуйте, что кто-то обошел вас по баллам в учебе или в спорте. Если даже вам суждено прожить три дня, вы должны прожить их безупречно. Лучше одно мгновение быть лебедем, чем долгий век – вороной. /СаиТ28-15–16/

Уважение ко всему творению. В каждом атоме проявляется Божественная сила. Каждый атом заслуживает того, чтобы быть почитаемым. Следует относиться с уважением ко всем объектам в творении. Это благоговейное чувство человек должен развивать в себе. /СаиТ28-45/

Уважение веры и религии других людей. Люди одной веры считают её высшей и осмеивают веры остальных. Никто не имеет права на подобные суждения. Даже если вы высоко цените свою веру, вы должны понять, что другие также имеют право ценить свою веру. Вы можете глубоко почитать свою религию. Придерживайтесь этого. Но не критикуйте и не презирайте религии других людей. К несчастью, люди потеряли это чувство уважения к другим религиям. Если все люди это поймут, в мире не будет места для конфликтов и раздоров. /СаиТ26-361–362/

 

Человек, личность. Человек состоится как личность лишь в том случае, если наряду со знанием он будет обладать смирением и кротостью. (32, с. 194)