Терпимость, воздержанность, сострадание

Выдержка и долготерпение. Терпение – самое важное качество. Из всех добрых качеств человека выдержка и долготерпение – самые высокие. Свамине раз говорил, что долготерпение – это истина, долготерпение – это праведность, долготерпение – это ненасилие, долготерпение – это счастье. Долготерпение истинно равноценно по значению всему, что можно найти во всех мирах.

Если человек обладает долготерпением, он сможет приобрести и другие важные качества, такие как контроль над разумом, контроль над чувствами, самоотречение, твердость, вера и концентрация. На санскрите это называется шама, дама, упарати, титикша, шраддха и самадхана; все это составляет внутреннюю чистоту. Вы используете мыло и воду, различного рода пудры и духи, чтобы очиститься внешне. Также и эти шесть духовных сокровищ надо развивать и применять в повседневной жизни, чтобы очиститься внутренне.

Внутренняя чистота чрезвычайно важна; она даже важнее чистоты внешней. Господь всегда присутствует как внутри, так и снаружи. Все, где находится Господь, следует очистить и освятить – как внутри, так и снаружи. Тогда Бог, пребывающий в вас, защитит вас, где бы вы ни были. (34, с. 343)

 

Долготерпение или воздержанность – одно из самых важных качеств, которым должен обладать каждый человек. Многие правители были уничтожены, потому что потеряли это качество долготерпения. Даже великие риши, (мудрецы) потеряли все свои духовные заслуги, потому что пренебрегли этим качеством. Бесчисленные ученые потерпели крах, потому что они упустили из виду это бесценное качество. Терпение можно считать самым важным щитом и мечом для того, чтобы встретить лицом к лицу битву жизни. Теряя терпение, люди быстро теряют все свои человеческие качества. Как вы уже видели, такое качество как терпение чрезвычайно важный аспект великого человека; без терпения невозможно стать просвещенным. (34, с. 333). Смотри также: Терпение и сдержанность.

 

Жертва, бескорыстие, долготерпение и самопожертвование. Итак, почему мы говорим, что язык знает истинное значение жертвы и абсолютно бескорыстен? В действительности это происходит каждый день. Например, когда вы даете сладости языку, он пробует их, и, обнаружив, что они очень вкусны, говорит себе: «О, я хочу передать эти чудесные сладости в желудок, чтобы он тоже мог насладиться ими». Но предположим, язык получил что-то горькое; тогда он не передаст этого в желудок, а немедленно выплюнет горечь изо рта, чтобы не огорчить желудок. Хорошее или плохое, сладкое или горькое, – язык ничего не пытается удержать для себя, ради своего собственного удовольствия. Он живет бескорыстно и с достоинством, хорошо зная свои собственные ограничения. В течение любого количества лет он с удовольствием остается закрытым во рту. Появляется ли он снаружи хоть один раз? Нет. Какую бы работу он ни выполнял, он делает это безропотно во рту.

       Однако есть еще одна немаловажная черта языка: он обладает чрезвычайной выдержкой. Каковы бы ни были его трудности и проблемы, и какие неприятности ни приносили бы ему другие, он всегда остается сфокусированным на себе, никогда не переходит границ и всегда сохраняет выдержку. Он живет среди чрезвычайно вредного окружения: в присутствии очень острых и сильных зубов. Требуется большое искусство, чтобы умудриться остаться не укушенным и неповрежденным этими агрессивными собратьями-постояльцами, которые разделяют его тесное жилище. С необычайным искусством и терпением он отлично сосуществует в соседстве с такими ужасными существами, никогда не попадая в беду.

       Таким образом, язык может дать много очень важных уроков, которые могут быть весьма полезны для вас. Например, он учит вас, что вы можете жить среди людей, с которыми очень трудно жить. С заботой, терпимостью и умением вы можете наслаждаться счастливой жизнью, несмотря на трудно переносимые обстоятельства. Но в сегодняшнем мире очень мало людей, которые следуют таким добрым примерам. В большинстве случаев, как только они попадают в контакт с плохими людьми, они тоже склонны стать плохими. Все добрые чувства, добрые качества, добрые мысли, доброе поведение исчезают в один миг, и люди теряют все свои заслуги и добродетели. Чтобы вы не пострадали от таких плохих последствий, вам необходимо добиться полного контроля над своим языком. (34, с. 73–74)

Жертвенность. То, что более всего необходимо этому обширному миру, где люди ведут несчастливую жизнь, полную нескончаемых желаний и несбыточных надежд, – это дух жертвенности. Деревья приносят плоды ради других. Реки несут свои воды ради других. Коровы дают молоко ради других. Так и человек, пребывая в гармонии с миром, должен щедро отдавать ближнему доброту, сочувствие, терпение и великодушие. (9, с. 308)

 

    \ Самая большая радость бывает от самой большой жертвы. (42, с. 291)

    \ Ученики! Сегодня вы все должны стать посланцами мира и безопасности для всех людей Земли. Чтобы подготовить себя к этой роли, вам нужно развивать дух жертвенности. Только тот, кто в служении способен забыть себя и отказаться от удовольствий, может считаться готовым для жертвенной жизни. Только когда вы окончательно поймете, в чем разница между отречением (от удовольствий) и принятием (жертвенной жизни), вы сможете испытать радость от жертвы. (9, с. 32)

    \ В прошлом были времена, когда люди готовы были пожертвовать всем ради своего народа и благополучия нации. Сегодня этот дух самопожертвования отсутствует. Эгоизм бурно разрастается. В этом виновата образовательная система. Образование должно настраивать на служение, а не только на поиск работы. Родители здесь тоже играют важную роль. Им нужно воспитывать детей своим хорошим примером.

       Вы должны быть готовы к любой жертве на благо общества. Откройтесь для жертвы, закройтесь для удовольствий. Оцените радость, которую дарит жертва. (9, с. 38)

Жертвенность и служение. Деревья приносят плоды ради других.

Реки несут свои воды ради других.

Коровы дают молоко ради других.

Тело дано человеку для служения другим. (санскритская шлока)

       Деревья великодушно дарят всем свои плоды. Реки готовы отдать свою воду любому. Коровы, не пьющие молока, берут на себя труд давать молоко другим. Так и человек должен использовать свое тело на благо других, не заботясь о личной выгоде.

       «Шарирам адхьям калу дхарма садханам». «Тело – главное средство для осуществления дхармы». Ради благополучия семьи, общества и нации телу приходится выполнять множество функций. (9, с. 106)

 

Сострадание и Любовь. Сегодня люди поклоняются богатству и власти, но и то, и другое зыбко, ненадежно. Человеку необходимо заполнить сердце Любовью. Она несравненно ценнее, чем все богатства мира. Что пользы в том, чтобы забивать голову знаниями, если в сердце нет любви?

Ни эрудиция, ни ученость,

Ни знание законов логики,

Ни светские науки,

Ни приверженность религии,

Ни изречения Вед

Не подарят вам любовь.

Они живет лишь в чистом сердце,

Полном сострадания.

       Каждый человек должен открыть свое сердце состраданию. Если у вас нет сострадания, ни богатство, ни ученость не имеют цены.

       Вы можете стремиться занять прочную позицию в жизни. Вы можете стремиться к достатку. Но, прежде всего, вы должны обрести Божественную любовь – источник всего. Постарайтесь усвоить важность этой истины. Эту любовь должен чувствовать и проявлять каждый. Человек превратился в игрушку демонических сил, таких как самовлюбленная гордость, зависть и хвастовство. Можно ли вообще назвать его человеком?

       Люди много говорят о бхакти, йоге и джняне. Какой смысл вкладывают они в эти слова? Разве пение бхаджанов и наслаждение их мелодией и ритмом – это бхакти, преданность? Разве сидение в углу и тренировка задержки дыхания – это йога? Разве десяток прочитанных книг и механическое заучивание нескольких шлок – это джняна? Что такое саньяса, отречение? Облачение в оранжевые одежды? Бхакти (истинная преданность) – это избавление от таких пороков, как привязанность, ненависть и зависть, и расцвет чистой любви. Тот, кто склонен к показухе, кто полон тщеславия и снедаем завистью, не при каких условиях не может быть назван преданным. Преданность и «рядом с ним не лежала». Преданный Богу должен преодолеть ненависть, зависть и пристрастия и ощутить мир и блаженство Любви. О таком преданном можно с уверенностью сказать, что он приобрел божественные качества. (9, с. 13–14)

Сострадание и сочувствие. Страдания, которые испытывают, когда видят других людей страдающими, происходят от воображения. Сочувственное страдание исчезнет, но сочувствие останется. Сострадание происходит, когда любовь подвижна, и может передаваться. Личная любовь – это когда она неподвижна и остается фиксированной на муже, жене, детях и т.д. Преданность – это свободное живое течение любви к Богу. /Хислоп-98/

 

Сострадание и служение. Сердце, полное сострадания, – это храм Бога, и потому любовь должна проявлять себя в виде служения, или севы. Сева – это когда вы кормите голодных, утешаете одиноких, ухаживаете за больными и страждущими. Иисус выполнял такое служение. Сейчас многие поклоняются Ему, но не следуют Его учению. Поклоняются и Саи, но также не следуют Его учению. Везде помпа, показная набожность и лекции, лекции, лекции! Никакой деятельной помощи людям, никакой любви, никакой севы. Гиганты слова оказываются карликами дела! (32, с. 175)

Терпение и любовь. Мы должны быть абсолютно святы в своих чувствах. Это возможно только на пути любви. Говорите со всеми с любовью. Но и такая речь не должна быть чрезмерной. Потому что ум начинает метаться, когда слов становится много.

       Один мудрец пришел с Гималаев и заявил, что победил гнев. Он встретился в друзьями и сказал им, что он всецело пребывает в умиротворенности и что в нем вообще нет никакого гнева. Кто-то подошел и спросил его: «Господин! Вы победили гнев?» «Да! Я одолел его», – последовал ответ. Тот человек повторил снова: «Господин! Ничего себе. Вот это да! Неужели вы действительно победили гнев?» «Да, это так», – последовал грубоватый ответ. «Да что вы! В это просто невозможно поверить. Как вам удалось победить гнев?» – спросил тот человек в третий раз. «Эй! Ты что – не понял, когда я говорил об этом?» – последовал горячий ответ. «Господин! Если это так, как же вам удалось победить гнев?» – спросил человек в четвертый раз. «Ты что, ничего не соображаешь? Я же сказал тебе, что я его победил!» Таким образом, пока он говорил, что победил гнев, то от повторения этих слов он утратил власть над гневом. Если бы не было словесного возражения, гнев мог бы остыть. Но поскольку он говорил, гнев возрастал. Гнев возникает от недостатка терпения. Нет никакого другого средства от гнева. Ответ лишь в развитии терпения.

       Ныне человек склонен побеждать, подчинять или брать под контроль свой гнев. Это не годится. Он должен развивать терпение. Тогда гнев затихнет сам собой. Если нужно изгнать тьму, то следует внести свет. Точно так же, чтобы устранить гнев, нужно культивировать терпение. Поэтому прилагайте усилия к тому, чтобы развивать терпение. Терпения или святости можно достигнуть только через любовь. Нет ничего, чего нельзя было бы достичь любовью. Любовью можно достичь всего. Всё посвящено и подчинено любви. Поэтому и сказано: «Любовь – это Бог; живите в Любви». Если понятие любви вполне уяснили, это само по себе становится медитацией. Медитируйте о любви, но эта любовь должна быть бескорыстной. Она должна быть посвящена Господу. Всякая любовь, приносимая Господу, освящается. (Ж Время Саи №1, с. 26)

 

Терпение и постоянство. Ничто не делается за один день. Религию нельзя проглотить в виде таблетки, она требует трудной и постоянной практики. Ум можно подчинить только посредством постепенной и постоянной практики. /Хислоп-доп-251/

 

Терпимость – главное духовное качество. Каковы ваши мысли, такими будут и результаты от них. Размер торта зависит от количества муки; вкус, который останется у вас во рту, зависит от пищи, которую вы только что съели. Таким же образом то, что вы почувствуете, отразится на образе вашего разговора и действия. Прежде всего надо попытаться очистить свои чувства. Ваша любовь должна стать чистой. Чтобы добиться этого, надо развивать кшаму, или сдержанность, то есть абсолютную терпимость и самоограничение при любых обстоятельствах, отвечая добром всем, даже тем, кто, может быть, хочет причинить вам зло. Нет ничего выше обладания этим качеством терпимости. Терпимость эквивалентна самой истине, терпимость – это сердце праведности, терпимость – это сама сущность Веды, терпимость – это ненасилие на практике, терпимость – это удовлетворенность, это сострадание; истинно, это всё во всех мирах. Только когда вы разовьете в себе терпимость и сдержанность, вы сможете достигнуть Господа.

       Вы выходите из себя из-за мелочей, вызывая напряженность. Такой характер опасен; гнев может разрушить всю вашу жизнь. Если вы страдаете от гнева, вы не сможете добиться ничего стоящего. На вас будут смотреть с отвращением и насмешкой. Вы потеряете богатство. Все награды, которыми вы обладали, превратятся в прах. Ваш гнев разлучит вас даже с теми, кто вам ближе всего. Из-за гнева люди теряют всё, и сама их жизнь становится напрасной. Поэтому в Бхагавад Гите Кришна учит принципу бескорыстной чистой любви и необходимости развивать любовь, противопоставляя ее ненависти, ревности, гневу и всем другим дурным качествам, которые причиняют вам так много вреда. (34, с. 56–57)

 

Терпение, решимость и твердость – вот предпосылка для развития терпения. Однако решимость не надо путать с глупым упрямством. С духовной точки зрения твердость и решительный характер связаны с разумом, свободным от заблуждения и нерешительности. Какое бы препятствие ни появлялось, какие бы трудности и проблемы ни возникали, человек решительного характера твердо выполняет задачи, за которые взялся, до тех пор, пока не достигнет своей цели. Если у вас нет такого качества, как решимость, тогда не будет основы для терпения, для его роста. Терпение и решимость – близнецы; одно не может существовать без другого. Без решимости невозможно существование терпения, а без терпения решимость опустится до самонадеянности. (34, с. 333)

 

Терпение и сдержанность. Вы должны обладать терпением и сдержанностью, но в то же время знать при каких обстоятельствах и каким образом их использовать. Следует использовать терпение и сдержанность в духовной практике и контролировать свои слова, когда вы чувствуете, что начинаете использовать их без разбора против людей. Терпение и сдержанность указывают на ваше внутреннее состояние. Это инструменты, которые надо использовать для того, чтобы контролировать отрицательные качества, которые стоят на пути осознания Божественной Истины в вас. Смотрите на способность проявлять терпение в трудных обстоятельствах, как на данное вам испытание. Для бхакти, преданных, терпение и сдержанность являются жизненно важными качествами. Только после того, как вы приобретете долготерпение и сдержанность, вы сможете понять истинные принципы духовности и Божественности. (34, с. 238)

 

Терпение и сдержанность, выдержка и воздержанность. Все в мире, хорошее и плохое, связано с действиями человека. Ваше благополучие основано на вашем поведении. Ваше благосостояние зависит от ваших действий. Вы достигнете мира и процветания, когда ваше поведение станет правильным. Это требует саханы (выдержки). В одной молитве из Упанишад есть слова: «Будем терпеливы друг к другу. Будем радоваться вместе. Будем трудиться вместе». Терпение – мощный инструмент. Дхармаджа (старший из Пандавов) одержал много побед астрой (оружием) терпения. Сдержанность – не признак слабости или трусости. Нет оружия мощнее. Его следует использовать не только как личный инструмент. Оно должно использоваться и коллективно. По этой причине Писания рекомендовали коллективную воздержанность в самом начале духовного пути. Каково её внутреннее значение? «Будем жить и двигаться в гармонии. Будем вместе расти. Будем вместе взращивать мудрость, полученную нами. Будем жить в полной гармонии без следа непонимания». Поэтому избегайте непонимания между собой. Вы должны жить в дружбе, как дети одной матери. (8, с. 248)

Терпение и смирение. Бог щедро изливает Свою милость на тех, кто обладает терпением и смирением. Почитайте старших, будьте довольны тем, что имеете, и относитесь по-доброму ко всем. (32, с. 142)

Терпение, смирение и преданность. Последователи Саи должны отличаться смирением и терпением. (32, с. 194)

 

       \На пути преданности только полное смирение даёт возможность дживе расшириться и слиться с Богом. Только когда вы откажетесь от своей ограниченной индивидуальности и признаете принцип Божества, который заложен в вас, ваши недостатки оставят вас, и у вас разовьётся широта ума, что приведёт вас к слиянию с Господом. (34, с. 81)

 

Терпимость – главное духовное качество. Каковы ваши мысли, такими будут и результаты от них. Размер торта зависит от количества муки. Вкус, который останется у вас во рту, зависит от пищи, которую вы только что съели. Таким же образом то, что вы чувствуете, отразится на образе вашего разговора и действия. Прежде всего надо попытаться очистить свои чувства. Ваша любовь должна стать чистой. Чтобы добиться этого, надо развивать кшама, или сдержанность, то есть абсолютную терпимость и самоограничение при любых обстоятельствах, отвечая добром всем, даже тем, кто, может быть, хочет причинить вам зло. Нет ничего выше обладания этим качеством терпимости. Терпимость эквивалентна самой истине, сатье, терпимость – это сердце праведности, дхармы. Терпимость – это сама сущность Веды. Терпимость – это ненасилие на практике, терпимость – это удовлетворенность, это сострадание. Истинно, это все во всех мирах. Только когда вы разовьете в себе терпимость и сдержанность, вы сможете достигнуть Господа.

       Вы выходите из себя из-за мелочей, вызывая напряженность. Такой характер опасен. Гнев может разрушить всю вашу жизнь. Если вы страдаете от гнева, вы не сможете добиться ничего стоящего. На вас будут смотреть с отвращением и насмешкой. Вы потеряете богатство. Все награды, которыми вы обладали, превратятся в прах. Ваш гнев разлучит вас даже с теми, кто вам ближе всего. Из-за гнева люди теряют все, и сама их жизнь становится напрасной. Поэтому в Бхагавад Гите Кришна учит принципу любви и необходимости развивать чистую любовь, противопоставляя ее ненависти, ревности, гневу и всем дурным качествам, которые причиняют вам так много вреда. (34, с. 56–57)

Терпимость, сострадание и Суд. Вы не имеете права судить людей и их поступки. Это прерогатива Бога. Он – единственный Судья всех людей. Вы должны лишь любить! Каким бы ни был отвратительным в своих поступках и характере человек, вы должны любить и понимать его, выказывать терпимость и сострадание, а также помогать ему материально, если он нуждается в этом. Такое поведение называется саттвическим (добродетельным) и духовным. Это единственно правильное поведение. Любовь также является единственным средством против всех моральных недугов. Только таким образом вы сможете войти в контакт с аморальным человеком и вызвать в нем позитивные изменения. (32, с. 167)

 

       \На нашей руке пять пальцев. Сталкиваясь с дурным человеком, мы имеем привычку указывать на него пальцем. На него направлен наш указательный палец, а три других в это время загнуты и направлены на нас самих. Прежде чем решиться обвинить другого в его ошибках, трижды подумайте, не страдаете ли вы сами теми же недостатками. В таком подходе есть особый смысл. Когда вы столкнётесь с чьим-то дурным поступком или грубым промахом, воспринимайте это как нечто обычное и тривиальное. Тогда вы не будете заниматься критикой. Представьте, что за вами есть какая-то небольшая вина. Стремитесь увеличить её, и вы почувствуете, что впредь не будете совершать ничего подобного. Таким образом, можно надеяться, что в следующий раз вы будете полностью владеть ситуацией, чтобы избежать неприятного чувства вины. Если же вы скрываете собственную вину как от себя, так и от других, указывая пальцем лишь на чужие недостатки, то пользы не будет ни вам, ни обвиняемому вами. Далеко не всегда оправдано стремление человека выпятить недостатки другого. Но в то же время вы должны чувствовать благодарность к тому, кто указывает на ваши ошибки и промахи, поскольку вы далеко не всегда знаете, в чём правы, а в чём нет. Из-за того, что ваши глаза повёрнуты наружу, вы способны находить ошибки других, но не способны увидеть изъяны своей собственной натуры. (16, с. 198–199)

 

       \И вовсе глупо – без конца размышлять над неудачами и ошибками, совершёнными в прошлом, да ещё наказывать себя за них, отказываясь от приёма пищи. Что за детский путь исправления? Что пользы причинять вред своему телу, стремясь исправить ум?

       Уж если вы не можете любить других, то, по крайней мере, не испытывайте к ним ненависти и не завидуйте им. Не старайтесь исказить их побуждения и не злословьте. Их побуждения могут быть не менее благородными, чем ваши. Их поступки могли быть в большей степени следствием невежества, нежели безнравственности или злобы. Ошибки других – прощайте, а вот к своим относитесь посуровее.

       Священная культура нашей древней страны была отравлена одним-единственным пороком – нетерпимостью, нетерпимостью к успехам других, к их процветанию и росту. Если вы не можете помочь другому, то, по крайней мере, избегайте причинять ему вред или боль. Это само по себе – великое служение. Какое вы имеете право искать недостатки у другого или обращаться с ним дурно? Если вы утверждаете, что ничто на земле не может случиться без Его Воли, откуда тогда досада и гнев? Ваш долг – очистить себя, поэтому и займитесь собственным внутренним очищением. Такая направленность подарит вам сотрудничество всех добрых людей, и вы обретёте внутри себя источник силы и радости. (1, с. 88)

 

       \Хислоп: Утверждение Свами о том, что мы не должны обращать внимания на недостатки других, является очень важным. Но как следовать этому на практике? Если имеешь дело с человеком, необходимо принимать во внимание его недостатки, так как они могут погубить всё.

       Саи: Внутри человек не таков. Он знает, что ведет себя неправильно. Если же недостаток проявляется в действии, отстранитесь от этого человека, держитесь от него подальше. Тогда человек поймет, что он не прав, и придет к вам, раскаявшись. (31, с. 194–195)

 

       \Изучая жизни великих людей, живших в Бхарате в прошлых веках, мы видим, что они были искренни и смелы и не боялись признавать перед всеми свои ошибки. Они также всегда выражали готовность понести наказание за эти ошибки, ибо сознавали, что прайячитта (искупление грехов) очищает согрешившего человека. Проходя через процесс очищения, они испытывали искреннее раскаяние в содеянном и внутреннее удовлетворение.

       Во время обряда ашвамедха яга (жертвоприношение лошади), проводимом братьями Пандавами, лошади позволили идти туда, куда она захочет, в том числе и на территорию смежных царств. Арджуна, следовавший за ней на некотором расстоянии, охранял её. Когда лошадь проходила через царство Манипура (в котором правил Бабхрувахана, сын Арджуны и Читрангадхи), царь велел её поймать и поставить в свою конюшню!

       Арджуна двинулся к городу. Когда Бабхрувахана услышал о прибытии отца, он с придворными, родственниками и браминами отправился Арджуне навстречу, чтобы оказать ему соответстующий приём. Но Арджуна вызвал его на бой, сказав: «Остановив лошадь, ты должен сражаться, а не раболепствовать перед тем, кто её охраняет. Завоюй эту лошадь на поле сражения и не пятнай малодушием касту кшатриев (воинов)!» Читрангадха также призвала сына не уклоняться от исполнения долга, под тем предлогом, что лошадь охранял его отец. Она заявила, что если кшатрию брошен вызов, он не должен пятиться назад.

       Тогда Бабхрувахана начал смело сражаться со своим собственным отцом и осыпал его дождём острых стрел. Арджуна замертво упал на землю между двумя армиями. Увидев это, Бабхрувахана впал в отчаяние. В тот момент на сцене появилась Божественная нимфа по имени Улупи и, утешая Бабхрувахану, сказала: «Не печалься! Это всего лишь игра судьбы! На её скрижалях записано, что Арджуна погибнет от рук собственного сына, во искупление своих грехов. Коснись его, и он сразу оживёт и встанет!» Сказано – сделано. К Арджуне вернулось сознание, и оба вошли в город, где их встретила Читрангадха.

       Арджуна навлёк на себя это бедствие, чтобы очиститься. В ходе сражения, происходившего на поле Курукшетра, он убил собственного гуру и деда Бхишму и глубоко раскаивался в содеянном. Он принял смерть от рук собственного сына, чтобы наказать себя и искупить свой грех! Чтобы духовный путь был гладким и не случалось неприятных происшествий, вы должны постоянно очищать свою душу. (5, с. 145–146)