Различия между Танахом и Ветхим Заветом

Сегодня существуют три главных формы Священного Писания Танаха/Ветхого Завета, несколько отличающиеся по составу и происхождению:

Еврейский канон (Танах), сформировавшийся в Иудаизме;

Классический Христианский канон, основанный на александрийской версии иудейского канона (Септуагинта) и принятый в Православной и Католической Церквях;

Протестантский канон, возникший в XVI веке и занимающий промежуточное положение между первыми двумя.

Александрийский канон (Септуагинта)

Александрийский канон Ветхого Завета (Септуагинта) был принят на рубеже нашей эры у евреев Александрии и лёг в основу христианского канона Ветхого Завета (это касается как текста, так и состава и рубрикации книг). Он заметно отличается от Танаха как по составу книг, так и по их расположению и отдельным текстам. Необходимо иметь в виду, что текстуально александрийский канон основан на иной, не протомасоретской версии оригинального текста.

После разрушения Второго Храма александрийский канон не был принят Иудаизмом и сохранился только в списках христианского происхождения.

Структурно александрийский канон отличается тем, что книги Невиим и Ктувим перераспределены между разделами в соответствии с иным, чем в Танахе, представлением о жанрах. Это 39 книг, которые представляют собой следующие разделы:

Пятикнижие (Тора) (Быт-Втор) Исторические книги (Нав-Есф) Учительные (поэтические) книги (Иов-Песн) Пророческие книги (Ис-Мал)

Кроме того, добавлены к канону целиком или существенно текстуально дополнены ряд книг. Так, 2 Пар включает часто употребляемую в восточнохристианском богослужении молитву Манассии (2 Пар. 36:24 слл), существенно дополнены книги Есфири и пророка Даниила. Целиком отсутствуют в еврейской Библии книги Товита и Иудифи, Премудрости Соломоновой и Премудрости Иисуса, сына Сирахова, пророка Варуха и Послание Иеремии, а также 2 книги Ездры. Некоторые списки Септуагинты включают также 1 и 2 книги Маккавейские.

Протестантский канон

В эпоху Реформации господствующее на Западе представление о каноничности и авторитете библейских книг подвергается радикальному пересмотру. Якоб ван Лисвельдт (Jacob van Liesveldt) в 1526 г. и Мартин Лютер в 1534 г. издают Библии, в которых включают в Ветхий Завет только книги иудейского канона. Не входящие в иудейский канон книги получают в протестантской традиции название апокрифы — термин, закреплённый в восточнохристианской традиции за поздней (II в. до н. э. — I в. н. э) литературой, никогда не входившей в александрийский и христианский каноны.

Книги Танаха

Слово «ТаНаХ» представляет собой акроним (начальные буквы) названий трёх разделов еврейского Священного Писания: Тора, Невиим и Ктувим. Согласно еврейской традиции, Танах состоит из 24 книг.

В Танахе считается за одну книгу то, что иногда разделяется на две в Христианской Библии, и Trei Asar («двенадцать») считается отдельной книгой.

Тора (Пятикнижие)

Тора (תּוֹרָה, дословно «учение») состоит из пяти книг, обычно называемых «Пятью Книгами Моисея» или Пятикнижием. Печатные версии Пятикнижия на иврите называются хамиша-хумшей-тора (חמישי חומשי תורה, дословно «пять пятых Торы»), и неформально — «хумаш».

На иврите книги Торы именуются по первому значимому слову в каждой книге.

1. ивр. בְּרֵאשִׁית‎ Берешит (В начале) Бытие Genesis 2. ивр. שְׁמוֹת‎ Шемот (Имена) Исход Exodus 3. ивр. וַיִּקְרָא‎ Вайикра (И призвал) Левит Leviticus 4. ивр. בְּמִדְבַּר‎ Бемидбар (В пустыне) Числа Numeri 5. ивр. דְּבָרִים‎ Деварим (Речи) Второзаконие Deuteronomium

Невиим

Невиим (נְבִיאִים, «Пророки») состоит из восьми книг. Этот раздел включает в себя книги, которые, в целом, охватывают хронологическую эру от входа израильтян в Землю Обетованную до вавилонского пленения Иуды («период пророчества»). Однако они исключают хроники, которые охватывают тот же период. Невиим обычно делятся на Ранних Пророков (נביאים ראשונים), которые, как правило, носят исторический характер, и Поздних Пророков (נביאים אחרונים), которые содержат более проповеднические пророчества.

Хотя большинство версий Ветхого Завета насчитывают 21 книгу, считая каждую из книг — Самуила и Царей — как две книги, а «Двенадцать пророков» (или малых пророков) как 12 книг, в еврейской традиции все иначе.

Ранние пророки

6. ивр. יְהוֹשֻׁע‎ Йеhошуа Иисуса Навина Iosue 7. ивр. שׁוֹפְטִים‎ Шофтим Судей Израилевых Iudicum 8а. ивр. שְׁמוּאֵל א‎ Шмуэль А (I Самуила) 1-я Царств 1 Samuelis 8б. ивр. שְׁמוּאֵל ב‎ Шмуэль Б (II Самуила) 2-я Царств 2 Samuelis 9а. ивр. מְלָכִים א‎ Мелахим А (I Царей) 3-я Царств 1 Regum 9б. ивр. מְלָכִים ב‎ Мелахим Б (II Царей) 4-я Царств 2 Regum

Поздние пророки

10. ивр. יְשַׁעְיָהוּ‎ Йешайяhу Пр. Исайи Isaias 11. ивр. יִרְמְיָהוּ‎ Ирмияhу Пр. Иеремии Ieremias 12. ивр. יְחֶזְקֵאל‎ Йехезкель Пр. Иезекииля Ezechielis 13. ивр. תרי עשר ‎

Малые пророки

I ивр. הוֹשֵׁע‎ hошеа Пр. Осии Osee

II ивр. יוֹאֵל‎ Йоэль Пр. Иоиля Ioel

III ивр. עָמוֹס‎ Амос Пр. Амоса Amos

IV ивр. עֹבַדְיָה‎ Овадья Пр. Авдия Abdias

V ивр. יוֹנָה‎ Йона Пр. Ионы Ionas

VI ивр. מִיכָה‎ Миха Пр. Михея Michaeas

VII ивр. נַחוּם‎ Нахум Пр. Наума Nahum

VIII ивр. חֲבַקּוּק‎ Хавакук Пр. Аввакума Habacuc

IX ивр. צְפַנְיָה‎ Цфания Пр. Софонии Sophonias

X ивр. חַגַּי‎ Хагай Пр. Аггея Aggaeus

XI ивр. זְכַרְיָה‎ Зехарья Пр. Захарии Zacharias

XII ивр. מַלְאָכִי‎ Мал’ахи Пр. Малахии Malachias

Ктувим

Ктувим (כְּתוּבִים, «Записи») или «писания», также известны под греческим названием «Агиография» (греч. Αγιογραφία, дословно «Писания Святых») и состоят из 11 книг. Они охватывают все остальные книги, и включают в себя Пять Свитков (Песнь Песней, Экклезиаст, Рут, Эйха, Эстер). Иногда они также делятся на такие категории, как Сифрей Эмет (ספרי אמת, дословно «Книги Истины») Псалмы, Притчи и Книга Иова (на иврите имена этих трех книг формируют ивритское слово «истина», как акростих), «Книги Мудрости» Книга Иова, Экклезиаст и Притчи, «Книги Поэзии» Псалтырь, Плач Иеремии и Песнь Песней Соломона, и «Исторические Книги» Ездры, Неемии и Хроники. В еврейской версии, Ктувим состоит из 11 книг, считая Ездры и Неемии одной книгой, и I и II Хроники одной книгой.

14. ивр. תְּהִלִים‎ Теhилим Псалтирь Psalmorum

15. ивр. מִשְׁלֵי‎ Мишлей Притчей Соломоновых Proverbia

16. ивр. אִיּוֹב‎ Ийов Иова Iob

17. ивр. שִׁיר הַשִּׁירִים‎ Шир hаширим Песни Песней Canticum Canticorum

18. ивр. רוּת‎ Рут Руфь Ruth

19. ивр. אֵיכָה‎ Эйха Плач Иеремии Lamentationes

20. ивр. קֹהֶלֶת‎ Коhелет Экклезиаст Ecclesiasticus

21. ивр. אֶסְתֵּר‎ Эстер Есфирь Esther

22. ивр. דָּנִיֵּאל‎ Даниэль Пр. Даниила Daniel

23. ивр. עֶזְרָא‎ Эзра Ездры Esdrae

23. ивр. נְחֶמְיָה‎ Нехемья Неемии Nehemiae

24а. ивр. דִּבְרֵי הַיָּמִים אДиврей (I Хроники):1-я Паралипоменон:1 Paralipomenon

24б. ивр. דִּבְרֵי הַיָּמִים ב‎Диврей(II Хроники):2-я Паралипоменон:2 Paralipomenon

 Ислам

См. также: Танасух

В исламе существует достаточно сложная система представлений о природе смерти, о самом моменте умирания и о том, что происходит после смерти (см. Исламская эсхатология). Согласно исламскому взгляду на жизнь после смерти, душа умершего помещается за «преграду» (барзах), а тело, преданное земле, разлагается и в конечном итоге превращается в пыль. Лишь в Судный день (киямат), по воле Аллаха будут созданы новые тела, в которые и устремятся души. Воскрешённые таким образом, люди предстанут перед своим Творцом и будут нести ответ за дела, которые совершали в течение своей жизни.

Британский востоковед Э. Г. Браун в своём труде «Литературная история Персии», рассказывая об эзотерических направлениях ислама, упоминает три вида реинкарнации, которые признаются некоторыми мусульманскими мыслителями:

1. хулул — повторяющееся воплощение святого или пророка
2. риджат — возвращение имама или другого религиозного деятеля сразу же после его смерти
3. танасух — обычное перевоплощение любой души.

Вера в переселение душ свойственно прежде всего «крайним шиитам»^[56], сторонникам фатимидского халифа аль-Хакима^[57], а также таким течениям и сектам как кайсаниты^[56], друзы, исмаилиты, алавиты (нусайриты), мутазилиты-хабититы (последователи Ахмада ибн Хабита), кадариты, «крайние» рафидиты и др^[58]. В исламской богословской и доксографической литературе последователей течений, исповедующих веру в переселение душ называют асхаб ат-танасух или танасухиты. Представление о реинкарнации, возможно, было заимствовано ими из индийских религий, манихейства, греко-эллинистических учений и т. д^[59]. Среди них было распространено представление о том, что переселение душ происходит в этом мире. Души меняют свою телесную оболочку (калиб), подобно тому как человек меняет обветшалую одежду на новую. Состояние новой оболочки зависит от того, как действовала душа в прежней оболочке. Согласно этому представлению, безгрешые дети могут страдать (например, от болезни), если в их телесную оболочку переселилась «согрешившая» душа^[56].

Некоторые друзы утверждают, что являются потомками подвергшихся преследованию мистиков, нашедших прибежище в Персии. Другие указывают на своё родство с Хамзой, дядей пророка Мухаммеда, который посетил Тибет в 625 году в поисках «тайной мудрости». Они полагают, что впоследствии он явился как мессия Хамза и основал их орден подобно тому, как Будды воплощаются в тибетских ламBjorling 1995, С. 99.

Мухаммиситы (пятиричники) переносили одушевлённость на всю природу и полагали, что души «неверных» после смерти помещаются в минералы, железо и глину, а души «правоверных» помещаются последовательно в семь тел, после чего душа познает Аллаха как свет^[58]. Танасух у них ассоциировался с воплощением Аллаха в тело человека (хулул), поэтому танасухитов называют также хулулиты. Со временем термин танасух приобрел значение распространения божественного духа (света, частицы) на людей^[56].

Общим для всех сторонников переселения душ в исламе были признание смены телесной оболочки, состояние которой напрямую зависит от поступков человека в прошлой жизни^[58]. Асхаб ат-танасух верили в наличие некоторого числа (обычно четырёх) циклов или ступеней, которые состоят в смене оболочек до момента абсолютного очищения, что приводило к отрицанию воскресения и аллегорическому толкованию рая и ада, поскольку они непосредственно переживаются в процессе переселения душ^[56].

Суннитские богословы считают, что вера в переселение души является проявлением язычества и выводит человека из лона ислама^[57], так как танасухиты принижают всемогущество Аллаха и отвергают свидетельства Корана^[56].

 Иудаизм

Основная статья: Гилгул *

По всей видимости, учение о реинкарнации появилось в иудаизме какое-то время после создания Талмуда^{[ когда? ]}. Реинкарнация не упоминается ни в Талмуде, ни в более ранних писаниях: Танахе, Торе^[50]. Идея переселения душ, называемая гилгул, стала популярной в народных верованиях, и играет важную роль в литературе на идише среди евреев ашкенази.

В ортодоксальном иудаизме переселение душ разъясняется в труде «Шаар ха-гилгулим»^[51] («Врата реинкарнаций»)^[52], основанном на произведениях раввина Ицхака Лурии (1534—1572) (и составленным его учеником, раввином Хаимом Виталем (1543—1620)), где описываются сложные законы реинкарнации. Одна из идей в «Шаар ха-гилгулим» в том, что гилгул осуществляется во время беременности. Во многих сиддурах («Сборниках молитв») есть молитвы, в которых содержится прощение за грехи, совершённые индивидом в этом гилгуле или в предыдущих. Эти молитвы относятся к категории молитв, произносимых перед отходом ко сну^[53].

Еврейский историк Иосиф Флавий (ок. 37 — ок. 100), будучи фарисеем, в своем знаменитом труде «Иудейская война» писал о взглядах на посмертное состояние души двух первенствующих иудейских школ (сект) фарисеев и саддукеев: «Души, по их (фарисеев) мнению, все бессмертны; но только души добрых переселяются по их смерти в другие тела, а души злых обречены на вечные муки. Саддукеи — вторая секта — <…> отрицают Бессмертие души и всякое загробное воздаяние»^[54]. Взгляды на посмертие третьей иудейской школы (секты) — ессеев являлись следующими: «они учат, что добродетельным назначена жизнь по ту сторону океана — в местности, где нет ни дождя, ни снега, ни зноя, а вечный, тихо приносящийся с океана нежный и приятный эфир. Злым же, напротив, они отводят мрачную и холодную пещеру, полную беспрестанных мук»^[54].

Гилгул объясняется также в средневековом мистическом сочинении «Бахир», которое происходит от мистика I века Нехунии бен-ха-Каны, «Багир» получил широкое распространение с середины XII века. После публикации книги «Зогар» в конце XIII века, идея реинкарнации распространилась во многие еврейские общины. Реинкарнации признавали следующие еврейские раввины: Авраам бен-Хия, Леви ибн-Хабиб (Ралбах), Нахманид (Рамбан), Бахья бен-Ашер, Ицхак Лурия (Аризаль), Шломо Алькабец, Хаим Виталь и Баал Шем Тов — основатель хасидизма.

Некоторые каббалисты также признавали идею того, что человеческие души могли перевоплощаться в животных и другие формы жизни. Подобные идеи, начиная с XII века, встречаются в ряде каббалистических трудов, а также среди многих мистиков XVI века. Немало историй о гилгулах приводится в коллекции хасидских историй Мартина Бубера, в частности касающихся Баал Шем Това^[55].

Другой взгляд на реинкарнацию состоит в том, что душа перерождается заново при условии, что она не выполнила определённой миссии. Последователи этого взгляда рассматривают гилгул как явление редкое, и не считают, что души переселяются постоянно.

Многие раввины отрицательно относились к идее реинкарнации, в частности Саадия Гаон, Хасдай Крескас, Йедайя Бедерши, Иосиф Албо, Абрагам ибн-Дауд и Леон де-Модена. Задавались вопросы, почему люди не помнят прошлых рождений, к какой конкретно душе будет обращаться Бог в день суда, как это может быть, что над людьми довлеют грехи прошлых рождений. Саадия Гаон, в своём труде «Эмунот ве-де‘от», опровергает доктрину реинкарнации, и утверждает, что иудеи, принимающие реинкарнацию, приняли неиудейские верования.