Спустя десять лет после Аум Синрикё (Часть 8)

"На первый взгляд учение Аум кажется буддизмом, но на самом деле оно вообще таковым не является....Это смесь множества религий с индийской философией в своей основе, переделывающая идеи буддизма, которые знакомы японцам, на новый лад".

С этими словами начинается "Взгляд школы Сото на Аум - Вопросы и ответы" (на японском).

В отличие от школы Риндзай, которую в течение её истории поддерживал в основном аристократической класс в столице, школа Сото широко распространилась среди фермеров во время японского средневековья, и сегодня - с более чем 15000 храмов - горда быть самой большой школой японского буддизма. Можно было бы ожидать, что в отличие от ориентированного на элиту и иногда высокомерного Риндзай-Дзэн, Сото примет тех, кто нуждается в спиритуальном руководстве, с более открытым умом и широкой перспективой. К сожалению, это не так. Школа Сото не понимает Аум как "нашу собственную проблему", а также кажется, что она не заинтересована в спасении потерянных последователей Аум.

Но главная проблема японского буддизма - это не секта Аум. Если мы хотим исследовать случай с Аум, то не можем избежать критического взгляда на состояние нашей собственной школы. Цель этой серии "Спустя 10 лет после Аум Синрикё" не настолько исследовать саму Аум, сколько вопрос содержания нашей собственной веры и практики. Если мы честно посмотрим на эту практику, то можем увидеть, что Сото-Дзэн, также как и большинство остального японского буддизма "на первый взгляд кажется буддизмом, но на самом деле вообще таковым не является" - будучи смесью из нескольких популярных религий и языческих верований, облечённые в буддийскую терминологию. Если это так, то это действительно "наша проблема" и Аум - это только её побочный продукт. Поэтому я хочу проверить "Взгляд школы Сото на Аум", применяя его не на Аум, а на теорию и практику самой школы Сото.

Ещё раз: вопрос не в том, является ли Аум буддизмом или нет, а в том, являются ли те, кто говорит, что Аум - это не настоящий буддизм, сами настоящими буддистами или нет. Для этого нам надо прояснить, что такое должен означать "настоящий буддизм" на самом деле. Я думаю, что причина, по которой секты типа Аум процветают, и причина, по которой школы, превратившись в делающие деньги организации типа большинства или даже всех этаблированных школ японского буддизма (включая Сото, Риндзай и Обаку) продолжают существовать, лежит просто в том, что никто никогда глубоко не задумывался о том, что такое буддизм на самом деле. Большинство просто соглашается, что буддизм - это похоронный бизнес, и те, кто ищут большего, оставлены в одиночестве молиться сомнительным сектам. Излишне говорить, что буддийское учение (Дхарма) - ни что иное, как учение Будды, то есть истина, к которой Шакьямуни проснулся 2500 лет назад. Как могло случиться, что этот простой факт был забыт, и что жизни японских священников так далеко отклонились от Дхармы!? Не может быть, что я единственный, кто спрашивает себя об этом. Как бы то ни было, давайте проверим, что такое буддизм, и что только кажется буддизмом на первый взгляд, но на самом деле не больше чем подделка.

(Продолжение следует... Мухо)

 

 

Кэса, преграждающая путь
Как сидеть 12
(Взрослая практика - Часть 32)

 

За разделом о "своей подготовке" в "Как сидеть дзадзэн" говорится об одежде:

"Избегай носить как грязную или запачканную одежду, так и роскошные и дорогие одеяния. Так же целесообразно избегать тяжёлой одежды. Носи её свободно, но опрятно. В японских монастырях в дзэндо не носят носков".

Попытайся сидеть дзадзэн в паре узких джинсов, и ты поймёшь, почему Саваки рекомендует носить свободную одежду. Даже когда ты сидишь голым, дзадзэн причинит боль ногам. В тесной одежде это будет ещё гораздо хуже. Во многих общинах Дзэн на западе люди должны носить тёмную одежду, чтобы не выделяться из толпы. В Антайдзи мы не настаиваем на тёмной одежде (за исключением для монахов, которые одеты в тёмные рясы), но мы не носим носков и не покрываем голову, даже когда очень холодно.

В Фукандзадзэнги Догэн Дзэндзи говорит нам "повязывать рясу свободно и опрятно".

В Дзадзэнги он добавляет: "Когда ты сидишь дзадзэн, носи кэсу (касяя)".

Хотя Саваки роси не упоминает кэсу в "Как сидеть дзадзэн", часто цитируют его следующие слова: "Одеть о-кэсу и просто сидеть - вот и всё!". Так иногда кажется, что он придаёт то же значение о-кэсе, как и практике простого сидения.

В школе Сото-Дзэн обычно к дзадзэн носят о-кэсу, за исключением утреннего сидения, перед тем как мы прорецитировали Таккэсагэ. Под о-кэсой мы носим монашеские рясы китайского типа (коромо), под рясами мы носим кимоно и дзюбан японского типа и под дзюбан западное нижнее бельё (Сегодня японские монахи тоже обычно носят нижнее бельё западного типа). За исключением самых жарких недель лета, это тот вид одежды, в которую наряжаются монахи Антайдзи.

Но некоторые люди могут спросить себя, почему одеванию о-кэсы должно быть предано такое же значение, как и практике простого сидения? Почему мы не можем просто сидеть без о-кэсы? У меня самого были такие сомнения, когда я стал монахом больше 10 лет назад. В то время меня попросили написать о том, как я стал монахом в бюллетене Антайдзи и я очень смущён, когда сейчас читаю то, что написал тогда:

"Стать монахом означает покинуть дом, что, в свою очередь, можно определить как перерождение в этой самой жизни. Но: разве не каждый из нас перерождается снова и снова, каждое мгновение, тысячи раз на протяжении только одного периода дзадзэн? Я думал, что церемония посвящения в монахи была просто испытанием, символизирующее эту постоянную трансформацию себя, но став монахом сам, я понял, что это больше: я также должен был поменять свою одежду. Монах одевается в рясу и кэсу, и на самом деле я почти что жалею, что стал монахом, когда испытываю, как тяжело практиковать дзадзэн во всём этом декоруме..."

Обычно, когда люди становятся монахами и пишут об этом, они выражают чувства признательности по отношению к их учителю или сангхе, и они попытаются сформулировать их будущие цели, сделав первый шаг на пути Бодхисаттвы. Каждый, кто пробудил ум пути, обычно сгорает от желания жить для других, он забывает себя. Печально, но, читая свои собственные слова, я не вижу в них ничего из этого. Только жалобы, что сидеть в рясе монаха не просто. Почему тогда ты стал монахом на самом деле? Сейчас я бы хотел спросить самого себя об этом. Иногда у меня также были мысли подобно такой: "Мы не одеваем о-кэсу по утрам, когда всё ещё довольно холодно. С другой стороны мы одеваем её по вечерам, когда может быть довольно жарко. Разве не было бы более разумно делать это наоборот? Сохраняя тепло утром и прохладу вечером?"

Это предложение из "Об Антайдзи" на этой странице:

"Очень важно не использовать путь Будды в своих собственных целях, а отказаться от своих идей и бросить себя целиком и полностью в практику пути".

Отношение, которое я имел, когда становился монахом, является хорошим примером того, кто пытается использовать путь Будды в своих собственных целях. Я оценивал о-кэсу, спрашивая, поможет она мне с моей практикой или нет. Конечно, я не отказывался от своих идей и не бросал себя целиком и полностью в о-кэсу. Но если бы мне кто-нибудь сказал это, то я бы начал перечить ему: "Почему? Ты бы не сказал, что кэса - это путь Будды, разве не так? Кэса - это просто кусок ткани, который ты носишь - но разве мы здесь не для того, чтобы учиться сути всего этого, Буддадхарме? Я здесь чтобы изучать суть учения. Меня не интересуют поверхностные практики типа одевания о-кэсы или опускания палочек тем или иным образом!".

Но я был не прав. Саваки роси часто подчёркивает, что в действительности ты не можешь отделить форму от содержания. Содержание должно манифестироваться в форме, форма должны быть указателем на содержание. Если ты пытаешься разделить их, то только обманываешь самого себя. "Буддадхарма", которую я выдумал в своей голове, была ни чем иным кроме этого - мыслью в моей голове. Но Дхарма не в голове, она прямо перед нашими глазами и в таких повседневных делах как ставить тапочки на нужное место, когда ты выходишь из туалета (или - как я люблю говорить - в простом действии вытирания собственной задницы).

Что касается о-кэсы, то Саваки роси говорит, что "ряса (или в данном случае о-кэса) и Дхарма - единое целое". Когда я насмехался над о-кэсой, я насмехался над Дхармой. Для меня о-кэса была просто куском материи, я не был готов увидеть её как просто иную манифестацию Дхармы.

На самом деле о-кэса является куском материи, или, если быть более точным, несколькими кусками материи, сшитыми вместе. В "Дзэндан", книге, из которой первоначально были взяты эти инструкции Саваки для дзадзэн, он говорит в главе об о-кэсе:

"Передать о-кэсу означает передать самую суть Буддадхармы".
"Побрить свою голову, надеть о-кэсу и сидеть в дзадзэн: это конечная цель, за её пределами не к чему стремиться".

Саваки роси заинтересовался о-кэсой, когда ему было 19 или 20, но долгое время он не мог найти никого, кто бы мог объяснить её ему. Только десять лет спустя, в 30 лет, он встретил монахиню из школы Сингон, носившую кэсу, которую Саваки посчитал аутентичной. У этой монахини он научился нескольким сутрам, объясняющим важность о-кэсы. Так началось его изучение её. Но не все были такими воодушевленными в её отношении как Саваки. Уже в его время были монахи типа меня:

"Есть монахи, которые называют о-кэсу смирительной рубашкой. Какая жалость: они захвачены ей, она совершенно не даёт им свободы! На самом деле этот аспект о-кэсы делает её такой драгоценной".

Когда я сидел дзадзэн в о-кэсе в первый раз, я тоже почувствовал, как будто бы она отобрала мою свободу. Но почему это должно делать её драгоценной? В Фукандзадзэнги, а также в Гакудоёдзинсю мы слышим, как Догэн Дзэндзи говорит, что когда мы отдаём себя сидению, то сидение преграждает нам путь. Почему сидение должно преграждать нам путь? Разве не предполагается, что дзадзэн освободит нас?

Я думаю, что мы чувствуем, что дзадзэн преграждает нам путь из-за нашей заблуждающейся природы. Это заблуждающееся существо (бомпу) в нас чувствует, что мы пойманы в смирительной рубашке, когда должны сидеть тихо 50 минут или целый час. Со стороны Буддадхармы это означает ни больше, ни меньше, чем то, что наша заблуждающаяся природа включена в себя и завёртана в дзадзэн. Заблуждающемуся существу это может показаться нехваткой свободы, а для Будды в то же время совершенно не существует таких ограничений.

И я думаю, что это так и для о-кэсы. Сначала она может показаться смирительной рубашкой, но это происходит только потому, что мы манифестируем нашу природу Будды этим самым телом заблуждающегося существа. Для Будды с о-кэсой всё в порядке. Это только заблуждающееся существо чувствует себя более удобно в футболке и трусах.

Я хочу продолжить думать о значении о-кэсы и некоторых других проблемах со слепой верой в её важность в следующем месяце.

(Продолжение следует... Дотё)

 

 

 

 

Моё понимание буддизма