Комментарий Шрилы Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа

 

1. Существует два типа существ: четана (одушевленные) и джада (неодушевленные). У одушевленных существ есть стремление и способность к восприятию, а у неодушевленных – нет. Одушевленные существа также бывают двух типов: обладающие полным сознанием (пурна-четана) и обладающие крошечным сознанием (кшудра-четана). Бхагаван обладает полным сознанием, а Его изначальный образ – Кришна. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (1.3.28) словами кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам:

«Кришна – изначальный Бхагаван». Дживы обладают бесконечно малым сознанием. Они – отделенные частички Господа, известные как вибхиннамша-таттва, и их количество неисчислимо.

В шастрах связь между Шри Кришной и дживами сравнивается с тем, как связаны солнце и крошечные корпускулы солнечного света. Бхагаван Шри Кришна – это духовное солнце, а дживы – мельчайшие частицы духа. Дхарма, или свабхава этих крошечных джив – служить Кришне. Дхарма дживы заложена в ней от природы, подобно тому как в пламени заложена способность обжигать. Если огонь не обжигает, это не огонь. Душа не может осознать свое истинное, духовное отождествление, пока не утвердится в служении Кришне. Васту (объект) не может существовать независимо от своей дхармы (неотъемлемого свойства), и дхарма также не может существовать отдельно от васту, подобно тому, как функция не может существовать отдельно от субстанции. Однако и субстанция и ее функция могут подвергаться искажению. Изначальное предназначение дживы – служить Кришне, но когда она проявляет равнодушие к Кришне и жаждет чувственных наслаждений, внеш няя энергия Бхагавана (бахиранга-шакти, или майя), находящаяся рядом, тут же захватывает ее, опутывая своими сетями.

2. Шрила Бхактивинода Тхакур утверждает, что в век Кали людям лучше всего вести жизнь грихастха-вайшнавов, ибо в этом положении нет опасности падения. Это означает, что долг всех людей построить свою жизнь так, чтобы уберечь себя от падения, и служить Вишну и вайшнавам. Однако автор вовсе не имеет в виду, что все без исключения должны стать грихастхами и что другие ашрамы в век Кали неприемлемы. Грихастха-ашрам рекомендуется в основном для тех, кто находится под сильным влиянием гун страсти и невежества, слишком привязан к материальным чувственным наслаждениям и испытывает тягу к прагматической деятельности (правритти-маргу). Для того чтобы человек мог противостоять этим стремлениям, и дается совет обзавестись семьей и следовать грихастха-дхарме. Однако те, чья природа чиста и кто, находясь под влиянием гуны благости, следует путем отречения (нивритти-маргом), не должны жениться, поскольку для них это будет падением.

В «Вишну-пуране» есть следующее утверждение по поводу ашрамов:

варн̣а̄ш́рама̄ча̄равата̄ пурушен̣а параx пума̄н
вишн̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄ на̄нйат тат-тоша-ка̄ран̣ам

(Вишну-пурана, 3.8.9)

«Поклоняться Шри Вишну можно, только исполняя свои предписанные обязанности в системе варнашрамы. Нет иного пути, чтобы доставить Ему удовольствие».

В этом стихе слово ашрам указывает на все четыре ашрама, а не только на грихастха-ашрам. Еще одно утверждение касающееся ашрамов можно найти в «Шримад-Бхагаватам»:

гр̣ха̄ш́рамо джан̇гханато брахмачарйам̇ хр̣до мама
вакшаx-стхала̄д ване ва̄саx саннйа̄саx ш́ираси стхитах̣

(Ш.-Б., 11.17.14)

«Грихастха-ашрам появился из бедер Моей вселенской формы, брахмачари-ашрам – из Моего сердца, ванапрастха-ашрам – из груди, а санньяса-ашрам – из головы».

В шастрах описываются четыре ашрама. Одна из характеристик вайшнава состоит в том, что он поклоняется Шри Вишну, оставаясь в том ашраме, который для него более подходит. Примеров тому очень много. Герои самой этой книги: Према дас, Вайшнав дас, Ананта дас и многие другие достойные наставники – все они санньяси, брахмачари или гриха-тьяги.

Кроме того, не все последователи автора, Шрилы Бхактивиноды Тхакура, являются грихастха-бхактами. Некоторые из них брахмачари, некоторые оставили семейную жизнь и приняли санньясу, высший из социальных укладов, став наставниками всего мира. В третьей главе этой книги санньяса описывается как высший из ашрамов. Такой же вывод делает «Шримад-Бхагаватам», жемчужина среди шастр:

варн̣а̄на̄м а̄ш́рама̄н̣а̄м̇ш́ ча джанма-бхӯмй-ануса̄рин̣ӣх̣
а̄сан пракр̣тайо нр̣н̣а̄м̇ нӣчаир нӣчоттамоттама̄х̣

(Ш.-Б., 11.17.15)

«Высокое или низкое положение той или иной варны или ашрама зависит от того, из какой части вселенского тела Шри Бхагавана они появились».

Из этого утверждения следует, что санньяса – это высший из четырех ашрамов, а грихастха – низший. Брахмачари-ашрам находится выше грихастха-ашрама, а выше брахмачари-ашрама расположен ванапрастха-ашрам. Ашрам человека определяется приобретенными им наклонностями, продиктованными его временной природой.

Подобно варнам, ашрамы тоже различаются в зависимости от природы, наклонностей и деятельности человека. Люди низшей природы, склонные заниматься прагматической деятельностью, вынуждены становиться грихастхами. Наиштхика-брахмачари, принявшие на всю жизнь обет безбрачия, – это сокровище сердца Шри Кришны. Отрешенные ванапрастхи появились из груди Кришны, а санньяси, обитель всех благих качеств, – из Его головы. Таким образом, и брахмачари, и ванапрастхи, и санньяси выше грихастх, однако грихастха не вправе менять свой ашрам на более высокий до тех пор, пока в его сердце не пробудится вкус к отречению. В «Ману-самхите» сказано:

на ма̄м̇са-бхакшан̣е доше на мадйе на ча маитхуне
правр̣ттир эша̄ бхӯта̄на̄м̇ нивр̣ттис ту маха̄пхала̄х̣

(Ману-самхита, 5.56)

«Хотя люди имеют естественную склонность наслаждаться мясоедением, принятием одурманивающих средств и сексуальными отношениями, воздержание от этих дурных привычек принесет им огромное благо».

Это подтверждает и «Шримад-Бхагаватам»:

локе вйава̄йа̄миша-мадйа-сева̄ нитйа̄ хи джантор на хи татра чодана̄
вйавастхитис тешу вива̄ха-йаджн̃а-сура̄-грахаир а̄су нивр̣ттир ишт̣а̄

(Ш.-Б., 11.5.11)

«Можно видеть, что люди этого мира склонны наслаждаться сексуальными отношениями с противоположным полом, употреблять в пищу мясо и пить вино. Шастры не одобряют подобных действий. Поэтому существуют особые ограничения, позволяющие вступать в половые отношения, освященные брачными узами; употреблять какое-то количество плоти принесенного в жертву животного, а также пить вино во время ритуала, именуемого саутрамани-ягьей. Это разрешается лишь для того, чтобы помочь простым людям обуздать свои низменные наклонности и встать на стезю добродетели».

Идя на такие уступки, Веды стремятся вдохновить людей постепенно отказаться от подобных действий.

Превосходство пути отречения провозглашается и во многих других шастрах. В конце десятой главы этой книги Шрила Бхактивинода Тхакур, процитировав вышеупомянутую шлоку из «Бхагаватам», сделал следующий вывод: «Шастры вовсе не поощряют убийства животных. Веды утверждают: ма̄ химсйа̄т сарва̄н̣и бхӯта̄ни – не причиняй вреда ни одному живому существу».

Таким образом шастры запрещают применять насилие по отношению к животным. Однако до тех пор, пока человек находится под сильным воздействием гун страсти и невежества, он неизбежно будет склонен наслаждаться половой жизнью, мясной пищей и одурманивающими средствами. Такой человек не ждет санкции Вед, чтобы заняться подобной деятельностью. Поэтому ведические писания дают определенные методы, благодаря которым люди, не способные действовать в гуне благости, могли бы обуздать эти склонности, удовлетворяя свои желания в рамках религиозных предписаний.

«Люди, ведомые этими низменными склонностями, могут общаться с противоположным полом в браке, освященном религиозным обрядом, убивать животных только в соответствии со строгими правилами жертвоприношения и пить вино лишь в особых случаях при соблюдении определенных ритуалов. Если человек будет следовать этим ограничениям, его тяга к подобным удовольствиям ослабнет и он постепенно откажется от них».

Поэтому в Кали-югу грихастха-ашрам необходим, чтобы побудить людей оставить путь прагматической деятельности и направить их на путь отречения. Автор вовсе не имеет в виду, что те, кто способен идти путем отречения, должны стать грихастхами. Позже в этой седьмой главе Шрила Бхактивинода Тхакур так объяснил, в чем состоит смысл заключения брака:

«Не следует вступать в брак лишь для того, чтобы произвести на свет потомство или поклоняться предкам. Скорее, нужно думать: “Я беру эту служанку Кришны в жены, чтобы мы могли вместе служить Кришне, помогая друг другу”. Такое умонастроение благоприятно для развития бхакти».

Следовательно, те, кто вступает в брак не из желания обзавестись потомством, могут быть истинными грихастха-вайшнавами. Когда муж относится к жене как к служанке Кришны, он никогда не будет рассматривать ее как объект собственного наслаждения, напротив, он будет относиться к ней с большим почтением. Безусловно, в шастрах существуют высказывания, поощряющие в людях желание иметь детей, например: «путра̄ртхе крийате бха̄рйа̄ – вступать в брак необходимо с целью зачатия детей». Однако под этим подразумевается, что нужно хотеть зачинать слуг Кришны, а не обычных мирских детей.

Санскритское слово путра (сын) произошло от слова пут, которое указывает на одну из адских планет, и от глагольного корня тра, означающего «спасать». Таким образом, традиционно путрой называют сына, который может после смерти родителей спасти их от ада, поднеся им жертвенные дары. Однако вайшнавам, которые регулярно повторяют шри-харинаму, не грозит ад под названием Пут. Поэтому они хотят зачинать только слуг Кришны, а не путр.

Как правило, мужчина, запутавшийся в материальных обстоятельствах и занятый деятельностью ради плодов, вступает в интимные отношения с женщиной лишь для того, чтобы удовлетворить свои похотливые желания. Дети же, рожденные от такой связи, являются просто побочным продуктом этих отношений. Именно поэтому в наши дни большинство людей по природе очень похотливы. Как обычно говорят: «а̄тмават джа̄йате путрах̣ – каков отец, таков и сын».

Хотя грихастха-ашрам считается низшим из четырех ашрамов, Шрила Бхактивинода Тхакур, заботясь о благе людей всего мира, рекомендует именно его. Особенно это относится к тем, чей образ мысли такой же, как у Чандидаса и Дамаянти. Великие же души благодаря сукрити, накопленному в прошлых жизнях, естественным образом следуют путем отречения и никогда не вступают в брак, чтобы не запутаться в семейных привязанностях. Конечно, и для таких возвышенных личностей не исключена вероятность падения, но о каком падении можно говорить относительно того, кто и так уже падший?

Если бы найштхика-брахмачари или санньяси, не поняв истинного смысла этого указания Шрилы Бхактивиноды Тхакура, оставил бы свой обет брахмачарьи или санньясы и вопреки предписаниям шастр женился на своей ученице, духовной сестре или какой-либо другой женщине, или же посоветовал жениться другому брахмачари или санньяси, то такой жалкий, низкий и атеистичный человек был бы, на самом деле, редким исключением в мировой истории вайшнавизма.

Существует еще и другой момент – в высшей степени позорно для недостойных людей рядиться в одежды брахмачари, тьяги или санньяси, чтобы подражать поведению великих душ, считая себя на одном уровне с ними. Такие люди подобны Шригале Васудеве, шакалу, который стал выдавать себя за Шри Кришну. Эта история описана в «Шримад-Бхагаватам», «Харивамше», «Чайтанья-бхагавате» и других шастрах. Тот, кто находится на низкой стадии духовного развития и привязан к деятельности ради плодов, сначала должен обуздать свою достойную сожаления склонность к вожделению, вступив в законный религиозный брак. Цель шастр – вдохновить всех живых существ постепенно встать на путь отречения.

В «Брахма-ваиварта-пуране» утверждается:

аш́вамедхам̇ гава̄ламбхам̇ саннйа̄сам̇ палапаитр̣кам
деварен̣а сутотпаттим̇ калау пан̃ча виварджайет

(Брахма-ваиварта-пурана, Кришна-кханда, 115.112-113)

«В Кали-югу запрещены пять действий: жертвоприношение коня, принесение в жертву коровы, принятие санньясы, поднесение предкам мясной пищи и зачатие детей от брата мужа».

Некоторые, ссылаясь на эту шлоку, пытаются доказать, что в Кали-югу санньяса запрещена. Однако в ней сокрыт иной смысл. Ее цель вовсе не в том, чтобы полностью запретить принятие санньясы. На самом деле многие великие души, явившиеся в Кали-югу, были тьяги или санньяси. К их числу относятся Шри Рамануджа, Шри Мадхва, Шри Вишнусвами и другие ачарьи, глубоко сведущие во всех разделах ведических писаний, а также лучшие из ачарий, Шесть Госвами, близкие спутники Шри Гауры. Чистая преемственность санньясы продолжается и поныне.

В действительности запрет на принятие санньясы в Кали-югу относится к принятию экаданда-санньясы. Этот вид санньясы возник на основе неавторитетного учения, которое пропагандировал Ачарья Шанкара и которое выражается в таких афоризмах, как со хам (я – тот Брахман) и ахам брахмасми (я Брахман). Запрет относится именно к этому виду санньясы.

Триданда-санньяса – это истинный, вечно существующий вид санньясы, который применим во все времена. Иногда принятие триданда-санньясы внешне выглядело как принятие экаданда-санньясы. Те, кто получал такую экаданда-санньясу, были в действительности великими душами, которые признавали вечность триданда-санньясы, символизирующей севью (объект служения), севаку (слугу) и севу (служение). Такие санньяси считают экаданда-санньясу, введенную Шанкарой, полностью неавторитетной и неодобряемой шастрами. Поэтому даже на основе этой шлоки из «Брахма-ваиварта-пураны», на которую ссылают ся смарта-ачарьи, нетрудно доказать, что для садхаков, идущих путем нивритти-марга, вполне логично принимать санньясу.

 

ГЛАВА ВОСЬМАЯ