Нитья-дхарма и материальное существование

 

На берегу реки Сарасвати стоит старинный город Саптаграм, с испокон веков славящийся своими торговцами и золотых дел мастерами. По милости Шри Нитьянанды Прабху еще со времен Шри Уддхараны Датты жители этого города с большим воодушевлением совершали харинама-санкиртану. И только один из них, Чандидас, был очень скуп и никогда не участвовал в хари-киртане вместе со всеми, опасаясь, что ему придется тратить какие-то деньги на проведение этих праздников. Благодаря своей скаредности Чандидасу удалось накопить к старости приличное состояние. Его жена Дамаянти была под стать своему мужу и не проявляла ни малейшего радушия по отношению к вайшнавам и другим гостям. К тому времени у них было четыре взрослых сына и две дочери. Дочери были уже замужем, и все свое большое наследство родители берегли для сыновей. В доме, куда не ступала нога святого, дети, как правило, не отличаются добротой и состраданием. С годами сыновья Чандидаса стали до того корыстными, что с нетерпением ждали смерти своих родителей, стремясь поскорее заполучить свою долю наследства. Видя это, Чандидас с женой чувствовали себя очень несчастными. Один за другим сыновья обзавелись семьей, и невестки, следуя примеру своих мужей, тоже стали желать смерти своим свекру и свекрови. С возрастом братья научились хорошо торговать и, разделив между собой большую часть отцовского состояния, открыли собственные лавки.

Однажды Чандидас позвал сыновей вместе с их женами:

– Послушайте, что я хочу сказать вам. С юных лет я жил очень скромно и благодаря этому скопил для вас большое состояние. Мы с вашей матерью отказывали себе во всем: никогда не ели изысканной пищи и не носили дорогих одежд. Теперь мы состарились, и ваш долг – позаботиться о нас. Однако в последнее время мы все с большей тревогой замечаем, что вам нет до нас никакого дела. У меня еще осталась значительная часть богатства, которую я надежно спрятал, и я отдам ее тому, кто будет относиться к нам, как подобает хорошему сыну.

Сыновья с невестками выслушали слова Чандидаса и молча удалились, чтобы в уединенном месте сговориться, как действовать дальше. Они решили, что лучше всего уговорить родителей отправиться в дальнее путешествие, а в их отсутствие отыскать спрятанные деньги и разделить их между собой. Иначе, как они считали, будет несправедливым, если старик отдаст наследство кому-то одному. Никто из них не сомневался, что деньги хранятся в спальне отца.

И вот однажды на рассвете к Чандидасу пришел его старший сын Харичаран и с притворным смирением заговорил:

– Дорогой отец, вам с мамой стоит хотя бы раз посетить святую землю Шри Навадвипа-дхаму, тогда ваша жизнь увенчается успехом. Я слышал, что в Кали-югу никакое другое святое место не может даровать столько благословений. Дорога туда нетрудная и особых затрат не потребует. Если вам тяжело идти пешком, мы наймем лодочника, и он отвезет вас вверх по течению за минимальную плату. Я также знаю одну вайшнави, которая была бы счастлива сопровождать вас.

Чандидас сообщил Дамаянти о предложении сына, и та очень обрадовалась. Они решили: «После нашего разговора дети стали такими внимательными и вежливыми. У нас еще достаточно сил, чтобы идти пешком, не стоит тратить деньги на лодочника. Давай отправимся в Шридхаму Навадвипу дорогой, что идет через Калну и Шантипур».

Выбрав благоприятное для путешествия время, пожилая пара отправилась в путь в сопровождении рекомендованной сыном вайшнави. Они долго шли и на следующий день добрались до Амбика-калны. Приготовив себе еду в одной из лавок, они сели, чтобы подкрепиться. В это время в лавку вошел их знакомый из Саптаграма и сообщил им неприятную новость:

– Ваши сыновья вскрыли вашу комнату и забрали все ваше имущество. Они также нашли ваши деньги и разделили их между собой. Теперь они не позволят вам даже войти в свой дом.

Потрясенные услышанным, Чандидас и Дамаянти стали так горько сокрушаться о своей потере, что были не в состоянии проглотить и кусочка, и весь день провели в слезах. Сопровождавшая их вайшнави попыталась утешить их:

– Не стоит так сильно привязываться к своему дому, – сказала она. – Пойдемте дальше! Вы же можете жить как отреченные вайшнавы. Постройте скромный ашрам, куда смогут приходить вайшнавы. Дети, ради которых вы жертвовали всем, стали вашими врагами, так зачем вам возвращаться домой? Давайте продолжим наш путь в святую Навадвипу. Вы будете жить там, собирая подаяние. Что может быть лучше такой жизни.

Мысли о том, как бессовестно обошлись с ними сыновья с невестками, не давали покоя Дамаянти и Чандидасу, и они то и дело говорили себе: «Лучше умереть, чем вернуться домой».

Проведя несколько дней в деревне Амбика в доме одного вайшнава, они оправились в Шантипур. Наконец, старики достигли Шри Навадвипа-дхамы. Погостив некоторое время у своего родственника-торговца в Шри Маяпуре, они совершили паломничество по семи святым местам Навадвипы вдоль одного берега Ганги и по семи местам Кулия-грамы на другом ее берегу. Однако не прошло и нескольких дней, как в них снова заговорила привязанность к своим детям.

– Давай-ка вернемся домой в Саптаграм, – сказал Чандидас жене. – В конце концов, сыновья они нам или нет? Неужели они не проявят к нам и капли любви?

– Неужели вы совсем потеряли чувство собственного достоинства? – решительно вмешалась в разговор вайшнави. – Разве вы не понимаете, что на этот раз они вас просто убьют!

Почувствовав правду в ее словах, старики испугались.

– О почтенная вайшнави, – обратились они к своей провожатой, – можешь спокойно возвращаться домой. Теперь мы уже способны во всем разобраться сами. Отныне мы будем жить подаянием, обращаться за наставлениями к достойным людям и посвятим свою жизнь бхагавад-бхаджану.

Попрощавшись с ними, вайшнави ушла. Оставив всякую надежду на возвращение в Саптаграм, они решили построить дом в предместье Кулия-грамы, где прежде жил Чакаури Чаттопадхьяя. Собирая подаяние и пользуясь советами многих великодушных и добропорядочных людей, Чандидас с женой построили домик и поселились в нем с намерением жить там до конца своих дней. Кулия-грама известна как место, где прощаются все оскорбления. С давних времен существует поверье, что просто живя на этой святой земле, можно навсегда избавиться от всех совершенных в прошлом оскорблений.

Однажды Чандидас обратился к жене:

– О мать Хари, не заводи больше разговора о наших сыновьях и даже думать о них перестань. Должно быть в прошлых жизнях мы совершили множество грехов и потому родились в семье торговцев. Став скупцами и не желая служить гостям и вайшнавам, мы не оказывали им должного почтения. Теперь любые средства, которые будут к нам приходить, мы станем использовать на служение гостям, чтобы наша следующая жизнь была более благоприятной. Думаю, нам стоит открыть бакалейную лавку. Я собираюсь занять денег у нескольких порядочных людей и начать свое дело.

Вскоре Чандидас открыл небольшую лавку, которая стала регулярно приносить ему скромный доход. Каждый день супруги принимали какого-нибудь гостя и щедро угощали его, а затем сами принимали пищу. Жизнь их стала гораздо более радостной, чем прежде.

Чандидас был образованным человеком и когда выдавалась свободная минута, он, сидя в своей лавке, читал книгу Гунараджа Кхана «Шри Кришна-виджая». Торговал он честно и очень радушно принимал гостей. Так прошло пять или шесть месяцев. Когда кто-нибудь из жителей Кулии узнавал историю его жизни, он проникался к нему доверием.

В той же деревне жил брахман-грихастха по имени Ядава дас, который ежедневно давал лекции по «Шри Чайтанья-мангале». Иногда Чандидас вместе с Дамаянти заходил послушать его, и когда они увидели, с каким усердием Ядава дас с женой служат вайшнавам, они загорелись желанием следовать их примеру.

Однажды Чандидас спросил Ядаву даса:

– Что представляет собой материальное существование?

– На восточном берегу Багиратхи в Шри Годрумадвипе живет много ученых вайшнавов, – ответил Ядава дас.

– Давай пойдем туда и зададим этот вопрос им. Время от времени я сам посещаю их и получаю много ценных наставлений. В наши дни ученые вайшнавы Шри Годрумы гораздо лучше разбираются в выводах шастр, чем ученые брахманы. Совсем недавно Шри Вайшнав дас Бабаджи одержал убедительную победу в споре с местными брахманами-пандитами. Твой вопрос очень важен, и я думаю, что только там ты сможешь получить исчерпывающий ответ на него.

Итак, Ядава дас с Чандидасом решили после полудня переправиться через Гангу. Дамаянти, которая теперь регулярно служила чистым вайшнавам, и чье сердце почти полностью избавилось от прежней скупости, сказала:

– Я тоже пойду с вами в Шри Гордуму.

– Живущие там вайшнавы не грихастхи, – возразил Ядава дас. – Они живут в строгом отречении и полностью отказались от общения с женщинами. Боюсь, что если ты придешь с нами, им это не понравится.

– Я поклонюсь им издалека, не заходя в их кунджу, – ответила Дамаянти. – Я уже старая – они не будут на меня сердиться.

– Женщинам не положено заходить туда, – предостерег Ядава дас, но затем согласился: – Ну хорошо, мы возьмем тебя с собой. Ты посидишь где-нибудь поблизости, а потом мы вместе вернемся назад.

Так втроем они переправились на другой берег Ганги и уже далеко за полдень достигли Прадьюмна-кунджи. Дамаянти предложила дандават-пранаму у входа в кунджу и села неподалеку под старым баньяном, а Ядава дас и Чандидас вошли в рощу и с величайшей преданностью распростерлись в поклоне перед вайшнавами, которые расположились в беседке, увитой лианами малати и мадхави.

В центре беседки сидел Парамахамса Бабаджи в окружении Шри Вайшнава даса, Лахири Махашаи, Ананты даса Бабаджи и других вайшнавов. Чандидас сел рядом с Ядава дасом.

– Кто этот незнакомец? – спросил Ананта дас Бабаджи у Ядавы даса.

И тот рассказал вайшнавам всю историю Чандидаса.

– Да, это и называется материальным существованием, – сказал, улыбнувшись, Ананта дас Бабаджи. – Лишь тот воистину мудр, кто знает истинную природу этого мира. Тот же, кто запутался в круговороте материальной жизни, достоин сожаления.

К этому времени ум Чандидаса уже заметно очистился, поскольку когда человек обретает нитья-сукрити, выражая почтение вайшнавам, а также слушая и читая вайшнава-шастры, он получает от этого огромное благо и очень быстро развивает шраддху в ананья-бхакти (исключительную преданность Бхагавану). Слова Шри Ананты даса Бабаджи тронули сердце Чандидаса:

– О святой Бабаджи, я смиренно молю: пожалуйста, окажи мне милость и объясни, что представляет собой это материальное существование.

– Твой вопрос очень глубок, – ответил Ананта дас Бабаджи, – и мне хотелось бы, чтобы на него ответил Шри Парамахамса дас Бабаджи или Шри Вайшнав дас Бабаджи Махашая.

Тогда Парамахамса Бабаджи произнес:

– Шри Ананта дас Бабаджи Махашая как никто другой может достойно ответить на такой серьезный вопрос. Сегодня мы все послушаем наставления из его уст.

Ананта дас: Повинуясь твоему приказу, я постараюсь рассказать все, что знаю. Прежде всего я почтительно склоняюсь к лотосным стопам моего Гурудева, Шри Прадьюмны Брахмачари, близкого спутника Шри Чайтаньи Махапрабху.

Дживы могут пребывать в двух состояниях бытия: освобожденном и материально обусловленном. К числу свободных джив (мукта-джив) относятся чистые преданные Шри Кришны, которые никогда не соприкасались с майей, а также дживы, освободившиеся по милости Кришны от материального рабства. Это свободное состояние существования известно как мукта-даша.

Баддха-дживы – это дживы, которые забыли Шри Кришну и с незапамятных времен оказались во власти майи. Состояние обусловленного существования, в котором они пребывают, называется самсара-баддха-даша.

Дживы, свободные от влияния майи, полностью духовны (чинмайя) и служение Кришне (кришна-дасья) – сама их жизнь. Эти души не принадлежат материальному миру. Их обителью является один из таких чистых, духовных миров, как Голока, Вайкунтха или Вриндаван. Таких свободных душ неисчислимое множество.

Джив, порабощенных майей, тоже бесконечно много. Из-за порочного стремления жить независимо от Кришны (кришна-вимукхата) майя, или чхая-шакти (иллюзорная энергия Кришны) связывает их веревками, сплетенными из трех гун материальной природы: саттва-гуны (благости), раджо-гуны (страсти) и тамо-гуны (невежества). Степень влияния этих трех гун на обусловленные души определяет все многообразие форм их существования. Только взгляните, какое великое множество различных тел, настроений, внешнего вида, характера, условий жизни и движений встречается среди живых существ!

Когда душа попадает в материальный мир, ее представление о себе меняется. В чистом состоянии бытия джива считает себя слугой Кришны, но в обусловленном состоянии у нее появляется множество ложных самоотождествлений, которые заставляют ее думать: «Я – человек, я – полубог, я – животное, я – царь, я – брахман, я – неприкасаемый, я болен, я голоден, я унижен, я щедрый, я – муж, я – жена, я – отец, я – сын, я – враг, я –друг, я – ученый, я красивый, я богат, я беден, я счастлив, я несчастлив, я сильный, я слабый». Все это известно как ахамта, что буквально означает самоотождествление, или ложное эго.

Помимо ахамты обусловленной душе свойственна мамата (чувство собственности или обладания). Это чувство заставляет дживу считать: «Это мой дом, мое имущество, мое богатство, мое тело, мои дети, моя жена или мой муж, мой отец, моя мать, моя каста, моя национальность, моя сила, моя красота, мои достоинства, моя образованность, моя отрешенность, мое знание, моя мудрость, мой труд, моя собственность, мои слуги и мои подчиненные». И грандиозный механизм, приводящий в действие представления «я» и

«мое», называется самсара (материальное существование).

Ядава дас: О святой бабаджи, эти представления «я» и «мое» движут дживами в обусловленном состоянии, а есть ли подобные представления у освобожденных душ?

Ананта дас: Да, но только у освобожденных душ они духовны и свободны от всех недостатков, свойственных обусловленным душам. Свободные дживы духовного мира осведомлены о своей чистой духовной природе, в точности соответствующей изначальному замыслу Бхагавана. Каждая джива в духовной обители обладает своим собственным неповторимым чувством «я» (истинным эго), поэтому там существует бесконечное разнообразие видов чид-расы (трансцендентного обмена чувствами). А в понятие «мое» у чистых джив входят различные чинмайя-упакараны (духовные предметы), неотъемлемые составляющие расы.

Ядава дас: В чем же состоит несовершенство представлений «я» и «мое» у джив, находящихся в обусловленном состоянии?

Ананта дас: Главный недостаток заключается в том, что в чистом состоянии эти представления соответствуют реальности, а в обусловленном они воображаемы, навязаны живому существу. На самом деле все эти материальные отождествления и построенные на их основе отношения ложны, ибо чужды истинной природе джив. Временные и нереальные, они могут привести лишь к мимолетным радостям и печалям.

Ядава дас: Можно ли назвать этот обманчивый материальный мир ложным?

Ананта дас: Нет, он не ложен. По воле Кришны он реален. Ложными являются лишь представления «я» и «мое», которые возникают у дживы, когда она входит в этот мир. Только майявади (сторонники теории иллюзорности всего сущего) считают этот мир ложным. Такие люди наносят оскорбление Бхагавану.

Ядава дас: Почему мы оказались в плену этих иллюзорных представлений?

Ананта дас: Бхагаван – совершенное духовное существо (пурна-чид-васту), а дживы – частицы духа (чит-кана). Изначальным местом пребывания дживы является пограничная область между материальным и духовным мирами. Дживы, которые не забывают свои отношения с Кришной, силой чит-шакти переносятся в духовную обитель, где, став Его вечными спутниками, наслаждаются трансцендентным блаженством служения Бхагавану.

Тех же джив, которые отворачиваются от Кришны, желая наслаждаться майей, она привлекает к себе с помощью своей энергии. С этого момента начинается наше существование в материальном мире и исчезает истинное духовное отождествление. Мы думаем: «Я наслаждающийся», и это ложное эго покрывает нас, порождая все многообразие ошибочных представлений о себе.

Ядава дас: Почему несмотря на все наши усилия наше истинное «я» не проявляется?

Ананта дас: Усилия бывают двух видов: целесообразные и нецелесообразные. С помощью первых несомненно можно избавиться от ложного эго. Но что могут дать нецелесообразные усилия?

Ядава дас: А что подразумевается под нецелесообразными усилиями?

Ананта дас: Некоторые полагают, что с помощью карма-канды можно очистить сердце, а затем благодаря брахмагьяне выйти из-под влияния майи. Такие усилия напрасны. Другие думают, что практикуя аштанга-йогу, они войдут в транс самадхи-йоги и так достигнут совершенства. Это еще один пример нецелесообразных усилий, и таких примеров множество.

Ядава дас: Почему эти методы считаются недейственными?

Ананта дас: Они лишь создают многочисленные помехи, препятствующие достижению желанной цели, почти не оставляя шансов на успех. Дело в том, что причиной нашего материального рабства является оскорбление, и пока мы не обретем милость того, кого мы оскорбили, нам не удастся освободиться из материального плена и достичь чистого, духовного состояния.

Ядава дас: Какие усилия считаются целесообразными?

Ананта дас: К таким усилиям относится садху-санга (общение с преданными) и прапатти (предание себя). В «Шримад-Бхагаватам» о садху-санге говорится:

ата а̄тйантикам̇ кшемам̇ пр̣ччха̄мо бхавато ‘нагха̄х̣
сам̇са̄ре ‘смин кшан̣а̄рдхо ‘пи сат-сан̇гах̣ ш́евадхир нр̣н̣а̄м

(Ш.-Б.,11.2.30)

«О безгрешный, мы вопрошаем тебя о высшем благе. В этом мире рождения и смерти даже доля мгновения общения с чистым преданным – величайшее сокровище».

Если кто-то спросит, как джива, оказавшаяся в ловушке материального бытия, может обрести высшее благо, я отвечу: только благодаря сат-санге, даже если эта сат-санга длится всего лишь мгновение.

Что такое прапатти, описывается в «Бхагавад-гите»:

даивӣ хй эша̄ гун̣амайӣ мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

(Б.-г.,7.14)

«Эта Моя божественная энергия, даиви-майя, состоит из трех гун природы: саттвы, раджаса и тамаса. Невозможно одолеть ее своими собственными усилиями, поэтому она считается труднопреодолимой. Только тот, кто предался Мне, может выйти из-под ее власти».

Чандидас: О великая душа, мне не легко понять твое объяснение. Насколько я понял, сначала мы были чисты, но забыв о Кришне, пали в этот мир и запутались в сетях майи. Снова стать свободными мы сможем, лишь обретя милость Кришны, а до тех пор будем продолжать пребывать в прежнем положении.

Ананта дас: Да, для начала такого понимания вполне достаточно. Ядава дас Махашая уже постиг все эти истины, и внимательно слушая его, ты тоже постепенно поймешь все. Замечательное описание различных состояний дживы содержится в книге Шри Джагадананды «Шри Према-виварта» (6.1-13):

чит-кан̣а – джӣва, кр̣шн̣а – чинмайа бха̄скара
нитйа кр̣шн̣е декхи – кр̣шн̣е карена а̄дара
кр̣шн̣а-бахирмукха хан̃а̄ бхога-ва̄н̃чха̄ каре
никат̣а-стха ма̄йа̄ та̄ре джа̄пат̣ийа̄ дхаре

«Джива – это ничтожно малая частица духовного сознания, которую можно сравнить с атомарной частичкой солнечного света, а Шри Кришна – совершенное духовное сознание, трансцендентное солнце. Пока джива направляет свое внимание на Кришну, она остается почтительной к Нему. Однако стоит ей отвернуться от Кришны, как в ней пробуждается желание материальных наслаждений. Тогда иллюзорная энергия Кришны, майя, находящаяся рядом, заключает дживу в свои объятия».

пиш́а̄чӣ па̄иле джена мати-ччхана хайа
ма̄йа̄-граста джӣвера хайа се бха̄ва удайа

«Дхарма, вечная природа дживы, отвернувшейся от Кришны, покрывается подобно тому, как затуманивается разум человека, одержимого духами».

а̄ми сиддха кр̣шн̣а-да̄са, эи катха̄ бхӯле
ма̄йа̄ра напхара хан̃а̄ чира-дина буле

«Забыв, что она является слугой Бхагавана и став рабыней майи, джива с незапамятных времен скитается по дорогам иллюзорного материального бытия».

кабху ра̄джа̄, кабху праджа̄, кабху випра, ш́ӯдра
кабху дуxкхӣ, кабху сукхӣ, кабху кӣт̣а кшудра

«Иногда она становится царем, а иногда – подданным, иногда – брахманом, а иногда – шудрой или ничтожным насекомым, испытывая то счастье, то горе».

кабху сварге, кабху мартйе, нараке ва̄ кабху
кабху дева, кабху даитйа, кабху да̄са, прабху

«Иногда джива живет в раю, иногда на Земле, а иногда в аду. Порой она становится полубогом, а порой демоном, временами то слугой, то господином».

эи-рӯпе сам̇са̄ра бхрамите кона джана
са̄дху-сан̇ге ниджа-таттва авагата хана

«Так джива скитается по материальным мирам, но если однажды ей улыбнется удача встретить чистых преданных и узнать о своей истинной природе, жизнь ее тотчас обретет смысл».

ниджа-таттва джа̄ни а̄ра сам̇са̄ра на ча̄йа
кена ва̄ бхаджину ма̄йа̄ каре ха̄йа ха̄йа

«Благодаря общению с такими преданными джива начинает понимать свое изначальное предназначение и утрачивает вкус к материальным наслаждениям. Горько сокрушаясь, что попала в такое трудное положение, она скорбит: “Увы, увы! Почему я так долго служила майе?”»

кан̇де боле, охе кр̣шн̣а! а̄ми тава да̄са
тома̄ра чаран̣а чха̄д̣и’ хаила сарва-на̄ш́а

«Безутешно плача, живое существо обращается к лотосным стопам Бхагавана с такой молитвой: “О Кришна! Я Твой вечный слуга, но не желая служить Твоим лотосным стопам, я погубил себя. Кто знает как долго я бесцельно скитаюсь по этому миру, став рабом майи?”»

ка̄кути карийа̄ кр̣шн̣е д̣а̄ке эка-ба̄ра
кр̣па̄ кари кр̣шн̣а та̄ре чха̄д̣а̄на сам̇са̄ра

«“О Патита-павана! О Динанатх! Прошу, защити эту жалкую душу. Освободи меня от Твоей майи и займи служением Тебе”. Шри Кришна – океан милости, и если джива хотя бы раз обратится к Нему с такой отчаянной мольбой, Он, услышав ее плач, непременно поможет ей преодолеть неодолимую материальную энергию».

ма̄йа̄ке пичхане ра̄кхи’ кр̣шн̣а-па̄не ча̄йа
бхаджите бхаджите кр̣шн̣а-па̄да-падма па̄йа
кр̣шн̣а та̄ре дена ниджа-чич-чхактира бала
ма̄йа̄ а̄каршан̣а чха̄д̣е хаийа̄ дурбала

«Кришна наделяет дживу Своей чит-шакти, и постепенно ее привязанность к майе ослабевает. Отвернувшись от майи, она стремится достичь Кришну. Непрерывно служа Ему, она обретает приют под сенью Его лотосных стоп».

‘са̄дху-сан̇ге кр̣шн̣а-на̄ма’-еи-ма̄тра
ча̄и сам̇са̄ра джините а̄ра кона васту на̄и

«Поэтому единственный надежный метод, позволяющий вырваться из оков этой неодолимой материальной энергии, – повторять харинаму в обществе преданных».

Ядава дас: Бабаджи Махашая, но ведь садху, о которых ты говоришь, тоже живут в этом мире и подвержены тем же страданиям материального существования, что и мы. Как же они могут спасти других джив?

Ананта дас: Да, это правда, садху тоже живут в этом мире, однако существует огромная разница между жизнью садху и жизнью джив, введенных в заблуждение майей. Со стороны может показаться, что их жизнь ничем не отличается, но по своему внутреннему содержанию она совершенно иная. Более того, редко кому выпадает удача общаться с такими садху, поскольку хотя они и живут среди нас, обычные люди просто не способны распознать их.

Существует две категории джив, околдованных май ей: те, кто полностью погрузившись в ничтожные мирские удовольствия, придают жизни в этом мире огромную важность, и те, кто разочаровавшись в примитивных радостях, предоставленных майей, пытаются, используя способный к тонким различениям разум, найти путь к счастью более высокого порядка. Другими словами, одни не способны отличить дух от материи, другие же обладает такой духовной интуицией. Первых иногда называют людьми мирского склада ума, а вторых мумукшу (душами, стремящимися к освобождению).

Согласно ведическим представлениям слово мумукшу относится к тем, кто больше не желает испытывать страдания материального существования и пытается постичь свое истинное духовное «я», а не к тем, кто стремится с помощью философии монизма познать нирвишеша-брахман. Слово мумукшу буквально означает «желание мукти (освобождения)». Когда такой мумукшу оставляет стремление к освобождению и посвящает себя поклонению Бхагавану, его бхаджан называется шуддха-бхакти. Шастры не призывают отвергать мукти. Скорее они утверждают, что когда ищущий освобождения постигает истину о Кришне и дживах, он тотчас освобождается из материального плена. Это подтверждается в следующих стихах из «Шримад-Бхагаватам»:

раджобхих̣ сама-сан̇кхйа̄та̄х̣ па̄ртхиваир иха джантавах̣
теша̄м̇ йе кечанеханте ш́рейо ваи мануджа̄дайах̣

(Ш.-Б.,6.14.3-5)

«Дживы в этом мире также бесчисленны, как и пылинки. Лишь очень немногие из них получают высшую форму жизни – рождаются людьми, девами или гандхарвами, но и среди них только некоторые живут согласно высшим религиозным принципам».

пра̄йо мумукшавас теша̄м̇ кечанаива двиджоттама
мумукшӯн̣а̄м̇ сахасрешу каш́чин мучйета сидхйати

«О лучший из брахманов, среди приверженцев религиозных принципов лишь единицы стремятся к освобождению, а из многих тысяч стремящихся к освобождению едва ли один воистину достигает желанного совершенства».

мукта̄на̄м апи сиддха̄на̄м̇ на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣
су-дурлабхах̣ праш́а̄нта̄тма̄ кот̣ишв апи маха̄-муне

«О великий мудрец, среди миллионов таких совершенных и освобожденных душ тот, кто полностью умиротворен и исключительно предан Шри Нараяне, чрезвычайно редок».

Однако преданные Кришны встречаются даже реже, чем преданные Нараяны, ибо они превзошли желание освобождения, поскольку уже пребывают в этом состоянии.

Такие преданные остаются в материальном мире, пока продолжает существовать их тело, однако их земное бытие полностью отличается от жизни материалистов. Преданные Кришны живут в этом мире либо как семейные люди, либо как отреченные монахи.

Ядава дас: В приведенных шлоках из «Бхагаватам» говорится о четырех типа людей, обладающих духовным пониманием. Общение с какими из них считается садху-сангой?

Ананта дас: Духовным пониманием обладают следующие четыре типа людей: вивеки (те, в ком пробуждается духовное сознание, т.е. совестливые люди), мумукшу (стремящиеся к освобождению), мукты (освобожденные души) и бхакты. Общение с вивеки и мумукшу полезно для вишайев (грубых материалистов). Мукты – это либо освобожденные души, исполненные жажды трансцендентной расы, либо имперсоналисты, которые гордятся тем, что освобождены. Общение благотворно только с первым типом мукт. Нирбхедамайявади – оскорбители, и общаться с ними не следует. Эти люди осуждаются в «Бхагаватам»:

йе ‘нйе ‘равинда̄кша вимукта-ма̄нинас
твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣
а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ‘на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣

(Ш.-Б.,10.2.32)

«О лотосоокий Господь, напрасно считают себя освобожденными те, кто не нашел прибежища у Твоих лотосных стоп. Разум таких людей нечист, ибо нет у них ни любви к Тебе, ни преданности. На самом деле они обычные баддхадживы. Даже если они и достигают освобождения ценой суровых аскез и различных духовных практик, они падают вновь, поскольку пренебрегают поклонением Твоим лотосным стопам».

Что касается бхакт, то одни из них привлекаются айшварьей, могуществом и великолепием Бхагавана, а другие – мадхурьей, Его сладостью и близкими отношениями с Ним. Общение с любыми преданными Господа благотворно во всех отношениях. Однако наибольшее благо получает тот, кто принял прибежище у преданных, погруженных в мадхурью Кришны, ибо благодаря такому общению вишуддха-бхактираса (трансцендентный вкус бхакти) проявится в его сердце. Ядава дас: Ты сказал, что бхакты могут жить в двух социальных укладах. Будь добр, объясни этот момент более ясно, чтобы неразумные люди подобные мне, могли легко это понять.

Ананта дас: Существуют грихастха-бхакты (семейные люди) и тьяги-бхакты (те, кто отрекся от семейной жизни).

Ядава дас: Пожалуйста, расскажи, как грихастха-бхакты должны строить свои отношения с этим миром.

Ананта дас: Никто не становится грихастхой, просто построив дом и живя в нем. Слово гриха указывает на семейную жизнь, когда двое людей вступают в брак по ведическим обычаям. Тот, кто став домохозяином, посвящает свою жизнь бхакти, именуется грихастха-бхактой.

Джива, порабощенная майей, воспринимает окружающие ее формы и цвета с помощью глаз, звуки воспринимает ушами, запахи – носом, вкусы – языком, а осязает с помощью кожи. Войдя в материальный мир через эти пять врат, живое существо привязывается к нему. Чем сильнее джива привлекается грубой материей, тем больше она отдаляется от Прананатхи (Господина своей жизни) Шри Кришны. Такое обусловленное состояние, когда сознание дживы направлено не на Кришну, а на объекты материального мира, называется бахирмукха-самсара. Люди, опьяненные мирской жизнью, известны как вишайи (те, кто привязан к материальным объектам чувств).

Бхакты, живущие как грихастхи, совсем не похожи на вишайев, которых интересуют лишь чувственные наслаждения. Домохозяин видит свою дхарма-патни (жену, помогающую мужу идти путем нитья-дхармы) как даси (служанку) Кришны, и так же он смотрит на своих детей.

Глаза такого грихастхи и членов его семьи полностью удовлетворены, созерцая Божество и предметы, связанные с Кришной; уши стремятся слышать только хари-катху и повествования о жизни великих садху; нос наслаждается ароматом листьев туласи, цветов и благовоний, поднесенных лотосным стопам Шри Кришны, а язык – нектарным вкусом кришна-намы и остатков пищи, предложенной Кришне; кожа с радостью ощущает прикосновение преданных Шри Хари.

Так все их надежды, деятельность, желания, гостеприимство и поклонение Божеству проникнуты духом служения Кришне. Поистине, вся их жизнь – непрерывный праздник, состоящий из повторения кришна-намы, милосердия к дживам и служения вайшнавам.

Только грихастха-вайшнавы могут иметь какую-то собственность и пользоваться ею без привязанности. Для джив века Кали положение грихастха-вайшнавов самое приемлемое, поскольку в этом случае нет опасности падения.

Достичь совершенства в бхакти можно и в этом ашраме. Среди грихастха-вайшнавов есть немало гуру, глубоко постигших фундаментальные истины шастр. Если дети таких святых личностей становятся чистыми вайшнавами (госвами), их тоже, пока они остаются в семье, причисляют к грихастха-бхактам. Поэтому общение с грихастха-бхактами особенно благотворно для джив.

Ядава дас: В наши дни грихастха-вайшнавы обязаны считаться со смарта-брахманами, иначе у них будет много беспокойств со стороны общества. Могут ли они при таких обстоятельствах практиковать шуддха-бхакти?

Ананта дас: Несомненно, грихастха-вайшнавы вынуждены подчиняться устоям общества: женить своих детей, совершать обряды по умершим предкам и выполнять другие подобные обязанности. Однако им не следует совершать камья-карму, ритуальные действия, предназначенные только для достижения материальных целей.

Чтобы поддерживать свое существование, каждый – даже тот, кто считает себя нирапекшей (ни в чем не нуждающимся), – зависит от других людей или вещей. Никто не свободен от потребностей тела. Любой нуждается в лекарствах, чтобы вылечиться от болезни, в пище – чтобы утолить голод, в одежде – чтобы не мерзнуть и в крыше над головой – чтобы защититься от солнца и дождя. В действительности нирапекша – это тот, кто сводит свои потребности к минимуму, поскольку никто, оставаясь в материальном теле, не может быть абсолютно независимым. Все же надо стараться как можно больше освободиться от материальной зависимости, так как это способствует продвижению в бхакти.

Все упомянутые мною действия будут свободны от недостатков, если они связаны с Кришной. Например, не следует вступать в брак, только чтобы произвести потомство или исполнить свой долг перед предками и Праджапати. Тот, кто заботится о своем бхакти, будет думать: «Я принимаю эту служанку Кришны только для того, чтобы помогать друг другу в служении Господу. Мы создадим семью, центром которой будет Кришна». И что бы ни говорили его материалистичные родственники или семейный жрец, в конечном итоге каждый пожинает плоды своих собственных устремлений.

Во время шраддха-церемонии грихастха-вайшнавы должны сначала поднести своим предкам остатки пищи, предложенной Шри Кришне, а затем накормить брахманов и вайшнавов. В таком случае церемония шраддхи не будет препятствовать развитию бхакти.

Все ритуалы смартов относятся к карме, если они не соединены с бхакти. Когда же предписанная Ведами карма совершается ради шуддха-бхакти, она не является препятствием для бхакти. Повседневные обязанности нужно выполнять в духе отречения, без привязанности к плодам, а духовной деятельностью следует заниматься в обществе преданных. Таков правильный образ действий.

Только посмотрите: большинство спутников Шримана Махапрабху были грихастха-бхактами и многие древние раджариши (святые цари) и девариши (великие мудрецы) тоже были грихастхами, например, Дхрува, Прахлада и Пандавы. Без сомнения, грихастха-бхакты тоже высоко почитаются в мире.

Ядава дас: Если грихастха-бхакты так высоко почитаются и дороги каждому, тогда почему некоторые из них все же отрекаются от семейной жизни?

Ананта дас: Некоторые грихастха-бхакты обладают необходимыми качествами, чтобы отречься от семейной жизни, но в этом мире таких вайшнавов очень мало и редко кому удается обрести их общение.

Ядава дас: Поясни, пожалуйста, какие именно качества приводят человека к отречению от семейной жизни.

Ананта дас: Веды говорят, что существует два типа людей: внимание одних (бахирмукха) направлено на внешний мир, а внимание других (антармукха) – внутрь себя, на душу.

Когда чистая духовная душа забывает свою истинную природу, она начинает ошибочно отождествлять себя с умом, который является лишь одним из элементов тонкого материального тела. Тогда душа, воспользовавшись вратами чувств, привлекается внешними объектами материального мира. Так все ее внимание направляется во вне. А внутренняя направленность выражается в том, что поток сознания живого существа переключается сначала с грубой материи на ум, а потом на душу.

Тот, чье внимание направлено в основном на внешний мир, должен выполнять предписанные обязанности, избегая оскорблений, и всегда оставаться в садху-санге, поместив Кришну в центр всей своей деятельности. Если человек находит прибежище в кришна-бхакти, он быстро теряет интерес к внешнему миру и направляет свой взгляд внутрь себя. И когда все его внимание направлено вовнутрь, в нем пробуждаются необходимые качества, чтобы отречься от семейной жизни. Однако если он преждевременно оставит семейную жизнь, не развив таких качеств, то рискует пасть снова. Грихастха-ашрам – это особая школа, где человек обретает духовный опыт и познает атма-таттву (истину о душе). Он может оставить школу, лишь когда обучение закончится.

Ядава дас: Каковы признаки преданного, который уже готов к отречению от семейной жизни?

Ананта дас: У него не должно быть желания общаться с противоположным полом ради получения грубых и тонких материальных удовольствий. Он безгранично милостив ко всем живым существам. В нем нет и тени стремления к накопительству. Толь