Нитья-дхарма и кастовые различия

 

Девидас Видьяратна, учитель по профессии, был твердо убежден в том, что брахманы занимают самое высокое положение в обществе. Он считал, что никто кроме них не способен достичь высшей цели жизни, и пока человек не родится в брахманической семье, он не сможет развить качества брахмана и обрести мукти. Став свидетелем беседы между вайшнавами и потомком Чханда Кази, он пришел в сильное беспокойство, поскольку не мог проникнуть в смысл глубоких фундаментальных истин, о которых говорил Кази Сахиб.

Возмущенный до глубины души, он думал: «До чего же странные эти мусульмане. Невозможно извлечь никакого здравого смысла из того, что они говорят. Конечно, отец владеет фарси и арабским и долгое время изучал писания различных религий, но зачем он выказывает столько почтения этим мусульманам? Если индус даже случайно прикоснулся к мусульманину, ему надлежит немедленно совершить омовение, чтобы очиститься. О чем думал Парамахамса Бабаджи Махарадж, когда пригласил этого человека на собрание вайшнавов и с таким уважением принял его?»

В тот же вечер Девидас сказал брату: «Шамбху, я не могу молча смотреть на все это. Именно здесь, в Навадвипе, непоколебимые поборники истины Сарвабхаума и

Широмани обсуждали философские заключения ньяя-шастры, а великий Рагхунандана извлек двадцать восемь истин из смрити-шастры. Как такое возможно, что теперь в Навадвипе индусы и мусульмане общаются друг с другом? Похоже, что до учителей Навадвипы еще не дошли эти новости. Я должен устроить философский диспут, чтобы огнем логики дотла испепелить эту ересь». Девидас искренне верил, что за пару дней справится с поставленной задачей. Следующее утро выдалось пасмурным, моросил мел-

кий дождь. Небо было затянуто плотными облаками, и ни один солнечный луч не падал на землю. К десяти часам Деви и Шамбху позавтракали и, считая, что подходящий момент настал, приготовились идти к вайшнавам Шри Годрумы. Еще не все вайшнавы успели вернуться со сбора мадхукари, но многие из них уже почтили прасад и расположились в просторной кундже под сенью деревьев, увитых лианами малати и мадхави.

Парамахамса Бабаджи, Вайшнав дас, Пандит Ананта дас из селения Нрисимха-палли, Лахири Махашая и Ядава дас из Кулии с величайшим блаженством погрузились в повторение харинамы. Именно в этот момент пришел знаменитый пандит Кришна Чудамани в сопровождении Девидаса Видьяратны, Чатурбхуджи Падаратны из Самудрагарха, Чинтамани Ньяяратны из Каши и Калидаса Вачаспати из Пурва-стхали. Вайшнавы встретили ученых брахманов с большим почтением и пригласили их сесть.

«Говорят, что пасмурный день неблагоприятен, но нам он принес великую удачу, – обратился к ним Парамахамса Бабаджи. – Сегодня брахманы-пандиты святой дхамы освятили наш кутир пылью со своих стоп».

Вайшнавы, естественно считающие себя ничтож нее травинки, поклонились брахманам со словами випрачаран̣ебхйах̣ намах̣ («поклоны стопам брахманов»). В ответ брахманы-пандиты, которых Видьяратна привел для участия в диспуте, с достоинством больших ученых благословили вайшнавов и, поклонившись Лахири Махашае как самому старшему по возрасту, сели. Лахири Махашая, который теперь был сведущ в сокровенных истинах шастр, тотчас поклонился им в ответ.

Самым красноречивым из всех гостей был Кришна Чудамани. Он участвовал в спорах со многими пандитами Каши, Митхилы и других городов, обсуждая смысл шастр, и всегда выходил победителем. Небольшого роста, с темной блестящей кожей, он казался очень серьезным. Его глаза сверкали, словно две звезды. Он заговорил первым:

– Мы пришли сюда, чтобы встретиться с вайшнавами. И хотя мы одобряем не все ваши действия, нас восхищает ваша исключительная преданность. Сам Шри Бхагаван говорит в «Бхагавад-гите»:

апи чет су-дура̄ча̄ро
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣
самйаг-вйавасито хи сах̣

(Б.-г.,9.30)

«Того, кто безраздельно предан Мне, даже если он совершил самые отвратительные поступки, следует считать садху (святым), ибо его разум непоколебимо сосредоточен на служении Мне».

В почтении склоняясь перед этими словами «Бхагавад-гиты», мы пришли сюда, чтобы получить даршан святых. Однако у нас есть и одна жалоба. Почему под предлогом обсуждения тем, связанных с бхакти, вы общаетесь с мусульманами? Вот о чем мы хотели бы поговорить с вами.

Пусть тот из вас, кто наиболее опытен в ведении споров выйдет вперед.

Слова Кришны Чудамани огорчили вайшнавов.

– Мы всего лишь глупцы. Что мы понимаем в спорах? – очень смиренно сказал Парамахамса Бабаджи. – Мы просто стараемся жить так, как учили своим примером махаджаны прошлого. Вы все ученые, поэтому можете привести нам наставления священных писаний, а мы внимательно выслушаем вас.

– Разве вы поступаете согласно вашему утверждению? – возразил Чудамани. – Хотя вы и принадлежите к индуистскому обществу, следуя учению и методам, которые противоречат шастрам, вы губите весь мир. «Мы будем вести себя и проповедовать вопреки указаниям шастр и при этом заявлять, что следуем примеру махаджан» – это вы хотите сказать? Кто такие махаджаны, по-вашему? Лишь тот воистину является махаджаном, чья проповедь и поведение соответствуют указаниям священных писаний. Обретет ли мир какую-либо пользу, если мы будем кого угодно называть махаджаном и при этом цитировать: «маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣ – необходимо идти путем махаджан»?

Вайшнавам было нестерпимо больно слышать эти слова, поэтому они удалились в другой кутир, чтобы обсудить, как им лучше поступить. Они решили, что обязаны, насколько это в их силах, опровергнуть ложные обвинения, выдвинутые против махаджан. Парамахамса Бабаджи предпочел не участвовать в споре. Хотя Пандит Ананта дас Бабаджи был прекрасным знатоком ньяя-шастры, все попросили Вайшнава даса Бабаджи ответить на вызов. С самого начала ни у кого не было сомнений, что все это затеял Девидас Видьяратна.

– Деви – человек очень гордый, – заметил Лахири Махашая. – Его ум пришел в беспокойство, когда он стал свидетелем нашей беседы с Кази Сахибом, поэтому он и привел сюда всех этих пандитов.

Осыпав свою голову пылью со стоп Парамахамсы Бабаджи, Вайшнав дас произнес:

– Я со всем почтением исполню повеление вайшнавов. Сегодня накопленные мною знания непременно должны принести свои плоды.

Тем временем небо уже полностью прояснилось. В роще под сенью деревьев, увитых благоухающими лианами малати и мадхави, на приготовленных сиденьях расположились напротив друг друга брахманы-пандиты и вайшнавы. Сюда также подошли все приглашенные брахманы и пандиты Годрумы и Мадхьядвипы и многие живущие по соседству студенты и ученые брахманы. Собрание получилось на редкость многолюдным. Около сотни брахманов и пандитов сидели с одной стороны и около двухсот вайшнавов – с другой.

Спокойный и умиротворенный Вайшнав дас Бабаджи сел по просьбе вайшнавов впереди. Именно в этот момент произошло нечто удивительное – усыпанная цветами веточка лианы малати неожиданно упала на голову Вайшнава даса. Все вайшнавы сразу приободрились и с воодушевлением громко воскликнули:

– Хари, Хари! Это знак проявления особой милости Шримана Махапрабху!

– Думайте, что хотите, но только о дереве судят не по цветам, а по плодам, – с усмешкой возразил Кришна Чудамани.

Не обращая внимания на его колкость, Вайшнав дас сказал:

– Это почтенное собрание напоминает мне собрания, что проходят в Варанаси, и это меня очень радует. Хотя я родом из Бенгалии, я много лет изучал священные писания и давал лекции в Варанаси и других местах, так что мне мало приходилось говорить по-бенгальски. Поэтому я бы хотел попросить, чтобы на нашей сегодняшней встрече вопросы и ответы звучали на санскрите.

Чудамани провел немало времени, усердно изучая шастры, однако санскрит знал лишь по заученным шлокам и не мог говорить на нем свободно. Предложение Вайшнава даса привело его в некоторое смятение:

– Зачем? Сейчас мы в Бенгалии, и лучше говорить на бенгали. Я не владею санскритом так же хорошо, как пандиты западных провинций.

Все присутствующие заметили, что Чудамани не на шутку испугался предстоящей дискуссии, и попросили Вайшнава даса Бабаджи говорить на бенгали, с чем он тут же согласился.

Начав диспут, Чудамани спросил:

– Считается ли каста (джати) неизменной (нитья)? Разве индусы и мусульмане не принадлежат к разным кастам? Не является ли общение с мусульманами падением для индуса?

Вайшнав дас: Джати (термин, указывающий на расу, касту или виды) согласно ньяя-шастре неизменно. Однако упомянутый там термин джати-бхеда указывает не на кастовое различие среди людей, рожденных в разных странах, а на различие, существующее между разными видами жизни, например, коровами, козами и людьми.

Чудамани: С этим я вполне согласен. Однако разве

это означает, что между индусами и мусульманами нет никакого кастового различия?

Вайшнав дас: Да, различие есть, но такой тип различия не является вечным. Все люди принадлежат к одному виду жизни (джати), а придуманное ими деление на касты основывается на том, что они живут в разных странах, говорят на разных языках и у них разный стиль одежды и цвет кожи.

Чудамани: А разве не существует разницы с точки зрения рождения? Неужели индусы отличаются от мусульман только своей одеждой и другими внешними признаками?

Вайшнав дас: Люди рождаются в семьях высших или низших сословий (варн) или каст в соответствии со своей прошлой кармой и в результате проявляют наклонности к тому или иному виду деятельности. Существует четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Все, кто находится вне кастовой системы, считаются антьяджа, низкорожденными.

Чудамани: Мусульмане вне кастовой системы?

Вайшнав дас: Да, согласно шастрам они находятся вне четырех варн.

Чудамани: Тогда как же мусульмане могут быть вайшнавами и почему почтенные вайшнавы общаются с ними?

Вайшнав дас: Вайшнав – это тот, кто обладает чистым бхакти. Вайшнава-дхарме может следовать любой человек. Хотя низкое рождение не позволяет мусульманам исполнять обязанности, предписанные для различных варн в системе варнашрамы, они имеют полное право посвятить себя бхакти. Никто не должен заявлять, что знает истинный смысл шастр, пока досконально не изучит, в чем заключаются тонкие различия между карма-кандой, гьяна-кандой и бхакти-кандой.

Чудамани: Хорошо. Если человек выполняет свои предписанные обязанности (карму), его сердце постепенно очищается, и он может вступить на путь гьяны. Среди гьяни есть нирбхеда-брахмавади – те, кто стремится к постижению безличного, лишенного качеств Брахмана, и вайшнавы, которые поклоняются Бхагавану как личности, обладающей трансцендентными качествами (савишешавада). Согласно этому никто не может стать вайшнавом, пока не достигнет совершенства в исполнении своих обязанностей. Мусульмане непригодны даже к исполнению предписанных обязанностей в системе варн, поскольку находятся вне каст. Как же тогда они могут встать на путь бхакти?

Вайшнав дас: Любой низкорожденный человек имеет полное право идти путем бхакти. Таково мнение всех шастр, и Сам Бхагаван говорит об этом в «Бхагавад-гите»:

ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа
йе ‘пи сйух̣ па̄па-йонайах̣
стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с
те ‘пи йа̄нти пара̄м̇ гатим

(Б.-г.,9.32)

«О сын Притхи, любой, кто примет у Меня прибежище, – будь то женщины, вайшьи и шудры или люди низкого происхождения, – может достичь высшего предназначения».

Здесь слово ашритйа (принятие прибежища) указывает на бхакти. Это также находит подтверждение в «Сканда-пуране» (Каши-кханда, 21.63):

бра̄хман̣ах̣ кшатрийо ваиш́йаx ш́ӯдро ва̄ йади ветарах̣
вишн̣у-бхакти-сама̄йукто джн̃ейах̣ сарвоттамаш́ ча сах̣

(цитируется в Хари-бхакти-виласе, 10.106)

«Кем бы ни был человек – брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой или находящимся вне каст, его следует считать высшим из людей, если он принял прибежище у вишну-бхакти».

В «Нарадия-пуране» говорится:

ш́вапачо ‘пи махӣпа̄ла вишн̣у-бхакто двиджа̄дхиках̣
вишн̣у-бхакти-вихӣно йо йатиш́ ча ш́вапача̄дхиках̣

(цитируется в Хари-бхакти-виласе, 10.87)

«О царь, преданный Господа Вишну, даже если он происходит из семьи собакоедов, лучше брахмана, тогда как йати (санньяси), лишенный вишну-бхакти, ниже собакоеда».

Чудамани: Можно привести в качестве доказательства много цитат из шастр, но сейчас важнее понять, что под этим подразумевается. Как избавиться от низкого происхождения? Разве для этого не нужно родиться вновь?

Вайшнав дас: Низкое происхождение является результатом прарабдха-кармы (последствий прошлых поступков, которые начали давать плоды в этой жизни). Она может быть разрушена повторением имени Бхагавана. Доказательством этому служит следующее высказывание из «Шримад-Бхагаватам» (6.16.44): «йан-на̄ма сакр̣ч чхраван̣а̄т пуккаш́о ‘пи вимучйате сам̇са̄ра̄т – даже низкорожденный собакоед может освободиться от материального существования, лишь однажды услышав Твое святое имя».

В «Шримад-Бхагаватам» также утверждается:

на̄тах̣ парам̇ карма-нибандха-кр̣нтанам̇
мумукшата̄м̇ тӣртха-пада̄нукӣртана̄т
на йат пунах̣ кармасу саджджате мано
раджас-тамобхйа̄м калилам̇ тато ‘нйатха̄

(Ш.-Б.,6.2.46)

«Для того, кто желает освободиться от оков материального существования, нет иного способа избавиться от греха, кроме повторения святого имени Бхагавана, который даже святые места очищает одним лишь прикосновением Своих лотосных стоп. Ум того, кто совершает нама-санкиртану, больше никогда не проявляет интереса к карме, тогда как ум человека, использующего иные пути искупления греха, вновь оскверняется гунами страсти и невежества, ибо тенденция совершать греховные поступки остается не искорененной».

А вот еще одно утверждение из «Шримад-Бхагаватам»:

ахо вата ш́вапачо ‘то гарӣйа̄н
йадж-джахва̄гре вартате на̄ма тубхйам
тепус тапас те джухувух̣ саснур а̄рйа̄
брахма̄нучӯр на̄ма гр̣н̣анти йе те

(Ш.-Б.,3.33.7)

«О, как еще можно описать величие тех, кто повторяет святое имя Шри Хари? Тот, кто громко повторяет Твое святое имя, превосходит всех людей, даже если он родился в семье собакоедов. Еще в прошлой жизни он обрел все качества брахмана. Этот удачливый человек, повторяющий шри-харинаму, в прошлом уже подвергал себя суровой аскезе, совершал огненные жертвоприношения, принимал омовение в священных местах, выполнял все предписания шастр и глубоко изучал Веды».

Чудамани: Почему же тогда чандалу, который повторяет харинаму, не разрешается совершать ягью и выполнять другие обязанности брахмана?

Вайшнав дас: Чтобы выполнять эти обязанности, нужно родиться в семье брахмана, но даже рожденный в такой семье должен пройти очистительную церемонию вручения священного шнура, прежде чем получит право совершать ведические ритуалы. Чандал может очиститься благодаря повторению харинамы, но чтобы проводить ягью, ему все же нужно родиться в семье брахмана. Однако ничто не мешает ему практиковать различные составляющие (анги) бхакти, которые гораздо более могущественны, чем ягьи.

Чудамани: Что за странный вывод? Как человек, не удостоившийся даже самых обычных привилегий, может оказаться пригодным для чего-то возвышенного? Есть ли этому какие-нибудь убедительные доказательства?

Вайшнав дас: Есть два вида человеческой деятельности: материальная, имеющая отношение к повседневной жизни (вйавахарика), и духовная, направленная на постижение высшей истины (парамартхика). Человек, возможно, достиг определенного духовного уровня, но это еще не означает, что он становится пригоден совершать те или иные материальные действия. Например, мусульманин может обрести природу и все качества брахмана, так что с духовной точки зрения он – брахман, однако он не может быть допущен к совершению определенных материальных действий, таких как проведение свадебного обряда для дочери брахмана.

Чудамани: А почему нет? Что в этом плохого?

Вайшнав дас: Если кто-то нарушит общественные устои, его обвинят в непристойном поведении (вьявахарика-доше), и члены общества, гордящиеся своим особым социальным положением, не простят его за это. Именно поэтому никому не стоит совершать подобные действия, даже если он обладает всеми духовными качествами.

Чудамани: Пожалуйста, скажи, что побуждает человека встать на путь кармы, а что – на путь бхакти?

Вайшнав дас: Тат-тат-карма-йогйа-свабха̄ва-джанма – врожденные качества, происхождение и другие материальные (вьявахарика) причины делают человека пригодным для определенного вида деятельности (кармы). Что же касается бхакти, то здесь необходима лишь таттва-шраддха, вера в Абсолютную Истину.

Чудамани: Не пытайся запугать меня, используя язык

Веданты. Объясни ясно, что ты имеешь ввиду под словами тат-тат-карма-йогйа-свабха̄ва-джанма.

Вайшнав дас: Брахману присущи следующие качества: шама (умение владеть умом), дама (умение обуздывать чувства), тапах (аскетизм), шауча (чистота), сантоша (умиротворенность), кшама (умение прощать), саралата (простота), иша-бхакти (преданность Бхагавану), дайя (сострадательность) и сатья (правдивость).

У кшатрия иные качества: теджа (доблесть), бала (физическая сила), дхрити (решительность), шаурья (героизм), титикша (терпеливость), ударата (великодушие), удьяма (упорство), дхирата (самообладание), брахманьята (почитание брахманов) и айшварья (стремление властвовать).

Качества вайшьи – астикья (религиозность), дана (склонность к благотворительности), ништха (постоянство), адамбхиката (отсутствие гордыни) и артха-тришна (страсть к накопительству).

Врожденные качества шудры – двиджа-го-дева-сева (служение брахманам, коровам и полубогам) и ятха-лабха-сантоша (умение удовлетворяться тем, что приходит в результате такого служения).

Антьяджам (людям вне системы варнашрамы) присущи такие качества, как ашаучам (нечистоплотность), митхья (лживость), чаурья (склонность к воровству), настиката (безбожие), вритха калаха (вздорность), кама (похотливость), кродха (гневливость) и индрия-тришна (стремление удовлетворять чувства).

Шастры предписывают определять варну человека по этим врожденным качествам. Устанавливать варну только на основе рождения начали сравнительно недавно. Склонность к тому или иному роду деятельности и способность заниматься ею связаны с качествами человека, данными ему от природы. Эта природа, порождающая вкус к определенному виду деятельности, и есть его свабхава, известная как тат-тат-карма-йогйа-свабха̄ва (врожденная предрасположенность к тому или иному виду деятельности).

В одних случаях главным фактором в определении природы человека является происхождение, а в других – круг общения. Характер человека формируется благодаря общению, которое начинается с самого рождения. Поэтому происхождение, несомненно, один из факторов, влияющих на формирование личности. Действительно, характер человека начинает развиваться с момента его рождения, но это не означает, что происхождение – единственная причина, определяющая его качества и склонность к определенному виду деятельности. Думать так – большое заблуждение, ибо существует великое множество других причин. Поэтому согласно мнению шастр прежде чем решить, к какому виду деятельности пригоден человек, следует определить его врожденные качества.

Чудамани: А что означает таттвика-шраддха, вера в Абсолютную Истину?

Вайшнав дас: Таттвика-шраддха – это искренняя, чистосердечная вера в Бхагавана, порождающая спонтанное стремление достичь Его. Вера, основанная на ложных представлениях о Бхагаване, которая возникает в нечистом сердце под влиянием впечатлений от мирской деятельности, порождающая корыстные устремления, продиктованные гордыней, тщеславием и материальными желаниями, называется ататтвика-шраддхой, или неистинной верой. Некоторые махаджаны определили таттвика-шраддху как веру в указания шастр (шастрия-шраддха). Именно благодаря ей человек становится способным следовать пути бхакти.

Чудамани: Допустим, кто-то развил веру в шастры, хотя и не обладает возвышенными качествами. Разве такие люди могут идти путем бхакти?

Вайшнав дас: Шраддха – это единственное, что делает человека способным встать на путь бхакти. Его врожденные качества важны для материальной деятельности, но не для бхакти. Об этом ясно говорится в следующих стихах из «Шримад-Бхагаватам»:

джа̄та-ш́раддхо мат-катха̄су
нирвин̣н̣ах̣ сарва-кармасу
веда дух̣кха̄тмака̄н ка̄ма̄н
паритйа̄ге ‘пй анӣш́варах̣

тато бхаджета ма̄м̇ прӣтах̣
ш́раддха̄лур др̣д̣ха-ниш́чайах̣
джушама̄н̣аш́ ча та̄н ка̄ма̄н
дух̣кходарка̄м̇ш́ ча гархайан

(Ш.-Б.,11.20.27-28)

«Садхака, который развил веру в повествования обо Мне и испытывает отвращение к любой прагматической деятельности, не всегда способен сразу отказаться от материальных наслаждений и от самого желания получать их. Поэтому всякий раз, пытаясь наслаждаться, он должен укорять себя за это, сознавая, что все эти так называемые удовольствия в действительности являются источником страданий. Со временем он сможет поклоняться Мне с любовью, верой и твердой решимостью».

проктена бхакти-йогена
бхаджато ма̄сакр̣н мунех̣
ка̄ма̄ хр̣даййа̄ наш́йанти
сарве майи хр̣ди стхите

бхидйате хр̣дайа-грантхиш́
чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣
кшӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и
майи др̣шт̣е ‘кхила̄тмани

(Ш.-Б., 11.20.29-30)

«Видя, как садхака неустанно поклоняется Мне с помощью описанного Мною метода бхакти-йоги, Я прихожу и располагаюсь на троне его сердца. Как только это происходит, все материальные желания и порождавшие их самскары (впечатления) бесследно исчезают.

Когда садхака видит Меня как Параматму, пребывающую в сердце всех живых существ, тугой узел ложного эго в его сердце разрывается, все его сомнения уносятся прочь и склонность заниматься материальной деятельностью полностью исчезает».

йат кармабхир йат тапаса̄ джн̃а̄на-ваира̄гйаташ́ ча йат
йогена да̄на-дхармен̣а ш́рейобхир итараир апи

сарвам̇ мад-бхакти-йогена мад-бхакто лабхате ‘н̃джаса̄
сварга̄паваргам̇ мад-дха̄ма катхан̃чид йади ва̄н̃чхати

(Ш.-Б., 11.20.32-33)

«Благодаря могуществу бхакти-йоги Мои преданные с легкостью обретают то, что ценой огромных усилий достигается теми, кто посвящает себя прагматической деятельности, аскетизму, накоплению знаний, отречению, практике йоги, благотворительности, исполнению религиозных обязанностей и всем остальным благоприятным видам садханы. И хотя Мои преданные свободны от любых корыстных желаний, они с легкостью могли бы вознестись на райские планеты, обрести освобождение или достичь Вайкунтхи, если бы пожелали этого».

Так описывается путь развития бхакти-йоги, который начинается со шраддхи.

Чудамани: А что если я не признаю авторитет «Шримад-Бхагаватам»?

Вайшнав дас: Таков вывод всех шастр. Не признавая «Бхагаватам», ты будешь поставлен в тупик другими писаниями. Нет никакой необходимости цитировать остальные шастры. Достаточно рассмотреть то, что сказано в «Бхагавад-гите», которую признают последователи всех философских школ. На самом деле все необходимые наставления на этот счет содержатся в той шлоке из «Гиты», которую ты произнес, придя сюда:

апи чет су-дура̄ча̄ро
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣
самйаг вйавасито хи сах̣

(Б.-г.,9.30)

«Тот, кто безраздельно предан Мне и твердо верит в Меня, всегда поклоняется Мне, слушая хари-катху и повторяя Мое имя. И даже если такой человек из-за своей низкой природы иногда ведет себя отвратительно, что противоречит пути кармы, его следует считать святым, ибо он утвердился на пути садху».

Смысл этих слов в том, что система варнашрамы, которая относится к карма-канде, – это один путь; гьяна-канда, связанная с накоплением знания и отречением, – второй путь; а вера в хари-катху и харинаму, которая развивается в процессе общения со святыми, – третий путь. Иногда эти три пути рассматриваются как единая система йоги, отождествляемая либо с карма-йогой, либо с гьяна-йогой, либо с бхакти-йогой. А иногда их считают разными системами йоги. Последователи каждой из этих систем называются соответственно карма-йоги, гьяна-йоги и бхакти-йоги. Лучшими из них являются последователи бхакти-йоги, ибо нет пути более возвышенного, чем она, а благо, обретаемое от нее – неизмеримо. Это подтверждается в следующем стихе из «Бхагавад-гиты»:

йогина̄м апи сарвеша̄м̇ мад-гатена̄нтара̄тмана̄
ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇ са ме йуктатамо матах̣

(Б.-г.,6.47)

«Того, кто постоянно и с глубокой верой поклоняется Мне, кто всегда с любовью думает обо Мне, Я считаю величайшим из йогов».

В другом месте «Гиты» говорится:

кшипрам̇ бхавати дхарма̄тма̄
ш́аш́вач-чха̄нтим̇ нигаччхати
каунтейа пратиджа̄нӣхи
на ме бхактаx пран̣аш́йати

ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа
йе ‘пи сйух̣ па̄па-йонайах̣
стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с
те ‘пи йа̄нти пара̄м̇ гатим

(Б.-г.,9.31-32)

«Человек, который поклоняется Мне с исключительной преданностью, очень скоро становится праведником и обретает вечное умиротворение. О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет. О сын Притхи, даже женщины, вайшьи, шудры и люди низкого происхождения, приняв у Меня прибежище, могут достичь высшего предназначения».

Очень важно, чтобы ты ясно понял смысл этой шлоки: кшипрам̇ бхавати дхарма̄тма̄ – тот, кто с верой встал на путь ананья-бхакти (безраздельной преданности), очень быстро избавляется от всех недостатков в своем характере и поведении. Где бхакти – там и дхарма, ибо Бхагаван – источник всей дхармы, и бхакти легко покоряет Его. Когда Бхагаван воцаряется в сердце, чары майи, опутывающие дживу сетями иллюзии, тотчас рассеиваются. Поэтому нет необходимости ни в какой иной садхане. Стоит человеку стать бхактой, как дхарма сама приходит к нему и облагораживает его сердце.

Как только чье-то сердце очищается от стремлений к чувственным наслаждениям, он становится полностью умиротворенным. Именно поэтому Шри Кришна обещает: «Мой бхакта никогда не погибнет». Карми и гьяни, совершая предписанную им садхану, могут пасть жертвой дурного общения, поскольку желают сохранить свою независимость, но бхакта не падает, ибо само присутствие Бхагавана спасает его от нежелательного общения. Независимо от того, родился ли такой бхакта в семье грешников или в доме брахмана, высшая цель уже в его руках.

Чудамани: И все же мне кажется, что более предпочтительно определять варну по происхождению, как рекомендуют наши шастры. Благодаря регулярной практике сандхья-ванданы тот, кто родился в семье брахмана, обретает необходимое знание и в конечном счете получает освобождение. А каким образом развивается шраддха, я не могу понять. «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам» учат, что бхакти возникает из шраддхи, но мне хотелось бы узнать, как именно джива обретает эту шраддху?

Вайшнав дас: Шраддха берет свое начало в вечной природе дживы (ее нитья-свабхаве), а вера в предписания системы варнашрамы – в ее временной, зависящей от обстоятельств природе (наймиттика-свабхаве). Об этом говорится в «Чхандогья-упанишад»:

йада̄ ваи ш́раддадха̄тй атха мануте, на̄ш́раддадхан мануте,
ш́раддадхад эва мануте, ш́раддха̄ тв эва
виджиджн̃а̄ситавйети
ш́раддха̄м̇ бхагаво виджиджн̃а̄са ити

(Чхандогья-упанишад,7.19.1)

«Санат-кумар сказал: “Развивая шраддху, человек обретает способность думать о предмете и понять его, иначе это невозможно. На самом деле лишь благодаря шраддхе можно вообще над чем-то размышлять. Поэтому прежде всего тебе следует вопрошать о шраддхе”. Тогда Нарада ответил: “О господин, меня интересует именно шраддха”».

Некоторые знатоки шастр говорят, что слово шраддха означает веру в Веды и слова Шри Гуру. Это правильное определение, но не совсем ясное. В нашей сампрадае смысл этого слова объясняется следующим образом:

ш́раддха̄ тв анйопа̄йа-варджам̇
бхактй-унмукхӣ читта-вр̣тти-виш́ешах̣

(Амная-сутра, 57)

«Шраддха – это особое состояние сердца того, кто стремится исключительно к бхакти, полностью свободной от влияния кармы и гьяны, и желает только доставлять удовольствие Кришне».

Когда садхака постоянно слушает наставления садху в обществе шуддха-бхакт, в его сердце возникает твердое убеждение, что с помощью методов кармы, гьяны и йоги невозможно обрести вечное благо и что нет иного пути к совершенству, кроме полного вручения себя лотосным стопам Шри Хари. Только тогда можно сказать, что в сердце садхаки пробудилась шраддха. Природа шраддхи описывается так: «са̄ ча ш́аран̣а̄патти-лакшан̣а̄ – внешним признаком шраддхи является шаранагати, предание себя Шри Хари» (Амная-сутра, 58).

Шаранагати заключается в следующем:

а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣
пра̄тикӯлйасйа варджанам̇
ракшишйатӣти виш́ва̄со
гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄
а̄тма-никшепа-ка̄рпан̣йе
шад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣

(Хари-бхакти-виласа, 11.47)

Есть шесть признаков предания себя Господу. Первые два – это а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣ и пра̄тикӯлйасйа варджанам̇: «Я буду делать только то, что благоприятно для чистого бхакти, и отвергать все, что неблагоприятно». Это называется санкалпа или пратигья (твердый обет). Третий признак – ракшишйатӣти виш́ва̄со, вера в Бхагавана как в своего защитника: «Бхагаван – мой единственный покровитель. Я не могу извлечь абсолютно никакой пользы из практики гьяны, йоги и других методов». Это – выражение доверия (вишваса) Господу. Четвертый признак – гоптр̣тве варан̣ам̇, осознанное признание того, что только Господь заботится о моем поддержании: «Я не могу ничего достичь и даже прокормить себя ценой собственных усилий. Я буду служить Бхагавану насколько это в моих силах, и Он Сам позаботится обо мне». Именно так проявляется зависимость от Господа (нирбхарата). Пятый признак – а̄тма-никшепа, полное предание себя:

«Кто я? Я принадлежу Ему. Моя обязанность исполнять Его желания». Это называется покорностью (атма-ниведана). И шестой признак – ка̄рпан̣йе, кротость: «Я жалкий и ничтожный нищий». Именно это подразумевается под смирением (карпаньей или дайньей).

Когда такие настроения воцаряются в сердце, это и есть шраддха. Джива, которая обрела шраддху, уже достойна встать на путь бхакти, и это является первой стадией в развитии ее свабхавы, подобной той, которой обладают чистые, вечно свободные души. Эта свабхава является нитья-свабхавой, а все остальные свабхавы – временные (наймиттика).

Чудамани: Понятно. Однако ты так и не объяснил, как развивается шраддха. Если шраддха развивается из сат-кармы (праведной деятельности), значит я прав, поскольку шраддха не может проявиться в сердце того, кто должным образом не совершает сат-карму и свадхарму варнашрамы. Мусульмане не совершают сат-карму – откуда у них могут появиться качества, необходимые для практики бхакти?

Вайшнав дас: Дело в том, что шраддха возникает благодаря сукрити (благочестивым поступкам). В «Брихан-нарадия-пуране» сказано:

бхактис ту бхагавад-бхактасан̇гена париджа̄йате
сат-сан̇гах̣ пра̄пйате пум̇бхих̣ сукр̣таих̣ пӯрва-сан̃читаих̣

(Брихан-нарадия-пурана,4.33)

«Склонность к бхакти пробуждается в результате общения с чистыми преданными Бхагавана (шуддха-бхактами). Такое общение можно обрести лишь благодаря запасу духовного благочестия, накопленному за многие жизни в результате совершения праведных поступков».

Существует два вида сукрити: нитья и наймиттика. Нитья-сукрити приносит вечные плоды: садху-сангу и бхакти. Сукрити, благодаря которому человек наслаждается материальными благами и обретает имперсональное освобождение, является наймиттика-, или анитья-сукрити. Оно приносит лишь временные результаты, порожденные определенной причиной.

Любое материальное наслаждение преходяще, поскольку зависит от какой-то причины. Это очевидно. Некоторые думают, что мукти вечно, но они просто не знают истинной природы мукти. Индивидуальная душа (атма) чиста (шуддха), вечна (нитья) и безначальна (санатана). Причиной (нимиттой) материального рабства дживатмы является ее общение с майей, а мукти – это полное освобождение от ее оков. Обрести мукти можно за одно мгновение, и потому сам по себе процесс освобождения не является вечным действием. Как только освобождение достигнуто, само понятие мукти теряет всякий смысл, так как мукти – это не более чем уничтожение материальной причины рабства. Поскольку мукти всего лишь отрицание временной материальной причины, оно также зависит от причины, т.е. является временным (наймиттика).

С другой стороны, рати, привязанность к лотосным стопам Шри Хари, пробудившаяся в сердце, уже никогда не исчезнет. Такая рати, или бхакти, является нитьядхармой, и если мы должным образом проанализируем ее составляющие (анги), то увидим, что ни одна из них не относится к категории наймиттика. Бхакти, которое перестает существовать, как только с его помощью достигается мукти, – это лишь одна из разновидностей наймиттикакармы. Однако бхакти, которое существует до, во время и после освобождения, является особой, вечной истиной, нитья-дхармой дживы. Мукти – это лишь побочный плод бхакти, не имеющий к нему никакого отношения. В «Мундака-упанишад» говорится:

парӣкшйа лока̄н карма-чита̄н бра̄хман̣о
нирведам а̄йа̄н на̄стй акр̣тах̣ кр̣тена
тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет
самит-па̄н̣их̣ ш́ротрийам̇ брахма-ништ̣хам

(Мундака-упанишад,1.2.12)

«Брахман, тщательно изучавший шастры и глубоко исследовавший временную, нечистую и ничтожную природу Сварга-локи и других райских планет, которых можно достичь с помощью благочестивой материальной деятельности, утрачивает интерес к совершению кармы. Причина этого в том, что Бхагавана (нитья-васту) невозможно достичь благодаря мирской карме, ибо Он вне сферы ее влияния. Чтобы постичь вечную Верховную Личность Господа и обрести подлинное знание о Нем, необходимо найти истинного гуру, изучившего все Веды, утвердившегося в служении Бхагавану и познавшего Абсолютную Истину. Нужно приблизиться к такому гуру, неся дрова для жертвенного огня, и смиренно, с верой предаться ему, служа телом, умом и речью».

Благодаря карме, йоге и гьяне обретается наймиттика-сукрити, тогда как бхакта-санга (общение с преданными) и бхакти-крия-санга (вовлечение в преданное служение) даруют нитья-сукрити. Обрести шраддху сможет лишь тот, кто в течение многих жизней накапливал такое нитья-сукрити. Наймиттика-сукрити приносит много различных плодов, но не способно пробудить веру в чистое бхакти.

Чудамани: Пожалуйста, объясни подробнее, что ты имеешь ввиду под бхакта-сангой и бхакти-крия-сангой. Какой вид сукрити к этому приводит?

Вайшнав дас: Бхакта-санга означает общаться с шуддха-бхактами (чистыми преданными), служить им и слушать их объяснения. Чистые преданные совершают различные виды служения, например, организовывают публичное совместное пение святых имен. Участвовать в подобных действиях или совершать их самостоятельно и является бхакти-крия-сангой, деятельностью под руководством преданных.

Шастры причисляют к бхакти-крие и такие виды деятельности, как мыть храм Шри Хари, подносить масляный светильник деревцу туласи и соблюдать Хари-васару (экадаши, Джанмаштами, Рама-<