Философское Обсуждение Прайоджана-таттвы

нитйа-дхарма о самбандхабхидхейа-прайоджана прамейантар-гата прайоджана-вичарарамбха

Наступил день экадаши. В Шривасангаме, сидя на каменном возвышении в тени дерева Бакула, вайшнавы пели имена Господа Хари. Некоторые из них громко взывали при этом: “О Гауранга! О Нитьянанда!”

Святой Бабаджи Махарадж, погруженный в глубокий, недоступный для понимания обычных людей, экстаз преданности Господу, был неподвижен и непостижим. Кто знает, какие картины в тот момент разворачивались перед его взором?

Неожиданно, обхватив голову руками, бабаджи громко воскликнул: “Увы, увы!” Слезы хлынули из его глаз; в отчаянии он жалобно запричитал: “Где ты, мой Рупа?! Где мой Санатана?! Где мой Даса Госвами?! Где ты, мой дорогой брат, Кришнадас Кавираджа?! Куда вы все ушли? Зачем я остался на этом свете? Мне так больно! Как же мне пережить разлуку? Даже святая Радха-кунда терзает мое сердце, когда я вспоминаю о ней. О, я гибну! О Рупа, Рагхунатха, пожалуйста, спасите меня! Придите ко мне! Как мне жить без вас?! О горе, горе мне! Даже в разлуке с вами я продолжаю жить; как же все это отвратительно и ничтожно! Ах, будь проклята моя жалкая судьба!” Так, безутешно рыдая, Бабаджи Махарадж в отчаянии бросился в пыль Шривасангама.

Вайшнавы заботливо окружили святого бабаджи, пытаясь успокоить его и привести в чувство. Они говорили ему: “О Бабаджи, пожалуйста, успокойся. Рупа и Рагхунатха всегда живут в твоем сердце. Посмотри, Сам Чайтанья Махап-рабху и Нитьянанда Прабху танцуют прямо перед тобой”.

Бабаджи воскликнул, вскочив на ноги и оглядываясь по сторонам:“О! Где они, где?!” В тот же миг его взор притянули к Себе Божества Шри Шри Панча-таттвы (Шри Чайтанья Махапрабху Шри Нитьянанда Прабху, Шри Адвайта Прабху, Шри Гададхара Прабху, Шри Шриваса Прабху), величественно возвышавшиеся на алтаре Шривасангама.

Бабаджи тотчас обрел душевный покой. Торжественно и радостно он произнес: “О, благословенная Майяпур-дхама! Только ты способна устранить из сердца боль разлуки с Враджа-Вриндаваной!” Сказав это, Бабаджи Махарадж принялся танцевать. Затем, уединившись в бхаджан-кутире, он погрузил ум в повторение имен Хари.

Враджанатх и Виджая-кумар проследовали за ним. Войдя в дом учителя, они склонились к его стопам. Увидев учеников, Бабаджи Махарадж ласково спросил: “Мои сыновья, как проходит ваше преданное служение?”

Сложив ладони, Виджая-кумар и Враджанатх смиренно отвечали: “О учитель, в нашей судьбе нет ничего помимо твоей беспричинной милости. Возможно, в прошлом мы совершали много благочестивых поступков и потому обрели прибежище твоих дарующих бесстрашие лотосных стоп. Сегодня экадаши, и с твоего позволения мы намереваемся совершить нирджала-врату (пост, исключающий употребление даже воды). Мы пришли, чтобы получить твой даршани твои благословения”.

Бабаджи: “Да прибудут с вами благословения Всевышнего. Очень скоро вы достигнете бхавы ”.

Виджая-кумар: “О учитель, что есть бхава? До сего дня ты не говорил нам об этом; пожалуйста, милостиво освяти данный предмет”.

Бабаджи: “Пока я рассказывал вам только о садхана-бхакти. Совершая садхану, преданный в должный срок достигнет премы. Что же касается бхавы, она предшествует этой ступени полного духовного совершенства (сиддха-авас-тха), которая описывается в следующем стихе „Даша-мулы“:

сварупавастхане мадхура-раса-бхаводайа иха

врадже радха-кришна сваджана-джана бхавам хриди вахан

парананде притим джагад-атула-сампат-сукхам ахо

виласакхйе таттве парама паричарйам са лабхате

Даша-мула 10а

„На зрелой стадии садхана-бхакти джива обретает знание о своем вечном духовном облике (сварупе), и тогда под влиянием хладини-шакти в ее сердце пробуждается сильная экстатическая любовь (бхава) в мадхура-расе. В этот момент она начинает страстно стремиться к тому, чтобы следовать по стопам близких спутников Шри Шри Радха-Кришны во Врадже. Черпая безграничное счастье, рожденное из чистой, трансцендентной любви (прити), джива входит в мир вечных игр (нитья-лила) Всевышнего Господа и обретает право совершать сокровенное служение Его лотосным стопам. Нет и не может быть большей удачи для дживы “.

В этой шлоке описана прайоджана-таттва, высшее совершенство жизни — кришна-према Однако существует еще одна ступень, начальная стадия премы, именуемая бхава О ней говорится в следующем стихе „Даша-мулы“:

прабхух ках ко дживах катхам идам ачид-вишвам ити ва

вичарйаитан-артхан хари-бхаджана-крич-чхастра-чатурах

абхедашам дхарман сакалам апарадхам парихаран

харер наманандам пибати хари-дашо хари джанаих

Даша-мула 10б

„Кто Кришна? Кто я? Что есть временный материальный мир (ачид-джа-гат)? Каков вечный духовный мир (чид-джагат)? Тот, кто найдет ответы на эти вопросы, станет знатоком шастр. Такой человек, освободившись от всех грехов, оскорблений, а также от безбожия и мирского благочестия, найдет счастье в блаженном состоянии вечного слуги Всевышнего Господа и, никогда не покидая общество святых преданных, сможет насладиться нектаром воспевания святых имен Господа Хари“.

Эта удивительная „Даша-мула“ содержит в себе суть всех наставлений Шримана Махапрабху дарованных им миру”.

Виджая-кумар: “Я хотел бы услышать краткое описание всей „Даша-мула“ в ее беспрецедентной славе”.

Бабаджи: “Хорошо, слушай:

самсевйа даша-мулам ваи хитва ’видйам айам джанах бхава-пуштим татха туштим лабхате садху-сангатах

Даша-мула-махатмйа

„Если джива будет следовать наставлениям Даша-мулы, она излечится от болезни материального существования, которая существует в форме авидьи (невежества). Общаясь с преданными Господа Хари, джива обретет счастье в блаженстве трансцендентной любви”.

Виджая-кумар: “О Прабху, мы храним в своем сердце и носим на своем теле как драгоценное ожерелье стихи Даша-мулы. Ежедневно воспевая эти замечательные шлоки, мы будем склоняться к стопам Шримана Махапрабху. Пожалуйста, милостиво поведай нам о природе бхава-таттвы ”.

Бабаджи: “Совершенная любовь к Богу (према) подобна Солнцу. Сияющие лучи Солнца- премы есть шуддха-саттва чистое состояние трансцендентной природы. Бхава содержит в себе саму внутреннюю суть этой беспримесной благости (шуддха-саттва вишеша-рупа-таттва). Она подобна крошечной корпускуле солнечного света, заключенной в лучах премы. Бхава также известна, как рати или росток премы (преманкура). Всеосвящающая внутренняя энергия Господа, именуемая сварупа-шакти, проявляя функцию знания (самвит-вритти), являет себя в беспримесной благости (шуддха-саттва), трансцендентной к материальной иллюзии. Когда же самвит-вритти соединяется с функцией наслаждения (хладини-вритти), проявляется бхава

Благодаря самвит-вритти джива постигает тот или иной объект (васту), а затем с помощью хладини-вритти наслаждается им. Кришна — высший объект познания, и Его сварупа (истинный образ) может быть явлена только силой Его всеосвящающей сварупа-шакти, но не ничтожных, ограниченных интеллектуальных возможностей татастха-дживы. Когда милостью Господа и Его преданных сварупа-шакти утверждается в сердце дживы, самвит-вритти дарует ей счастье непосредственного восприятия трансцендентной реальности. Только тогда джива обретает полное и объективное знание о вечном мире (чид-джагат).

Духовный мир состоит из шуддха-саттвы, тогда как материальный мир является сочетанием трех гун: благости, страсти и невежества. Сочетание энергии наслаждения (хладини-вритти) и энергии знания (чид-вритти) позволяет дживе насладиться нектаром духовного существования. Когда же этот вкус становится полным и максимально насыщенным, это состояние именуют премой.

Если прему сравнить с Солнцем, то бхава будет лучом (кирана) этого Солнца. Конституциональная природа сварупа-бхавы подобна лучу Солнца премы, а его исключительной характеристикой (вишешата) является то, что она очищает сердце живого существа и размягчает его (машрина). Слово ручи (вкус) указывает на три вида желаний: желание обрести служение Радха-Кришне (прапти-абхилаша); желание делать все, что доставляет наслаждение Кришне, но сохраняя при этом позитивную направленность (анукулья-абхилаша) и желание служить Кришне с любовью и чувством близости (саухарда-абхила-ша).

Бхава может быть названа первым проблеском премы. Слово машрина означает размягчение сердца. Бхава описывается в тантре как предварительная стадия премы, поэтому с появлением бхавы все признаки трансцендентного экстаза (саттвика-викара), такие, как дрожь, слезы и другие, до определенной степени появляются в теле преданного- садхаки. Однако, что касается ни-тья-сиддха бхакт, шуддха-саттва вечно присутствует в их сердцах (свата-сиддха), а не возникает в какой-либо момент времени. У обусловленных же душ (баддха-джив) состояние бхавы сперва появляется в уме (мано-вритти) и лишь затем утверждается в самой их природе (сварупата). Поэтому, хотя бхава является самопроявленной (сваям-пракаша), может показаться, что она не существовала ранее и ее появление было вызвано какой-либо внешней причиной (пра-кашья).

Естественная функция бхавы состоит в том, чтобы являть духовный образ (сварупа) Кришны и Его сладостные игры. Хотя бхава проявляется в уме преданного через посредство ментальных функций (мано-вритти), может показаться, что причиной ее возникновения является знание. В действительности природа рати характеризуется ее свойством „самонаслаждения“ (сваям-асва-дана). Другими словами, рати является объектом наслаждения освобожденного преданного, и она же позволяет обусловленной душе осознать Кришну и вкусить сладость Его игр”.

Враджанатх: “Существует ли разнообразие в проявлении бхавы?” Бабаджи: “Да. Бхава бывает двух видов, каждый из которых имеет свой источник происхождения. Первый вид бхавы возникает вследствие индивидуальных усилий преданного в процессе духовной практики (садхана-абхинивешад-жа бхава). Появление второго вида бхавы имеет своей причиной милость Кришны или милость Его преданных (прасададжа бхава). Как правило, бхава возникает первым из перечисленных способов; бхава, появляющаяся благодаря особой милости Бхагавана или бхакты, встречается чрезвычайно редко”. Враджанатх: “Что собой представляет садхана-абхинивешаджа-бхава?” Бабаджи: “Такая бхава существует в двух видах: одна возникает благодаря практике вайдхи-бхакти, а другая имеет своим источником рагануга-бхакти. Перед появлением бхавы в сердце преданного появляется ручи, затем асакти, которая принимает форму рати. Пураны, а также натья-шастры (писания, содержащие знания о драматических искусствах, таких как театр, танцы, музыка и др.), говорят, что ратии бхава являются синонимами. Вайшнавы придерживаются того же мнения. Первый вид бхавы (вайдхи-садхана-бхава) возникает, проходя все стадии, начиная со шраддхи (шраддха, садху-санга, бхаджана-крия, анартха-нивритти, ништха ручи, асакти, бхава). Однако на пути рагануга-бхакти первой появляется ручи; т.е. предшествующие стадии, такие, как шраддха, садху-санга, бхаджана-крия, анартха-нивритти, ништха, отсутствуют”.

Враджанатх: “Какова прасададжа бхава?”

Бабаджи: “Она — результат милости Кришны или Его преданного. Не совершая вайдхи или рагануга-бхакти садхану, человек может неожиданно и без всяких усилий со своей стороны обрести бхаву. Если это произошло, ее называют прасададжа бхава”.

Враджанатх: “Будь добр, объясни, что представляет собой бхава, вызванная милостью Шри Кришны?”

Бабаджи: “Милость Кришны проявляется тремя способами: вачика (силой Его слов); алока-дан (силой Его взгляда); харда (добротой Его сердца). Так, например, Кришна может одарить Своей милостью брахмана, произнеся следующие слова: „О лучший из дваждырожденных, обрети всеблагое, исполненное блаженства и непрерывное преданное служение“. Силой этих слов, произнесенных Господом, в сердце такого брахмана пробуждается вачика-прасададжа бхава. Мудрецы, жившие в лесу, никогда не видели Кришну в Его изначальном облике. Однако стоило им получить Его божественный даршан, их охватила алока-данаджа бхава.

Когда в сердце Кришны возникает чувство сострадания, оно порождает харда бхаву. Пример тому можно видеть в жизни Шукадевы Госвами и многих других преданных. Низойдя в этом мир, Чайтанья Махапрабху легко раздавал эти три вида бхавы. Невозможно перечислить всех людей, которые обрели бхаву, просто увидев Шри Чайтанью Махапрабху (алока-дан бхава). Джагай и Мадхай обрели бхаву благодаря милосердным словам Господа (вачика бхава), а Шрила Джива Госвами достиг бхавы благодаря доброте сердца Господа Чайтаньи (харда бхава)”.

Враджанатх: “Что собой представляет бхава, возникающая по милости преданного?”

Бабаджи: “По милости Нарады Муни такие преданные, как Дхрува и Прах-лада, обрели бхаву. Точно таким же образом милостью Шрилы Рупы Госвами, Шрилы Санатаны Госвами и других спутников Господа в сердцах многих людей возникла бхава-бхакти ”.

Виджая-кумар: “Какие признаки свидетельствуют о появлении бхавы?”

Бабаджи: “Когда созревает семя экстатической любви (бхава) в сердце преданного, в его характере и поведении сами собой проявляются следующие девять качеств:

1.        кшанти (терпимость);

2. авьяртха-калатва (нежелание терять ни одного мгновения без служения Шри Кришне;

3.    виракти (отрешенность от всего материального);

4.    мана-шуньята (отсутствие гордыни);

5.    аша-бандха (вера в то, что Господь одарит его Своей милостью);

6.    уткантха (страстное стремление к Господу);

7.    нама-киртана-ручи (глубокий вкус к повторению святого имени);

8. асактис-тад-гунакхьяне (страстное желание слушать о трансцендентных качествах Господа);

9.  

9. тад-васати-стхале-прити (стремление жить в тех местах, где Господь совершал Свои трансцендентные игры).

Таковы девять внешних (вторичных) признаков, именуемых анубхава. Их присутствие является свидетельством того, что в сердце человека пробудилась экстатическая любовь к Господу (бхава)”.

Виджая-кумар: “Что собой представляет кшанти?”

Бабаджи: “Кшанти означает терпение; преданный становится спокойным и умиротворенным и всегда остается таким, даже если возникает достаточно причин для возмущения или гнева. Синонимом кшанти является кшама”.

Виджая-кумар: “Что означает авьяртха-калатва?”

Бабаджи: “Преданный, обладающий этим качеством, не может допустить, чтобы даже одно мгновение его жизни было потрачено зря; он постоянно совершает преданное служение Господу Хари (хари-бхаджана)”.

Виджая-кумар: “Что означает виракти?”

Бабаджи: “Отсутствие какого-либо влечения к материальным объектам чувств называется виракти ”.

Виджая-кумар: “Если мы видим человека, облаченного в одежды цвета отречения (санньяса-веша или бабаджи-веша), следует ли считать его обладающим качеством виракти?”

Бабаджи: “Бхека-дхарана (принятие символов отречения) входит в число правил человеческого общества. Когда в сердце преданного появляется бхава, его вкус (ручи) к трансцендентному миру становится все более и более устойчивым и сильным, а вкус к материальным объектам пропорционально уменьшается и ослабевает. Когда же бхава проявляет себя в полной мере, в сердце преданного и вовсе не остается места для каких-либо материальных желаний (шу-нья-прая). Такое состояние называется виракти (отрешенность). Вайшнав, в чьем сердце пробудилось это трансцендентное качество, желая обрести криш-на-прему, принимает одежды отречения, стремясь тем самым устранить какие-либо препятствия со своего пути. Священные писания запрещают человеку принимать одежды отречения до достижения бхавы; такой незрелый вид бхека-дхараны не имеет истинной ценности. Человек, преждевременно вступивший на путь отречения, не является истинным вайраги. Шри Чайтанья Ма-хапрабху наказав Чхоту Харидаса, показал всему миру важность следования этому принципу”.

Виджая-кумар: “Что собой представляет мана-шуньята?”

Бабаджи: “Высокое происхождение, варна, ашрам, богатство, сила, красота, положение в обществе и другие материальные качества рождают гордость (абхимана) в сердце человека. Мана-шунйата означает свободу от подобной гордости и высокомерия. В „Падма-пуране“ приводится красивая история: в давние времена жил мудрый император, которому подчинялись могущественные цари. Однако после того, как благодаря великой удаче в его сердце пробудилась любовь к Кришне, император оставил все свои богатства, власть и, не считая себя более правителем, ходил от двери к двери, прося милостыню в домах своих бывших врагов-царей. Собирая мадхукари, он искренне оказывал почтение каждому, и брахману и чандалу”.

Виджая-кумар: “Что такое аша-бандха?” Бабаджи: “Вайшнав, обладающий этим качеством, совершает служение Господу, думая при этом так: “Несомненно, Господь Кришна будет милостив ко мне”. Такое настроение именуют великой надеждой”.

Виджая-кумар: “Что собой представляет уткантха?”

Бабаджи: “Уткантха — это пламенное стремление обрести желаемое”.

Виджая-кумар: “Что такое нама-киртана-ручи?”

Бабаджи: “Это качество означает постоянное совершение харинама-бхад-жаны с верой (вишваса) в то, что такая деятельность является лучшим из всех видов преданного служения. Трансцендентный вкус (ручи) к нама-киртане исполнит любые духовные желания; он — ключ к достижению высшего совершенства. В один из следующих дней я расскажу вам все, что вы должны знать о повторении святых имен Господа Хари”.

Виджая-кумар: “Что собой представляет гунакхьяне-асакти?”

Бабаджи: “В „Шри Кришна-карнамрите“ (стих 65) говорится:

мадхурйад апи мадхурам манматхата тасйа ким апи каишорам чапалйад апи чапалам, чето бата харати ханта ким курмах

„Шри Кришна, трансцендентный Бог любви (манматха), слаще, чем сама сладость. В юности Он самый неугомонный и игривый. Этот трансцендентный Камадев похитил мое сердце! Ах! Что же мне делать теперь?!“

Чем больше человек слушает о трансцендентных качествах Господа Шри Кришны, тем более он желает пить этот нектарный напиток (катхамрита). Его трансцендентная жажда, вместо того, чтобы уйти, усиливается с каждым новым глотком”.

Виджая-кумар: “Что означает тад-васати-стхали-прити?”

Бабаджи: “Когда преданный совершает парикраму Шри Навадвипа- дха р мы, он обращается к дхама-васи с такими словами: „О, почтенные обитатели святой дхамы, покажите место, в котором родился наш возлюбленный Господь? Покажите мне, где Он совершал Свои санкиртана-лилы, проходя по улицам города в окружении поющих и танцующих людей? Покажите мне, где Господь шутил с мальчиками-пастушками, встречая их рано утром?“

Дхама-васи будут отвечать такому преданному: „В Шри Майяпуре на небольшом естественном возвышении, окруженным зарослями деревьев туласи находится святое место явления Шримана Махапрабху Ганга-нагара, Самулия, Гадигачха, Маджида и многие другие деревни прославлены тем, что Господь Чайтанья проходил через них вместе с группой санкиртаны “.

Слушая сладостные речи обитателей Гауда-мандалы, преданный будет ушами пить этот божественный нектар; его сердце наполнит трансцендентное блаженство, из глаз его хлынут потоки слез, а тело станет содрогаться в экстазе и покроется мурашками. Так следует понимать ттад-васати-стхале-прити ”.

Враджанатх: “Если мы видим перечисленные тобой признаки в характере какого-либо человека, правильно ли будет заключить, что кришна-рати (чистая любовь к Кришне) присутствует в его сердце?”

Бабаджи: “Нет. Кришна-рати естественным образом пробуждается в чистом сердце, однако похожие переживания можно наблюдать и в отношении мирского человека к каким-либо другим (материальным) объектам. Такое проявление эмоций уже не будет следствием рати”.

Враджанатх: “Пожалуйста, приведи еще несколько примеров, чтобы я лучше смог понять эту тему”.

Бабаджи: “Предположим, человек стремится к освобождению, однако метод медитации на безличный Брахман представляется ему сухим и противоестественным. Узнав, что повторение святых имен Кришны дарует мукти (так Аджамила с легкостью освободился от последствий всей своей материальной деятельности, произнеся имя Нараяны), он начинает воспевать харинам в форме намабхасы (тени святого имени). Думая о том, как легко милостью святого имени он обретет освобождение, человек ликует, из глаз его текут слезы и он падает на землю, теряя сознание. Видя поведение такого имперсоналиста, не следует думать, будто тот достиг кришна-рати (шуддха-бхавы); он не имеет спонтанной любви к Кришне, поскольку не считает любовь к Кришне своей целью. Имперсоналист стремится к мукти, и потому святое имя в его устах — это на-мабхаса, а демонстрация им эмоций преданности (бхава) — это бхава-абхас (отражение или тень бхавы).

Другой пример тому — человек, поклоняющийся богине Дурге. Стремясь обрести материальное благо, он молится богине: „О, Деви, исполни мои желания! Пожалуйста, награди меня богатством!“ Мечтая о том, что Дурга-деви, удовлетворенная молитвами, исполнит чаяния его сердца, он вновь и вновь громко восклицает: „О Мать Дурга!“ При этом тело его охватывает сильная дрожь, он падает на землю, и из глаз его льются потоки слез. Однако эмоциональные переживания (бхава) такого человека не являются проявлением чистой преданности (шуддха-бхава). Иногда его сознание описывается, как бхава-абхаса, куб-хава или бхава-дауратмья (ложная бхава, нечистая бхава или имитация бха-вы). Шуддха-бхава не возникает до тех пор, пока человек не будет совершать чистое преданное служение Кришне (шуддха-кришна-бхаджана). Кубхава, бхава-абхаса возникают из желания материальных наслаждений (бхога) или стремления к безличному освобождению (мокша). Они не имеют отношения к истинной бхаве, даже если каким-либо образом и связаны с Кришной.

Кубхава возникает в сердце, оскверненном философией майявады. Даже если, увидев Божество Господа Кришны, имперсоналист падает в обморок и пребывает без сознания в течение сат-прахары, его состояние не является шуддха-бхавой. Шуддха-бхава чиста и возвышенна; хотя великие души, свободные от материальных желаний, страстно жаждут обрести это бесценное сокровище, для большинства из них шуддха-бхава остается недостижимой. Даже если человек совершает преданное служение в течение долгого времени, Господь Кришна оставляет за Собой право не вручать ему этот божественный дар. Каким же образом шуддха-бхава может появиться в сердцах тех, кто не обрел шуддха-бхакти, кто осквернен желанием чувственных удовольствий и импер-сонального освобождения?”

Враджанатх: “О учитель, часто можно видеть, как человек, стремящийся к материальным наслаждениям или имперсональному освобождению, совершая хари-нама-санкиртану, демонстрирует все названные тобой признаки бхавы. Каково его положение?”

Бабаджи: “Только глупцы станут восхищаться им, принимая за духовные эмоции ложную демонстрацию так называемой преданности. Люди, знающие бхава-таттву, называют подобное состояние отражением бхавы (бхава-аб-хас)”.

Виджая-кумар: “Пожалуйста, назови разновидности рати-абхасы ”.

Бабаджи: “Существует два типа рати-абхаса: пратибимба-рати-абхаса (отражение бхавы) и чхая-рати-абхаса (тень бхавы)”.

Виджая-кумар: “Что собой представляет пратибимба рати-абхаса?”

Бабаджи: “Человек, стремящийся к освобождению, может думать о том, что с помощью харинама-бхаджана он легко обретет желаемое. Он считает этот путь более легким, чем брахма-гьяна, включающая в себя строгое отречение. Совершая такое притворное служение Кришне, он испытает блаженство, ожидая вскоре обрести мукти. Его тело охватывает дрожь, из глаз льются слезы, однако все это — лишь отражение истинной бхавы, пратибимба рати-абхаса”.

Враджанатх: “Каково значение слова пратибимба?”

Бабаджи: “Люди, стремящиеся к освобождению или к чувственным удовольствиям, благодаря великой удаче встречают на своем жизненном пути чистого преданного Кришны и, следуя примеру этих махатм, встают на путь хари-нама-киртаны. Луна бхавы, которая сияет в небе сердец чистых преданных, отражается в сердцах этих мумукшу или бхубхукшу. Такое отражение называется пратибимба. Шуддха-бхава недоступна для тех, кто стремится к чувственным наслаждениям или к безличному освобождению. Однако при встрече с чистым преданным (шуддха-бхакта) в сердцах таких людей проявляется отражение шуддха-бхавы этих великих душ. Такое отражение называется пратибимба рати-абхаса, и оно не несет вечного блага дживе. После того, как человек милостью пратибимба рати-абхасы обретет желаемое (бхога или мукти), он прекращает свое преданное служение. По этой причине пратибимба бхава-абхаса считается нама-апарадхой, одним из оскорблений святого имени”.

Враджанатх: “Что собой представляет чхая рати-абхаса?”

Бабаджи: “Когда простосердечный преданный-новичок (каништха-адхи-кари), не обладающий глубоким знанием своего „я“ (атма-тпаттва), соприкасается со святыми местами, действиями, временами и святыми людьми, в его сердце может появиться тень (чхая) рати. В сравнении с истинной рати это состояние весьма незначительно, неустойчиво, однако оно уничтожает страдания и тревоги, а также пробуждает у начинающего искреннее любопытство (желание узнать о природе рати и стремление обрести самому это возвышенное состояние сознания). Такова чхая рати-абхас. Бхакти такого преданного является нечистым и потому неустойчивым. Чхая рати-абхаса возникает в сердце человека благодаря благочестивым поступкам, совершенным в прошлых жизнях. Благодаря общению с преданными (сат-санга) чхая рати-абхас становится чистой и постепенно преображается в настоящее рати (проявление шуддха-саттвы). Но если человек будет совершать оскорбления чистых вайшнавов, рати-абхаса, в каком бы состоянии развития она не находилась, станет уменьшаться, подобно тому, как убывает Луна в темную половину месяца. Это касается не только рати-абхасы; даже шуддха-бхава будет постепенно уменьшаться (абхава), если человек совершает вайшнава-апарадхи. В таком случае шуддха-бхава может превратиться в бхава-абхас или же перейти на более низкие уровни бхавы. Если человек будет общаться с людьми, стремящимися к освобождению, его бхава также может превратиться в бхава-абхас, или же он станет майявади, начав считать себя тем Богом, которому поклоняется. Часто начинающие преданные, даже танцуя в киртане или совершая другие действия в преданном служении, думают об освобождении. Это происходит в результате дурного общения (асат-санга), в которое они вступают, не опасаясь последствий. Такие начинающие бхакты общаются с имперсоналистами- майя-вади, что приводит к плачевному результату. Каждый начинающий преданный должен тщательно избегать такого нежелательного общения.

Иногда можно видеть, как бхава пробуждается в сердце человека, который не совершал преданного служения; иными словами, это происходит неожиданно и без всякой видимой причины. Следует понимать, что в своих прошлых жизнях этот человек совершал садхана-бхаджан в течение длительного времени, но несмотря на то, что он поднялся на высокий уровень преданности, его практика не принесла плодов из-за каких-либо препятствий. Однако в данном рождении эти препятствия были устранены, и шуддха-бхава спонтанно и немедленно пробудилась в его сердце. Иногда шуддха-бхава может проявиться вследствие беспричинной милости Кришны. Такой вид бхавы известен как шри кришна прасададжа бхава.

Если нам удалось встретить человека, в чьем сердце родилась бхава, мы не должны критиковать его или видеть в нем какие-то недостатки. Следует понимать, что этот человек достиг совершенства в своей жизни. Чистый преданный Господа, достигший шуддха-бхавы, не может вести себя греховно. Если все же он совершает греховные поступки, это происходит по одной из двух причин: 1) под влиянием неблагоприятных обстоятельств маха-пуруша вайшнав может совершить греховный поступок, однако подобное происшествие есть лишь досадная случайность, последствия которой пройдут быстро и незаметно; 2) какие-либо греховные склонности в характере чистого преданного могут быть тенью его мирского прошлого (пурва-папабхаса). Хотя бхава уже пробудилась в его сердце, след прошлой материалистической деятельности может все еще сохраняться в нем некоторое временя. Принимая все это во внимание, не следует придавать значения или обращать внимание на недостатки в характере шудд-ха-бхакты. Критика чистого преданного является одним из оскорблений святого имени (нама-апарадха). Об этом предупреждает „Нрисимха-пурана“:

бхагавати ча харав ананйа-чета бхриша-малино’пи вираджате манушйах

на хи шаша-калуша-ччхавих кадачит тимира-паро бхаватам упаити чандрах

„Хотя на Луне заметны темные пятна, они не способны скрыть ее сияние. Также человек, совершающий чистое преданное служение, остается в сиянии своей славы, даже если в его характере и поведении можно видеть какие-либо недостатки“.

Тем не менее не следует думать, что преданные Господа склонны к греху. Обретая твердую веру (ништха) в процесс бхакти, человек освобождается от любых греховных склонностей. Но пока он находится в материальном теле, возможность непреднамеренного греховного поступка всегда сохраняется. Преданное служение подобно пылающему пламени, которое сжигает дотла все греховные наклонности бхакты; преданный становится внимательным и тщательно избегает любых греховных поступков.

Все виды греховности исчезают из сердца преданного на стадии непрерывного, чистого и устойчивого преданного служения (ананья-бхакти), когда исчезает само невежество (авидья) — корень всякого греха. Из этого можно заключить, что человек, сохраняющий склонность к греху, еще не достиг уровня чистой преданности. Сознательно грешить, полагаясь на очистительную силу бха-гавад-бхаджана, означает совершать нама-апарадху, уничтожающую корень бхакти.

Человек, который обрел рати, теряет умиротворение (ашанти); его сердце становится горячим, отважным, наполняется духовным блаженством и постоянным стремлением (абхилаша) к Господу. Хотя рати наполняет сердце преданного нежным теплом в форме санчари-бхавы, в то же время рати более прохладна, чем миллионы Лун, и хотя наполняет сердце горечью разлуки, она слаще, чем нектар”.

Враджанатх и Виджая-кумар, которые с напряженным вниманием слушали объяснения бхава-тпаттвы, застыли в изумлении после того, как Бабаджи закончил свой рассказ. Их сердца переполняла трансцендентная любовь (бха-ва); не в силах сдвинуться с места или произнести хоть слово, они хранили молчание. Спустя какое-то время, справившись со своими чувствами, они обратились к учителю с такими словами: “О господин, нектарный дождь твоих наставлений затопил наши иссушенные сердца живительной премой. Что же нам делать теперь? Куда же нам теперь идти? Мы недостойны чистой трансцендентной любви, поскольку мы все еще гордимся своим высоким происхождением (рождением в семьях брахманов), мы лишены смирения и покорности. Мы молим тебя о беспричинной милости. Ты — близкий спутник Господа Кришны; твое сердце наполнено премой; только ты можешь милостиво подарить нам каплю этой любви. Тогда исполнятся наши самые сокровенные желания. Только благодаря отношениям с тобой в наших сердцах продолжает жить надежда. Мы падшие и бесполезные, ты же великий царь (махараджа) среди истинных преданных Бхагавана. Ты очень милостив; пожалуйста, великодушно наставь нас в том, что нам надлежит делать теперь и каковы наши обязанности”.

Кроме того, Виджая-кумар, пользуясь представившейся возможностью, сказал: “О прабху, в моем сердце пробудилось желание оставить жизнь домохозяина и принять прибежище у твоих стоп в качестве смиренного слуги. Что касается Враджанатха, он еще очень молод, и его мать мечтает видеть его грихас-тхой. Однако сам Враджанатх имеет иные намерения. Пожалуйста, наставь нас; как нам стоит поступить?”

Бабаджи: “Вы оба обрели милость Кришны. Поэтому вы можете служить Кришне в семье, превратив свое жилище в дом Кришны. Все люди должны следовать наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху который учил, что поклоняться Верховному Господу можно в двух положениях: будучи грихастхой (домохозяином) и будучи вайраги (человеком, отрекшимся от мира). До тех пор, пока человек не обрел качества для полного отречения, он должен оставаться домохозяином и так смиренно служить Кришне. Сам Шри Чайтанья Махапраб-ху в первые двадцать четыре года Своей жизни показал идеальный пример гри-хастхи-вайшнава, а во вторую половину Своей жизни явил идеальный пример жизни в отречении. Вы также должны следовать по Его стопам. Не думайте, что кришна-прему невозможно обрести в грихастха-ашраме; большинство близких слуг Шри Чайтаньи Махапрабху были грихастхами, и даже вайшна-вы, носящие одежды отречения, возносят молитвы пыли с лотосных стоп этих преданных-домохозяев”.

Когда разговор подошел к концу, прошла уже добрая половина ночи. Вид-жая-кумар и Враджанатх еще долго оставались в Шривасангаме, воспевая имена Господа Шри Хари в обществе других вайшнавов. После восхода Солнца они приняли омовение в Ганге и, исполнив свои ежедневные утренние духовные обязанности, склонились к стопам гурудеваи всех вайшнавов. После этого они вновь совершали харинама-санкиртану и после утреннего прасада вернулись домой в Билвапушкарини. В дороге, обсудив слова учителя, они пришли к заключению, что будут служить Кришне в положении домохозяев.

Зайдя в дом, Виджая-кумар обратился к сестре с такими словами: “Дорогая сестра, Враджанатх решил жениться; пожалуйста, подготовь все необходимое для свадьбы. Я же собираюсь в Модадрум и вернусь вместе с моей семьей в день свадебной церемонии. Завтра я попрошу Харинатха (младший брат Виджая-кумара) помочь в приготовлениях к свадьбе. Он позаботится о том, чтобы все прошло наилучшим образом”.

Трудно найти слова, чтобы описать чувства матери Враджантха и его бабушки и то счастье, которое принесла им эта радостная весть. Они поднесли Виджая-кумару новые одежды и множество других ценных даров и пожелали ему счастливой дороги.

(Прим. редактора: День делится на восемь периодов, именуемых прахара, каждый из которых состоит примерно из трех часов. Таким образом сат-праха-ра — это двадцать один час.) Глава 23