Философское Обсуждение Абхидхея-Таттвы

нитйа-дхарма о самбандхабхидхейа прайоджана прамейантар-гата абхидхейа-вичара

Поужинав, Враджанатх отправился спать. Лежа на кровати, он размышлял об особенностях философии Шри Чайтаньядева: “Раньше я считал, что „одновременное и непостижимое единство-различие“ (ачинтья-бхедабхеда-тат-тва) стоит в ряду умозрительных вероучений, каждое из которых стремится к превосходству над всеми остальными. Однако в шастрахя не нахожу оснований для опровержения этой доктрины. Как раз наоборот, священные писания каждым своим словом подтверждают правоту Шри Гаура-кишора.

Это не удивительно: ведь Он — Сам Всевышний Господь и потому Его философские воззрения совершенны и свободны от любых недостатков. Он — обитель премы, и я хочу всегда находиться под защитой Его лотосных стоп. Все бы хорошо, но вот беда: даже после того, как высшая истина ачинтья-бхедабхеда-таттвы открылась моему разуму, я остался глух и не воспользовался этим знанием!

Шри Рагхунатха дас Бабаджи говорил, что любовь к Богу есть духовное совершенство и высшая цель дживы. Хотя карми и гьяни тоже жаждут любви, чистая, трансцендентная любовь остается для них тайной за семью печатями. Теперь, зная куда идти, я должен узнать правильный метод. Если завтра судьба будет благосклонна ко мне, милосердный бабаджи даст мне наставления, следуя которым я смогу достичь цели моей жизни”. С такими мыслями Враджанатх незаметно для себя погрузился в сон.

На следующий день он поднялся с постели позже обычного, уже после восхода Солнца. Едва Враджанатх успел принять омовение и исполнить все свои утренние обязанности, как на пороге его дома появился гость. Это был Виджая-кумар Бхаттачарья, дядя Враджанатха по материнской линии; он жил в Шри Модадрума-двипе и давно не навещал семью свой сестры. Радуясь встрече с дядей, Враджанатх склонился к его стопам.

Благодаря милости Шримати Нараяни-деви Виджая-кумар обладал твердой верой в Шри Гаурангу Досконально изучив священные писания, он много путешествовал с лекциями на темы „Шримад-Бхагаватам“. Несколько дней тому назад в деревне Денуда-грама (в районе Вирбхум) ему повстречался Шри Вриндавана даса Тхакур. Великий ачарья посоветовал Виджая-кумару посетить Шри Майяпур-дхаму, где, по его словам, находится Йога-питха, место явления Шри Гауранги. Он также предсказал, что вскоре многие места игр Шри-мана Махапрабху исчезнут с лица Земли, и пройдет более четырехсот лет, прежде чем они вновь будут открыты. Вриндаван дас Тхакур сказал, что Шри Гау-ра-дхама неотлична от Шри Вриндавана дхамы, где совершал Свои игры Господь Шри Кришна, и только человек, увидевший Шри Навадвип дхаму в ее веч-нодуховном образе, сможет обрести даршан Шри Вриндавана. Выслушав слова Вриндавана даса Тхакура, воплощения Шрилы Вьясадевы, Виджая-кумар решил немедленно последовать его совету. По пути в Шри Майяпур, желая проведать сестру и племянника, он заглянул в Билва-пушкарини, которая находилась всего в одной миле от Шри Йога-питха. В то время Билва-пушкарини и Брахмана-пушкарини располагалась рядом, хотя в наши дни между ними большое расстояние. Деревня Билва-пушкарини сейчас известна под названиями Тота и Таранаваса.

После того, как дядя и племянник тепло обнялись, Виджая-кумар сказал: “Баба, я направляюсь в Шри Майяпур; пожалуйста, передай бабушке, что я вернусь к вечеру и поужинаю вместе с вами”.

Враджанатх спросил: “Дядя, какова твоя цель посещения Шри Майяпура?”

Виджая-кумар знал, что Враджанатх оставил преподавание ньяя-шастры и обратился к „Веданте“, но не подозревая об интересе последнего к бхакти, не решился открыть свои истинные намерения и свое преданное служение. Уклончиво он сказал: “Я хочу навестить одного своего знакомого”.

Однако Враджанатх, зная о том, что его дядя был не только знатоком “Шримад-Бхагаватам”, но и искренним преданным Шри Гауры, подумал про себя так: “Определенно, Виджая-кумар направляется в Шри Майяпур с духовной целью”. С этими мыслями он сказал: “О дядя, в Шри Майяпуре живет один возвышенный вайшнав; его имя — Шри Рагхунатха даса Бабаджи Махашая. Если ты найдешь для себя возможным, посети Шривасангам, где находится место бхаджана этого сиддха-махатмы. Я уверен, что беседа с ним не оставит тебя равнодушным”.

Воодушевленный словами Враджантха, Виджая-кумар сказал: “О баба, никак, у тебя появилась вера в вайшнавов?! Мне говорили, что ты оставил ньяю и погрузился в изучение „Веданты“, но теперь я вижу, что тебя привлекает путь бхакти. Хорошо, скажу тебе правду: я направляюсь в Шри Майяпур, следуя указанию Шри Вриндавана дас Тхакура; я хочу принять омовение в Ганге, а затем увидеть святую Шри Йога-питху. Придя в Шривасангам, я буду кататься в пыли стоп святых вайшнавов”.

Враджанатх сказал: “О дядя! Прошу тебя, возьми меня с собой в Майяпур! Если ты согласен, тогда я спрошу позволения матери”. Виджая-кумар не возражал. Переговорив с матерью, Враджанатх получил ее благословение, и дядя с племянником отправились в путь. Придя в Майяпур, они направились к Ганге.

Счастливый Виджая-кумар, стоя по пояс в воде, громко и радостно восклицал: “О, Враджанатх! Как мы удачливы! Здесь, в Шри Майяпуре, Шри Шачи-нандана Гаурахари, пока ему не исполнилось двадцать четыре года, ежедневно благословлял Джахнави (Шри Гангу), играя в ее водах. Эта та самая вода, которая омывала трансцендентное тело Господа!” Враджанатх отвечал: “О дядя, я благодарен судьбе, что могу следовать твоему примеру”. Выйдя на берег, они направились в дом Шри Джаганнатха Миш-ры; увидев место рождения Шри Чайтаньи Махапрабху они погрузились в транс божественной любви.

Виджая-кумар, из глаз которого непрерывно текли слезы экстаза, дрожащим от волнения голосом произнес: “Если человек живет в Шри Майяпуре, но ни разу не посетил Шри-Гаура-джанма-стхан, Маха-Йога-питху его жизнь прошла зря. Для мирских людей это ничем не примечательный участок земли; здесь, казалось бы, нет ничего, кроме соломенных хижин. Но мы с тобой, Враджанатх, милостью Гауранга-дева увидели Йога-питха- дхаму в ее вечной божественной славе. Ты только посмотри! Что за чудо! Как прекрасны эти высокие, украшенные сияющими драгоценными каменьями башни сказочного дворца, утопающего в зелени уютных парков! Как изящны белоснежные колонны, поддерживающие его своды, как красивы арки, ведущие в его покои! Видишь, там в глубине дворца, на сияющем алмазном троне восседает золотой Господь Шри Гауранга в обществе Своей очаровательной супруги Вишнуприи-деви! О, как Они прелестны!”

Дядя и племянник, перед чьими взорами предстала высшая духовная обитель, упали на землю без чувств. Дождавшись, когда они придут в себя, вайш-навы помогли им пройти в Шривасангам.

Ступив во двор Шриваса Пандита, Враджанатх и Виджая-кумар потеряли себя в духовном блаженстве и глаза их вновь наполнились слезами любви; бросившись на землю, они катались в трансцендентной пыли, не замечая ничего вокруг. Прерывающимися голосами они вновь и вновь восклицали: “О Шривас! О Адвайта! О Нитьянанда! О Гададхара-Гауранга! Будьте великодушны! Освободите нас от ложной гордости и дайте нам прибежище у ваших лотосных стоп!”

При виде двух охваченных трансцендентным восторгом брахманов вайшна-вы принялись танцевать; они радостно пели киртану и славили имена Господа Хари: “Майяпура-чандра — ки джая! (Слава Шри Гауре — божественной Луне Шри Майяпура!) Аджита - Гауранга — ки джая! (Слава непобедимому Господу Гауранге!) Шри Нитьянанда Прабху — ки джая!”.

Увидев наконец своего учителя Шри Рагхунатха даса Бабаджи Махараджа, Враджанатх припал к его стопам. Подняв Враджанатха с земли, бабаджи тепло обнял его и спросил: “Сын мой, что привело тебя сюда и кто этот почтенный махатма?”

Враджанатх представил Виджая-кумара и рассказал о цели их посещения Шри Майяпура. После того, как вайшнавы усадили гостей в тени дерева баку-ла, Виджая-кумар, сложив ладони, смиренно обратился к Шри Рагхунатхе да-су Бабаджи Махараджу с такими словами: “Прабху, какова конечная цель (прай-оджана) жизни и каким образом ее можно достичь?”

Бабаджи: “Дорогие мои, оба вы чистые преданные Господа Хари и для вас нет ничего непознанного. Тем не менее, желая оказать мне милость, вы задали свой вопрос. Хорошо, я расскажу вам то немногое, что мне довелось узнать.

Кришна -бхакт т и (преданное служение Господу Шри Кришне), не смешанное с гьяной и кармой, — это высшая цель (прайоджана) для всех живых существ. Однако Кришна -бхакт п и — это не только цель, но и средство. Вначале на стадии практики (садхана-авастха) преданное служение называется садхана-бха-кти, а в конце, т.е. на стадии совершенства (сиддха-авастха), преданное служение называется према-бхакти ”.

Виджая-кумар: “Каковы внутренние (первостепенные) характеристики (сварупа-лакшана) бхакти?”

Бабаджи: “По приказу Шримана Махапрабху Шри Рупа Госвами описал главные черты бхактив своей „Шри Бхакти-расамрита-синдху“ (1.1.11):

анйабхилашита-шунйам гйана-кармадй-анавритам анукулйена кришнану-шиланам бхактир уттама

„Чистым преданным служением (уттама-бхакти) называются действия, совершаемые исключительно для удовлетворения Шри Кришны или, другими словами, непрерывный поток служения Господу, рождаемый усилиями тела, ума и речи, а также посредством духовных настроений (бхав). Чистое преданное служение не должно быть покрыто нирвишеша-гьяной (стремлением к са-юджья-мукти) и кармой (благочестивой деятельностью, направленной на материальное возвышение), йогой (мистической практикой) или вайрагьей (сухим отречением); оно должно быть абсолютно свободным от всех желаний, кроме одного: стремления доставлять наслаждение Господу Шри Кришне“.

Этот санскритский стих описывает как внутренние (сварупа-лакшана), так и внешние (татастха-лакшана) характеристики бхакти. Словосочетание ут-тама-бхакти означает чистое преданное служение. Преданное служение, смешанное с корыстной деятельностью (карма-мишра-бхакти) и преданное служение, смешанное с умозрительным знанием (гьяна-мишра-бхакти), не являются уттама-бхакти. Целью человека, практикующего карма-мишра-бхакти, является чувственное удовлетворение, а целью человека, практикующего гьяна-мишра-бхакти, является безличное освобождение. Только преданное служение, лишенное этих двух устремлений, является чистым преданным служением (уттама-бхакти). Плод чистого преданного служения — кришна-према, любовь к Богу.

Итак, внутренними характеристиками (сварупа-лакшана) уттама-бхакти являются действия, совершаемые преданным для удовлетворения Кришны (кришнану-шиланам) с помощью тела, ума и речи, а также любовное настроение (притимайя манаса), которое он хранит в своем сердце. Все усилия (чеш-та) преданного и его духовные чувства (бхава) должны быть позитивными (анукулья).

Хотя джива и обладает некоторой индивидуальной силой, она может обрести чистое преданное служение только по милости Кришны и Его преданных. По их благословению особая функция (вритти-вишеша) внутренней энергии Бхагавана (сварупа-шакти) нисходит в сердце удачливой дживы (сукритиван) и проявляет в нем истинную форму уттама-бхакти.

Как это следует понимать? Дело в том, что ум, тело и речь обусловленной дживы материальны, и если джива с их помощью попытается достичь совершенства, результатом будет лишь умозрительное знание и сухое отречение, но не бхакти; однако если внутренняя энергия Кришны войдет в сердце, ум, тело и речь дживы, следом придет и божественное уттама-бхакти в своем трансцендентном образе (сварупа).

Господь Кришна — это изначальная Верховная Божественная Личность. Деятельность, совершаемая ради Его удовлетворения, называется преданным служением (бхакти). Гьяна, т.е. усилия, направленные на осознание безличного аспекта Бхагавана, или карма, религиозное благочестие, направленное на постижение Параматмы, частичного проявления Бхагавана в рамках материальной природы, не являются чистым преданным служением. Следует учитывать, что деятельные усилия могут быть как позитивными (анукулья), т.е. направленными на удовлетворение Шри Кришны, так и негативными (практику-лья), т.е. не имеющими своей целью доставить удовольствие Господу. Чистое преданное служение включает в себя только позитивные виды деятельности. Негативные действия, даже совершаемые в служении Кришне, не позволят бхакти достичь совершенной стадии.

Слово анукульена указывает на благожелательное отношение к Кришне. На стадии практики (садхана-кала) это возвышенное настроение и все сопровождающие его действия в преданном служении сохраняют связь с материей и потому остаются до определенной степени грубыми и нечистыми, тогда как на стадии совершенства (сиддха-кала) настроение преданного и его деятельность в служении Господу становятся абсолютно чистыми и трансцендентными ко всему материальному. Несмотря на это различие, в обоих случаях характеристики уттама-бхакти одинаковы.

Итак, внутренними характеристиками бхакти (сварупа-лакшана) являются усилия, направленные на удовлетворение Кришны (кришнану-шиланам), совершаемые в благожелательном настроении (анукульена).

Теперь, описав внутренние характеристики бхакти, приступим к объяснению внешних ее характеристик (татастха-лакшана). Шрила Рупа Госвами упоминает две внешние характеристики бхакти. Первая татастха-лакшана называется аньябхилашита-шуньям (отсутствие всех посторонних желаний); вторая татастха-лакшана называется гьяна-кармади-анавритам (отсутствие покрытия в виде кармы, гьяны, йоги и т.д.). Эти внешние характеристики бхакти объясняются следующим образом:

1. любые намерения, кроме искреннего стремления к чистому преданному служению Господу Кришне, антагонистичны уттама-бхакти и относятся к категории посторонних желаний (анья-абхилаш);

2. когда гьяна, карма, йога или вайрагья достаточно сильны, чтобы покрыть сердце (сознание) дживы, они закрывают для нее доступ к уттама-бхакти.

Таким образом, чистое преданное служение — это деятельность, направленная на удовлетворение Шри Кришны, совершаемая в позитивном настроении и свободная от двух вышеупомянутых препятствий (антагонистичных характеристик)”.

Виджая-кумар: “Каковы особые черты шуддха-бхакти?” Бабаджи: “В „Бхакти-расамрита-синдху“ (1.1.17) Шрила Рупа Госвами описал шесть исключительных достоинств бхакти:

клеша-гхни шубхада мокша-лагхута-крит судурлабха сандрананда-вишешатма шри-кришна-каршини ча са

1. шуддха-бхакти немедленно освобождает дживу от всех материальных страданий (клеша-гхни);

2.    шуддха-бхакти дарует дживе благую удачу (шубхада);

3. в присутствии шуддха-бхакти безличное освобождение становится незначительным (мокша-лагхута-крит);

4.    шуддха-бхакти редко достижимо (судурлабха);

5. шуддха-бхакти погружает дживу в состояние концентрированного трансцендентного блаженства (сандрананда-вишешатма);

6. только шуддха-бхакти способно привлечь к себе Шри Кришну (шри кришна-акаршини)”.

Виджая-кумар: “Объясни, пожалуйста, каким образом чистое преданное служение освобождает человека от всех видов материальных страданий (клеша)?”

Бабаджи: “Существует три, проистекающие одна из другой, причины материальных страданий: 1) авидья (невежество — корень любых греховных желаний); 2) папа-биджа (грех, существующий в форме семени, т.е. само греховное желание); 3) папа (греховный поступок).

Все грехи (папа) делятся на обычные греховные поступки (патака), очень греховные поступки (маха-патака) и исключительно греховные поступки (ати-патака). Тот, в чьем сердце пробудилось шуддха-бхакти, освобождается от склонности к любому из этих трех видов греха (папа). Желание совершать грехи (папа-биджа) также не может оставаться в сердце, очищенном силой чистого преданного служения.

Утрата знания о своей вечной духовной индивидуальности называется невежеством (авидья). Чистое преданное служение утверждает в сердце дживы знание об ее изначальном положении (сиддха-сварупе). Невежество исчезает в тот момент, когда джива приходит к заключению: “Я — вечный слуга Кришны.

Как только первые лучи Бхакти-деви, богини преданного служения, осветят сердце дживы, в тот же момент исчезнет вся темнота греховного сознания (папа, папа-биджа и авидья). С уничтожением причин страданий исчезают и сами материальные страдания (клеши). Именно поэтому шуддха-бхакти именуют клеша-гхни”.

Виджая-кумар: “В чем состоит исключительная благодатность (шубхада) чистого преданного служения?”.

Бабаджи: “В этом мире такие проявления, как: 1) любовь окружающих, 2) благородные качества характера, а также 3) все виды удовольствий считаются желаемым благом (шубха). Послушайте о том, каким образом шуддха-бхакти дарует эти три вида благ:

1. человек, в чьем сердце пробудилась шуддха-бхакти, обретает четыре вида добродетелей. Эти качества — смирение, сострадание, свобода от гордости и уважение к другим. Благодаря таким достоинствам преданный становится дорог каждому живому существу;

2. все виды благородных качеств (сад-гуна), которые только существуют в материальном мире, проявляются в характере чистого преданного;

3.  

3. шуддха-бхакти дарует все мыслимые виды удовольствий. Стоит чистому преданному пожелать, и ему станут доступными: высшее материальное счастье (бхога-сукха), слияние с безличным Брахманом (нирвишеша-брахма-сукха) или мистические совершенства (сиддхи). Однако ни одно из этих достижений них не сопоставимо с блаженством чистого преданного служения, поэтому чистый преданный не проявляет к ним никакого интереса”.

Виджая-кумар: “Почему в присутствии шуддха-бхакти безличное освобождение становится ничтожным?”

Бабаджи: “Служа Верховному Господу, преданный испытывает трансцендентное счастье. После того, как искра любви к Кришне (бхагавад-рати) освещает сердце дживы, 1) все счастье, в основании которого заложено мирское благочестие и религиозность (дхарма), 2) счастье, приносимое финансовым благосостоянием (артха), 3) счастье, построенное на основе двух предыдущих (дхармыи артхи) и питаемое удовлетворением материальных чувств (кама), и 4) счастье, которое, являясь антиподом дхармы, артхи и камы, обретается в отречении от всего материального (мокша), мгновенно становятся незначительными и ничтожными”.

Виджая-кумар: “Почему чистое преданное служение редко-достижимо (су-дурлабха)?”

Бабаджи: “Пожалуйста, пойми это как можно яснее: человек не сможет обрести бхакти, если он будет совершенствоваться в дисциплине любой из миллионов религиозных школ; шуддха-бхакти невозможно обрести, даже усердно выполняя требования бхакти-садханы. Бхакти никогда не придет к тому, кто мечтает о безличном освобождении или о мирских удовольствиях, ибо такие устремления дживы неприятны Господу Хари.

Поскольку мир состоит из подобных людей, преданное служение считается редкодостижимым; Бхакти-деви легко исполняет любые желания живых существ, но тщательно оберегает от них самое ценное сокровище — чистое преданное служение. Следуя садхане нирвишеша-гьяны, человек сможет обрести безличное освобождение; совершая огненные жертвоприношения и другие ритуальные действия, предписанные мирской религиозностью, человек получит возможность безоблачного материального счастья, наполненного чувственными удовольствиями. Однако подобные методы никогда не приведут его к чистой преданности Господу Хари; ни одна из миллионов философских школ и духовных практик, существующих в мире, не позволит дживе достичь шуддха-бхакти. Чистое преданное служение придет только к тому, кто всецело посвятит себя практике бхакти-йоги”.

Виджая-кумар: “Почему шууддха-бхакти называют формой концентрированного трансцендентного блаженства (сандрананда-вишешатма)?”

Бабаджи: “Бхакти воплощает в себе высшее трансцендентное наслаждение. Бхакти — это бескрайний океан божественного счастья. Если собрать воедино все доступные в материальном мире ощущения блаженства (майя-сукха) и добавить к ним счастье осознания своего единства с Брахманом (брахма-сук-ха), проявляющееся в отвержении всего материального, и затем умножить это „суммарное счастье“ в десять миллионов раз, то такое „гипотетическое счастье“ нельзя будет сравнить даже с крохотной каплей из океана блаженства преданного служения (бхакти-расамрита-синдху-бинду). Мирское счастье тривиально и незначительно; счастье безличного освобождения ограниченно и безвкусно. Оба эти вида счастья не имеют ничего общего с высшим трансцендентным счастьем. Нельзя сравнивать явления, которые отличаются друг от друга по самой своей сути. Блаженство преданного служения Господу Хари подобно бескрайнему океану в сравнении с которым блаженство безличного Брахмана — это дождевая вода, собравшаяся на земле в отпечатке копыта теленка. Только человек, испытавший сладостный вкус преданного служения, сможет понять, каково оно — духовное счастье. Об этом нельзя рассказать, а любые рассуждения человека о том, что недоступно его собственному опыту, лишены всякого смысла”.

Виджая-кумар: “Каким образом чистое преданное служение привлекает Шри Кришну (шри кришна-каршини)?”

Бабаджи: “Когда человек утверждается в состоянии чистой преданности, Шри Кришна, привлеченный „ароматом любви“, вместе со всем Своим окружением устремляется в его благородное сердце, ставшее обителью бхакти. Следует хорошо понимать смысл этого объяснения: Кришна абсолютно независим, и потому ничто, кроме шуддха-бхакти, не может очаровать Его или привлечь к себе”.

Виджая-кумар: “Если преданное служение настолько возвышенно, как ты это описал, почему же великие пандиты, знатоки священных писаний, не становятся преданными Господа?”

Бабаджи: “Шри Кришна и бхакти находятся за пределами материи; они недоступны для грубого и ограниченного человеческого интеллекта. Только удачливый человек, в чьем сердце благодаря прошлым благочестивым поступкам появился росток влечения (интереса) к Кришне, сможет легко понять саму суть науки преданного служения (бхакти-таттва) и природу Верховной Личности Бога. Любой другой не способен оценить величие любовной преданности Всевышнему Господу”.

Виджая-кумар: “Почему материальная логика бесполезна в изучении духовных тем?”

Бабаджи: “Материальная логика не имеет для этого достаточной силы. В „Катха-упанишаде“ (1.2.9) говорится:

найша таркена матир апанейа проктанйенаива су-гйанайа прештха

„О Ничикета, не пытайся измерить инструментами логики (аргументами, контраргументами и т.д.) знание об Абсолютной Истине, которое ты только что обрел“.

Кроме того, „Веданта-сутра“ (2.1.11) провозглашает:

таркапратиштханат

„Логические приемы не могут привести к объективной истине, ибо то, что сегодня доказано одним человеком, завтра будет опровергнуто другим, более искусным в умении строить доказательства и аргументировать свою позицию“.

На основе этих утверждений Вед делается вывод о том, что логика несовершенна и недостаточна для постижения духовных истин”

Враджанатх: “Существует ли какая-либо стадия, находящаяся между ступенями садхана-бхакти и према-бхакти?”

Бабаджи: “Да, конечно. Известны три вида преданного служения: садхана-бхакти, бхава-бхактии према-бхакти”.

Враджанатх: “Каковы особенности садхана-бхакти? Что отличает этот вид преданного служения от двух других?”

Бабаджи: “Деление на три вышеупомянутые категории отражает разные уровни развития бхакти. Высшей (совершенной) стадией является према-бхакти; тогда как садхана-бхакти и бхава-бхакти предшествуют ей. Преданное служение, совершаемое баддха-дживой с помощью материальных чувств, называется садхана-бхакти”.

Враджанатх: “Ты сказал, что према-бхакти есть вечное совершенное состояние (настроение) дживы (нитья-сиддха-бхава). В чем тогда состоит смысл садханы? Иными словами, как можно понять необходимость совершения деятельных усилий, направленных на достижение того состояния бытия, которое уже является вечным и совершенным?”

Бабаджи: “Нитья-сиддха-бхава недостижима с помощью каких-либо усилий или практики. Садхана-бхакти — это название особого состояния сознания дживы, стремящейся к чистой духовной любви и совершающей для этого определенные действия с помощью своих материальных чувств и ума. В действительности бхава совершенна и неизменна; она вечно присутствует в сердце дживы, но остается покрытой, пока джива пребывает в обусловленном состоянии. Бхаву невозможно извлечь каким-либо искусственным способом, но она пробуждается в ответ на искренние усилия преданного (садхана-бхакти). Когда бхава утверждается в сердце дживы, ее вечное совершенное состояние становится очевидным”.

Враджанатх: “Пожалуйста, объясни это более подробно”.

Бабаджи: “Према-бхакти, будучи проявлением внутренней энергии Господа (сварупа-шакти), является вечносовершенным состоянием бытия. Однако присутствие према-бхакти не заметно в сердце баддха-дживы Духовная практика, включающая в себя усилия тела, ума и речи, подразумевает искреннее стремление человека обрести духовное совершенство (пробудить дремлющую в его сердце бхаву). Пока это не произойдет, преданное служение именуют садхана-бхакти”.

Враджанатх: “В чем суть садхана-бхакти?”

Бабаджи: “Садхана-бхакти представляет собой метод обучения ума всегда думать о Кришне (находиться в сознании Кришны)”.

Враджанатх: “Сколько существует видов садхана-бхакти?”

Бабаджи: “Есть две разновидности садхана-бхакти: вайдхи-садхана-бхак-ти и рагануга-садхана-бхакти”.

Враджанатх: “Что собой представляет вайдхи-садхана-бхакти?”

Бабаджи: “Предписания шастр называются видхи, а внутренняя склонность дживы следовать этим религиозным установлениям называется вайдхи-правритти. Это традиционная религия. Другой вид религиозного послушания — вайдхи-бхакти, преданное служение, основанное на вайдхи-правритти ”.

Враджанатх: “Чуть позже я задам тебе вопрос о рагануга-бхакти. А сейчас, пожалуйста, опиши подробно характеристики вайдхи-бхакти”.

Бабаджи: “Предписанные в шастрах действия называются видхи, а действия, запрещенные шастрами, называются нишедха. Обязанность каждой дживы состоит в том, чтобы следовать указаниям шастр, совершая предписанные действия и избегая запрещенных. Такова религия, основанная на вере в священные писания (вайдха-дхарма)”.

Враджанатх: “Из твоих слов я понял, что вайдхи-дхарма включает в себя весь объем рекомендаций, содержащийся в дхарма-шастрах. Однако жизнь людей в Кали-югу коротка, и они не смогут изучить все священные писания. Они слабы и им трудно самим разобраться в том, каким указаниям следовать в первую очередь. Существует ли единый принцип, с помощью которого можно определить вайдхи-дхарму более ясным образом?”

Бабаджи: “В „Падма-пуране“ (42.103) и „Нарада-панчаратре“ (4.2.23) говорится:

смартавйах сататам вишнур висмарттавйо на джатучит сарве видхи-нишедхах сйур этайор эва кинкарах

„Необходимо всегда помнить о Вишну (Кришне) и никогда не забывать о Нем. Все остальные предписания и запреты (видхи-нишедха) шастр являются слугами этих двух наставлений“.

Итак, все видхи существуют для того, чтобы человек мог помнить Бхагава-на, а все нишедхи должны помочь человеку не забывать о Нем. Главное предписание гласит: „Всегда помни о Вишну“. Совершенное устройство человеческого общества (варнашрама-дхарма) призвано воплотить этот принцип в жизни людей. „Никогда не забывай Кришну“, — это главный запрет, а все остальные запреты варнашрама-дхармы, такие, как запрет на совершение греховных действий, запрет на материалистическое мировоззрение (кришна-бахирмукха), принцип искупления совершенных грехов (праяшчитта), и другие, опираются на это положение.

Таким образом, все правила шастр являются слугами двух вечных принципов, из которых, в свою очередь, наиболее важным является принцип постоянного памятования о Господе. Об этом говорится в следующих словах „Шримад-Бхагаватам“ (11.5.2-3):

шри чамаса увача

мукха-бахуру-падебхйах пурушасйашрамаих саха

чатваро джагйире варна гунаир випрадайах притхак

йа эшам пурушам сакшад атма-прабхавам ишварам на бхаджантй аваджананти стханад бхраштах патантй адхах

„Шри Чамаса сказал: „Из уст изначального Господа Вишну (в Его Вселенской форме) произошли брахманы; кшатрии появились из Его рук; вайшьи были созданы из Его бедер, а шудры — из Его стоп. Эти четыре варны были рождены вместе с качествами, присущими их природе. Точно так же были созданы четыре ашрама (брахмачари, грихастха ванапрастха и санньяса). Четыре варны (профессиональные уклады) и четыре ашрама (духовные уклады) составляют основу совершенного и гармоничного социального организма. Однако если человек, строго исполняющий свои общественные и религиозные обязанности, будет охвачен гордостью и высокомерием и, утратив почтение к Верховному Господу Вишну, перестанет поклоняться Ему, он потеряет свое благородное положение в дайва-варнашраме и должен будет принять рождение в низших формах жизни”.

Враджанатх: “Почему люди, следующие предписаниям варнашрама-дхар-мы, не всегда совершают преданное служение Господу?”

Бабаджи: “Шрила Рупа Госвами объясняет, что среди тех, кто следует предписаниям шастр, лишь некоторые удачливые души имеют веру в Трансцендентное (парамартхика-шраддха). Таких людей не интересуют правила и предписания шастр, регулирующие материальную жизнь, поскольку они не привязаны к чувственным удовольствиям; их также не привлекает ваирагья (отречение), ибо они не имеют отвращения к миру. Благодаря большому количества благочестию (сукрити), накопленному в течение многих и многих жизней, они обрели право заниматься преданным служением. Пребывая в согласии с требованиями цивилизованного общества, такие люди с полной верой посвящают себя бхакти. Все преданные делятся на три группы: начинающие (каништпха-адхикари), находящиеся на промежуточном уровне духовного развития (мадхь-яма-адхикари) и достигшие совершенства в бхакти (уттама-адхикари)”.

Враджанатх: “„Бхагавад-гита“ (7.16) говорит о четырех типах людей, которые вручают себя Господу: страдающие (арта); стремящиеся к богатству (арт-хартхи); любознательные (джигьясу) и стремящиеся к познанию Абсолютной Истины (гьяни). Какой вид бхакти способны совершать эти четыре категории людей?”

Бабаджи: “Если арта, артхартхи, джигьясу и гьяни будут общаться со святыми преданными, они избавятся от своих мотивов и разовьют веру в бескорыстное преданное служение. С появлением этой трансцендентной веры, они обретут квалификацию для того, чтобы совершать шуддха-бхакти. Примерами этих четырех типов благочестивых людей являются Гаджендра, Шаунака Риши вместе с другими мудрецами в лесу Наимишаранья, царевич Дхрува и четверо Кумаров: Cанат, Санатана, Санандана и Санака”.

Враджанатх: “Почему преданные не стремятся к освобождению?”

Бабаджи: “Существует пять видов освобождения:

1.        салокья (возможность жить на одной планете с Господом);

2.    саршти (обладание богатствами, равными богатствам Господа);

3.    самипья (возможность постоянно находиться в обществе Господа);

4.    сарупья (обладание трансцендентным телом, подобным телу Господа);

5.    саюджья (слияние с бытием Господа).

Из этих пяти видов освобождения саюджья-мукти находится в противоречии с принципами бхакти, поэтому преданные Господа Кришны никогда и ни при каких обстоятельствах не примут этот вид освобождения. Оставшиеся четыре вида освобождения (салокья, саршти, самипья и сарупья) не противоречат бхакти, однако содержат в себе некоторые аспекты, которые могут стать препятствием на пути преданного служения. Так, например, если эти четыре вида освобождения ведут на планеты Вайкунтхи (в царство Господа Нараяны), преданные Кришны отвергают и их.

Для одних освобождение — это обладание духовными богатствами и доступность духовных наслаждений (айшварья-гата), а для других освобождение — это любовное преданное служение в духовной обители Господа (мадхурья-га-та). Преданные Кришны отвергают любой вид освобождения, целью которого являются богатства и удовольствия. Что говорить об освобождении, даже милость Нараяны не привлекает чистых преданных, чьи сердца отданы Господу Шри Кришне. Хотя с позиции таттвы (таттва-вичар) Шри Нараяна и Шри Кришна обладают одинаковой природой, с точки зрения трансцендентных вкусов преданности (раса-вичар) Шри Кришна более привлекателен для чистого преданного, ибо Он воплощает в Себе высочайшее трансцендентное наслаждение”.

Враджанатх: “Правильно ли такое суждение: только люди, рожденные в семьях благородных ариев и следующие принципам цивилизованной жизни (варнашрама-дхарма), имеют право заниматься преданным служением?”

Бабаджи: “Каждый человек с рождения обладает этим священным правом”.

Враджанатх: “Как мне представляется, люди, принадлежащие к обществу варнашрамы, должны следовать двум видам обязанностей (правилам варнашрамы и предписаниям чистого преданного служения), а находящиеся вне вар-нашрама-дхармыимеют только одну обязанность — исполнять анги бхактпи.

В таком случае последователям варнашрамы приходится прилагать больше усилий, ибо им необходимо выполнять требования карма-канды (материальные обязанности) и одновременно с этим следовать практике бхакти-йоги (духовные обязанности). Правильно ли мое понимание?”

Бабаджи: “Человек, занятый чистым преданным служением, не имеет материальных обязанностей, даже если он занимает какое-либо положение в обществе варнашрамы. Все материальные обязательства шуддха-бхактпы которые не находятся в противоречии с духовными, осуществляются автоматически, и ему не нужно прилагать для этого отдельные усилия, однако он имеет право отвергнуть те предписания карма-канды, которые противоречат принципам чистого преданного служения или являются независимыми от него.

Чистый преданный никогда не станет без необходимости отвергать исполнение мирских обязанностей; он также свободен от желания совершать греховные действия, однако даже если случайно (непреднамеренно) это произойдет, чистому преданному нет необходимости искупать свою вину, совершая ритуалы праяшчитты, предписанные для последователей карма-канды. Последствия случайного греха устраняются из сердца преданного быстро и незаметно, не оставляя в нем ни малейшего следа. Грех не может осквернить благородное сердце, в котором воцарилось чистое преданное служение”.

Враджанатх: “Каким образом преданный может исполнить свои обязательства по отношению к полубогам и другим могущественным существам?”

Бабаджи: “В „Шримад-Бхагаватам“ (11.5.41) утверждается, что человек, принявший прибежище у стоп Бхагавана, освобождается от всех своих долгов:

деварши-бхутапта-нринам питринам на кинкаро найам рини ча раджан

сарватмана йах шаранам шаранйам

гато мукундам парихритйа карттам

„Тот, кто вручит себя Господу Мукунде (Кришне, дарующем