Абхидхея-таттвы и Регулируемого Служения

нитйа-дхарма о самбандхабхидхейа-прайоджана прамейантар-гата абхидхейя-вичара вайдха-садхана-бхакти

Дядя и племянник вернулись в Билва-пушкарини около полудня. Мама Враджанатха радостно встретила их на пороге и, усадив, накормила вкусным прасадом. По завершении трапезы Враджанатх обстоятельно и подробно пересказал Виджая-кумару все, что ему удалось узнать в беседах с Учителем.

Внимательно выслушав нектарные поучения Бабаджи Махараджа в пересказе племянника, счастливый Виджая-кумар произнес: “О Враджанатх! Сад-ху-санга — столь редкий дар; тебе же выпала удача встретить великого святого, который направил тебя на путь, ведущий к высшему духовному совершенству (парамартха). Как ты удачлив! Если человек смиренно внимает повествованиям о Господе Хари (хари-катха) и получает наставления о принципах преданного служения (бхакти-катха), к нему придет удача и духовное благополучие; однако эти повествования и наставления быстро принесут желанный плод только в том случае, если будут выслушаны из уст садху (святой личности). Дорогой Враджанатх, ты родился в семье вайдика-брахманов; ты образованный ученый и знаток священных писаний; тебе нет равных в логике (ньяя-шастра) и ты очень богат Теперь, когда ты принял прибежище у стоп святого вайшнаваи обрел вкус к слушанию повествований о Господе Шри Кришне, все эти достояния стали твоими украшениями”.

Виджая-кумар и Враджанатх, сидя у домашнего алтаря, долго говорили о цели человеческой жизни. Улучив момент, мать Враджанатха позвала Виджая-кумара на улицу и в отсутствие сына обратилась к нему со следующими словами: “Дорогой брат, я так рада видеть тебя в нашем доме после столь долгой разлуки. Прошу тебя, помоги нам переубедить Враджанатха. Уже неоднократно к нам обращались сваты с предложениями о его браке с достойными девушками из почтенных семейств, но он не желает даже слышать об этом. Я и моя свекровь выбились из сил, пытаясь облагоразумить его, но все безрезультатно. Меня очень беспокоит его поведение. Боюсь, как бы он не надумал принять отречение”.

Выслушав сестру, Виджая-кумар отвечал: “Я пробуду в твоем доме десятьпятнадцать дней. Мне необходимо все хорошо обдумать и затем я выскажу свои соображения на эту тему. Иди в дом и не беспокойся больше ни о чем”.

Когда мать Враджантха вернулась на женскую половину дома, Виджая-ку-мар и Враджанатх продолжили свою беседу. Так в обсуждении духовных тем прошел целый день. Следующим утром, после завтрака, Виджая-кумар обратился к Враджанатху со такими словами: “Дорогой Враджанатх, сегодня вечером мы пойдем в Шривасангам, и Бабаджи Махарадж расскажет нам о шесть-десяти четырех ангах бхактти из „Бхакти-расамрита-синдху“ Шрилы Рупы Гос-вами. Мое единственное желание, Враджанатх, состоит в том, чтобы в каждом своем рождении иметь общение святых преданных. Если бы не наша с тобой встреча, я так бы и остался в неведении о цели человеческой жизни.

Итак, Бабаджи Махашая рассказал нам о том, что садхана-бхактти существует в двух видах: вайдха-марга (преданное служение, совершаемое в строгом соответствии с правилами и предписаниями шастпр) и рага-марга (спонтанное преданное служение). Мы еще не готовы к тому, чтобы идти по пути спонтанной преданности, но, очевидно, уже обладаем качествами для исполнения заповедей вайдхи-дхармы. Поэтому, я думаю, нам стоит глубоко и всесторонне изучить все составляющие вайдхи-марга и начать следовать соответствующей практике. Позже у нас будет возможность узнать и о рага-марге.

Кроме того, во время прошлой беседы Бабаджи Махараджа говорил о том, что бхактти состоит из девяти частей (навадха бхакти), однако для меня осталось неясным, с чего нам следует начать наше служение Господу. Сегодня я хочу попросить Учителя дать нам соответствующие наставления”.

Пока они так беседовали, незаметно подкрался вечер. Майяпур-дхама, прекрасная в последние мгновения дня, готовилась ко сну. Нежные лучи заходящего Солнца окрасили в теплый розовый цвет ветви деревьев и стены домов. Виджая-кумар и Враджанатх, радостно восклицая “Харибол! Харибол!”, вошли во дворик Шриваса Пандита и, поклонившись присутствующим вайшнавам, направились к хижине святого бабаджи. Увидев учеников, в глазах которых отражалось жадное стремление к истине, Бабаджи Махарадж с большой любовью обнял их и предложил места. Враджанатх и Виджая-кумар, коснувшись стоп Учителя, сели на предложенные им подстилки из банановых листьев.

После непродолжительной беседы, Виджая-кумар сказал: “О господин, несомненно, мы доставляем тебе много беспокойств, однако ты так милостив и добр к преданным, что не придаешь этому большого значения. Сегодня мы пришли к тебе в надежде узнать о шестидесяти четырех ангах бхакти. Если ты считаешь нас достойными, открой нам знание, благодаря которому мы сможем обрести чистое преданное служение Кришне”.

Улыбнувшись, Бабаджи начал свой ответ: “Слушайте очень внимательно. Я опишу вам шестьдесят четыре анги бхакти так, как они перечислены в книге Шрилы Рупы Госвами „Бхакти-расамрита-синдху“. Первые десять наиболее важны. Они звучат следующим образом:

1.        принять прибежище у стоп сад-гуру (гуру-падашрая);

2. получить посвящение от сад-гуру и выслушивать его наставления (шри кришна-дикшади-шикшанам);

3.    служить духовному учителю с верой и преданностью (вишваса-пурвака

4.        

гуру-сева);

4. следовать примеру и наставлениям великих учителей прошлого (ачарьев) под руководством духовного учителя (садху-вартману вартанам);

5. вопрошать духовного учителя о законах вечной религии (сад-дхарма) и методе совершения бхаджана(сад-дхарма-приччха);

6. оставить все материальное ради удовлетворения Кришны (смысл этого принципа состоит в том, что, совершая служение Кришне, человек должен быть всегда готов оставить то, что ему дорого, и принять то, что ему неприятно (прасанга-рупа/паричарья-рупа);

7. жить в святых местах, таких, как Дварака или Вриндавана и на берегах Ганги и Ямуны (дваракади-нивасо гангадивасо);

8. не накапливать денег и других материальных ресурсов больше, чем это необходимо для своего существования и совершения бхагавад-бхаджана (йавад-артхану-вартита);

9. соблюдать пост в день экадаши, Джанмаштами и в другие дни, связанные с прославлением Господа Хари (харивасара санмано);

10. выражать почтение деревьям ашваттха (разновидность баньяна) и
амалака (дхатрй ашваттхади гауравам).

Следующие десять анг бхакти представляют собой запреты на совершение определенных действий:

11. избегать общения с людьми, враждебными Шри Кришне (шри кришна вимукхагьяна-сангатйаго);

12. не принимать недостойных учеников (не давать духовные наставления человеку, который равнодушен к преданному служению Кришне) (12-14: шишь-ядй анануванддхитвади-трайам);

13. не стремиться строить роскошные храмы и монастыри или устраивать без необходимости помпезные фестивали и религиозные праздники;

14. не читать слишком много книг для укрепления своего авторитета в среде последователей (этот принцип означает также, что человек не должен зарабатывать на жизнь с помощью лекций по „Шримад-Бхагаватам“ и „Бхагавад-гите“);

15. не пренебрегать без необходимости исполнением своих мирских обязанностей, а также избегать скупости (вйавахаре ’пй акарпанйам);

16. сохранять невозмутимость при утратах и приобретениях (шокадй ава-шавартита);

17. не относиться пренебрежительно к полубогам (деватами) и не оскорблять их (аньядеванавагйа);

18. не причинять сознательно боль ни одному живому существу (бхутануд-вегадайита);

19. тщательно избегать оскорблений в служении Божеству (сева-апарадха) и в повторении святых имен Господа (нама-апарадха) (сева-намапарадханам варджанам);

20. нетерпимо относиться к оскорблениям в адрес Бхагавана и Его преданных (танниндадьясахишнута).

Эти двадцать анг преданного служения представляют собой врата в царство бхакти. Из них первые три, а именно гуру-падашрая, гуру-дикша/шикшаи вишваса-пурвака гуру-сева, являются главными. Дальнейший список анг бхак-ти выглядит следующим образом:

21. украшать тело знаками вайшнава-тилака и другими символами вайш-нава (вайшнавачихнадхритих);

22.  наносить имена Кришны на свое тело (намакшана дхритих);

23. принимать гирлянды, цветы и одежду которые были предложены Божествам или духовному учителю и оказывать им соответствующее почтение (нир-малая дхритпих);

24.  танцевать перед Божеством (тпандавам);

25.  склоняться перед шри гуру, вайшнавами и Божеством (дандаваннатих);

26. почтительно вставать при виде шри гуру, вайшнавов и перед Божеством (при посещении храма или при виде религиозной процессии) (абхьюттханам);

27.  следовать в процессии за Божеством (анувраджья);

28. посещать храм Господа Вишну по крайней мере один или два раза в день, утром и вечером (стхане гатих);

29.  обходить храм Вишну по крайней мере три раза (парикрама);

30. поклоняться Божеству в храме в соответствии с регулирующими принципами арчаны(арчанам);

31.  совершать личное служение Божеству (паричарья);

32.  петь для Божества (гитам);

33.  совершать санкиртану (санкиртанам);

34. повторять наму (индивидуальное воспевание харе кришна мантры на четках) предписанное число кругов и дикша-мантры три раза в день после совершения ачамана(джапам);

35.  возносить молитвы, полные смирения (вигьяптих);

36.  воспевать славу Господа в песнях и гимнах (ставапатхах);

37. оказывать почтение бхагавад-прасаду — остаткам пищи, предложенной на алтаре Божеству (найведьясвадо);

38. пить шри чаранамриту (воду, которой были омыты стопы Божества) (падьясвадо);

39. вдыхать аромат благовоний, гирлянд, эфирных масел, которые были предложены Божеству (дхупа-саурабхьям);

40.  прикасаться к стопам Божества (шри муртех спаршанам);

41.  смотреть на Божество с преданностью (шри муртер даршанам);

42. созерцать арати и принимать участие в праздниках, посвященных Господу (аратрика-даршанам);

43. слушать о славе Господа и Его играх из „Шримад-Бхагаватам“, „Бхага-вад-гиты“ и других авторитетных книг (шраванам);

44. молить Божество о милости (всегда ожидать беспричинной милости Господа и видеть доброту Господа повсюду) (татпрекшанам);

45. помнить о трансцендентном имени Шри Кришны, Его образе, качествах и развлечениях (смритпих);

46.  погружаться на медитацию на Божество (дхьянам);

47.  совершать добровольное служение (дасьям);

48.  относиться к Господу как к своему другу (сакхьям);

49.  безраздельно вручить себя Господу (атма-ниведанам);

50.      

50. приносить в жертву Господу самые дорогие и любимые вещи (ниджа-прийопахаранам);

51. посвящать все свои усилия Кришне и принимать ради этого любые трудности и опасности (тад-артхе ’кхила-чештитам);

52. в любых обстоятельствах оставаться преданной душой (шаранапат-тих);

53. служить Туласи-деви, ежедневно поливая ее водой, вознося молитвы и т.д. (тадиянам севанам/туласьях);

54. регулярно слушать богооткровенные писания, такие, как „Шримад-Бха-гаватам“ и „Бхагавад-гита“ (шастрасья);

55. жить в святых местах (таких, как Матхура, Вриндаван или Дварака), связанных с играми Господа, а также слушать о них и воспевать их славу (мат-хурайях);

56.  служить преданным Господа (вайшнаванам-севанам);

57. поклоняться Господу в соответствии со своими возможностями; т.е. при каждом удобном случае устраивать религиозные фестивали, на которые приглашать садху (ятха-вайбхава-махотсаво);

58. совершать особое служение в месяц Карттика (октябрь-ноябрь), т.е. соблюдать обет Чатурмасьи и нияма-севы во время месяца Дамодара (урджада-ро);

59. участвовать в празднествах, посвященных явлению Господа Кришны (шри джанма-дина-ятра);

60. служить Божеству с великой преданностью (шри муртерангхри-севане-притих);

61. обсуждать „Шримад-Бхагаватам“ в обществе расика-вайшнавов, но не мирских ученых (шри бхагаватартхасвадо);

62. находиться в общении с вайшнавами, которые имеют то же настроение в служении Господу, более продвинуты в бхакти и милосердны (саджатияшая снигдха-шри бхагавад бхакто санго);

63.  громко повторять святые имена Господа (нама-санкиртпанам);

64. жить в святых местах, таких, как Матхура и Вриндавана (шри матхура мандале стхитих).

Хотя анги бхакти с 60 по 64 упоминаются последними, они являются самыми важными и занимают отдельную категорию, именуемую панчанга-бхакти. Пункты с 21 по 49 составляют второй раздел бхакти; они инициируют человека в процесс поклонения Господу Шри Кришне (арчана). Все вышеперечисленные методы должны выполняться с помощью тела, чувств и всеми внутренними ресурсами (ум, сердце и душа)”.

Виджая-кумар: “Прабху, пожалуйста, опиши подробно первую ангу бхакти — шри гуру-падашрая. Каким образом человеку надлежит принять прибежище у истинного духовного учителя?”

Бабаджи: “Когда удачливый человек обретет склонность к шуддха-кришна-бхакти, он должен немедленно обратиться к шри гуру и, найдя прибежище у его стоп, познать науку кришна-таттвы. Только парамартхика-шраддха (сильная трансцендентная вера в Шри Кришну и в метод чистого преданного служения Ему) дарует дживе адхикару для совершения бхакти. Эта шраддха несомненно пробудится в сердце человека как следствие сукрити (прошлых благочестивых поступков) в то мгновенье, когда он обратит свой слух к потоку хари-катхи, струящемуся из уст садху. Вместе со шраддхой джива также обретет возвышенное настроение преданности Господу (шаранапатпти). Шраддхаи шаранапатти практически принадлежат к одной и той же таттве; они наделяют дживу правом совершать ананья-бхакти (чистое преданное служение). Кришна-бхакти, несомненно, есть самое лучшее и наивысшее состояние чистой души, и человек, имеющий шраддху и настроение преданности, думает так: „Я буду делать все, что требуется от меня в служении Кришне, и оставлю все препятствующее бхакти. Кришна — мой единственный защитник. Кришна — мое высшее прибежище. Но беда в том, что хотя я такой падший и столь бесполезный, мое сердце наполнено высокомерием и стремлением к независимости. Теперь я должен оставить все корыстные помыслы и подчинить свою жизнь исполнению желаний Шри Кришны“. Такое умонастроение дживы — признак трансцендентной веры, которая принимает форму непреодолимого стремления постичь тайны бхакти. Чтобы обрести это сокровенное знание, человек принимает прибежище у истинного духовного учителя (сад-гуру); он становится его учеником и внимательно выслушивает духовные поучения (шик-ша), сидя у его стоп. В „Мундака-упанишаде“ (1.2.12) говорится:

тпад-вигйанартпхам са гурум эвабхигаччхетп самитп-паних шротприйам брахма-ништпхам

„Человек, желающий обрести трансцендентное знание (бхагавата-васту-гьяна), должен обратиться к сад-гуру, неся в руке поленья для жертвенного костра“.

Истинному духовному учителю в полной мере присущи следующие два качества: 1) глубоко усвоив наставления гуру-парампары (ученической преемственности), он осознал Абсолютную Истину (брахма-вигьяна); 2) вследствие этого, всегда находясь на трансцендентном плане, он всецело занят любовным служением Верховной Личности Бога.

Также в „Чхандогья-упанишаде“ (6.14.2) говорится:

ачарйаван пурушо веда

„Тот, кто найдет прибежище у стоп истинного духовного учителя (ачарьи), сможет познать эту высшую личность (Пурушу)“.

Качества сад-гуру и качества сад-шишьи (истинного ученика) подробно описаны в „Шри Хари-бхакти-виласе“ (1.23.64). Там говорится о том, что сад-шишья — это человек, имеющий шраддху и обладающий чистым характером, а сад-гуру — это преданный, знающий бхакти-таттву и совершающий шудд-ха-бхактти. Характер истинного духовного учителя безупречен и прост; он свободен от двуличия и жадности; он не разделяет взглядов философов- майявади и искусен в исполнении своих духовных обязанностей. Брахман, обладающий такими качествами и пользующийся уважением в обществе, может быть наставником для представителей всех остальных сословий. В отсутствие такого шуддха-вайшнава-брахмана человеку надлежит принять своим духовным учителем человека из более высокого сословия (варны).

Смысл этого указания состоит в следующем: независимо от социального статуса в рамках варнашрама-дхармы, любой человек, знающий науку о Кришне (кришна-таттва-вит), должен считаться истинным гуру. Однако обычно брахманы гордятся своим высоким положением в обществе, и потому им трудно признать себя учеником человека, не принадлежащего к варне брахманов. Поэтому „Хари-бхакти-виласа“ рекомендует таким людям принять в качестве духовного учителя человека, рожденного в семье брахмана, если последний обладает качествами сад-гуру. При этом следует ясно понимать, что только шудд-ха-бхакта может исполнять обязанности духовного учителя, тогда как брахман, не будучи чистым преданным Господа Кришны, не имеет такого права.

Священные писания содержат указания, следуя которым, учитель и ученик могут проверить друг друга. Для этого также рекомендован определенный период времени, в течение которого духовный учитель сможет определить достоин ли человек стать его учеником, а потенциальный ученик, убедившись в истинности своего гуру, сможет развить гуру-ништпху. После того, как такая связь будет установлена, гуру одарит ученика своей милостью.

Существует два типа духовных учителей: дикша-гуру (инициирующий духовный учитель) и шикша-гуру (наставляющий духовный учитель). Дикша-гуру передает ученику дикша-мантпры и обучает его арчане. Дикша-гуру всегда один, но нет ограничений в числе шикша-гуру. Дикша-гуру и шикша-гуру может быть одним и тем же человеком”.

Виджая-кумар: “Насколько мне известно, ни при каких обстоятельствах нельзя оставлять своего дикша-гуру. Как поступить ученику в том случае, если его дикша-гуру не способен дать ему сад-шикшу?”

Бабаджи: “Перед тем, как принять кого-либо в качестве гуру, необходимо убедиться в том, что этот человек в совершенстве изучил Веды (таттва-сид-дхантпа) и знает Верховного Господа (пара-таттву), т.е. обладает как теоретическим (гьяна) так и практическим (вигьяна) знанием. Только такой шуддха-вайшнав сможет наставить ученика во всех аспектах духовной науки. Обычно ученик не должен оставлять своего дикша-гуру, однако существует два частных случая, когда это сделать необходимо:

1. Если человек принял гуру необдуманно и преждевременно, но с течением времени обнаружил, что его учитель не имеет духовного знания, не обладает качествами вайшнава и не способен учить его бхакти, он должен оставить такого неквалифицированного наставника. В священных писаниях мы находим подтверждение этому выводу:

йо вйактир нйайа-рахитам анйайена шриноти йах тав убхау наракам гхорам браджатах калам акшайам

Хари-бхакти-виласа 1.62

„Тот, кто выдает себя за ачарью, но при этом излагает ложное знание, не основанное на безупречной логике саттвата шастр, несомненно, отправится в темнейший из адов вместе со всеми своими последователями“.

гурор апй авалиптасйа карйакарйам аджанатах утпатха-пратипаннасйа паритйаго видхийате

Махабхарата Удйога-парва 179.25 и Нарада-панчаратра 1.10.20

„Если гуру материалистичен, если он не знает, что должен делать его ученик, а что ему делать не следует, если он под влиянием неблагоприятного общения или же вследствие своей враждебности к вайшнавам идет по ложному пути, его необходимо отвергнуть“.

авайшнавопадиштена мантрена нирайам враджет пунаш ча видхина самйаг грахайед ваишнавад гурох

Хари-бхакти-виласа 4.144

„Тот, кто получит мантру от псевдо-вайшнава, выдающего себя за духовного учителя (т.е. от человека, лишенного кришна-бхакти или привязанного к общению с женщинами), тот, несомненно, отправится в ад. В соответствии с правилами шастпр, необходимо немедленно отвергнуть такого лже- гуру и вновь принять посвящение в дикша-мантру от истинного гуру“.

2. Если духовный учитель вначале был истинным вайшнавом, обладал духовным знанием и следовал принципам духовной жизни, но позже под влиянием общения с материалистами (асат-санга) превратился в майявади или стал врагом чистых вайшнавов, он должен быть немедленно отвергнут. Таковы два исключительных случая, при которых ученик может отказаться от своего гуру.

Однако если духовный учитель не майявади, если он не враждебен вайшнавам и не имеет греховных привычек, но при этом недостаточно продвинут в духовном познании, его нельзя отвергать ни при каких обстоятельствах. Нужно оказывать почтение ему как истинному гуру, однако, испросив его дозволения, необходимо отправиться к шуддха-вайшнаву и, служа последнему, принимать его наставления (шикша) в науке преданного служения”.

Виджая-кумар: “Пожалуйста, объясни вторую ангу бхакти (кришна-дик-ша, шикша)”.

Бабаджи: “Из уст духовного учителя ученик выслушивает наставления о принципах и методах поклонения Божеству (арчана) и под его руководством обучается науке чистого преданного служения. Вооруженный этим знанием и умением, он с чистым сердцем посвящает себя кришна-севе и кришна-ануши-ланам. Позже я объясню подробно все анги арчаны. Сидя у стоп шри гурудева, ученик должен обрести всестороннее и глубокое понимание трех философских истин:

1.        характера его взаимоотношений с Кришной (самбандха-гьяна);

2.    методологии его преданного служения Кришне (абхидхея-гьяна);

3.    конечной цели его жизни (прайоджана-гьяна)”.

Виджая-кумар: “Что значит (3) с верой совершать служение шри гуру?” Бабаджи: “Нельзя пренебрегать указаниями гуру или считать его обычным

человеком; сат-гуру есть представитель всех полубогов (сарва-девамайя) на земле и вечный обитатель духовного мира (вайкунтха-таттва)”.

Виджая-кумар: “Что значит (4) следовать по стопам великих святых предшественников (ачарьев) под руководством духовного учителя?”

Бабаджи: “Садхана-бхакти представляет собой комплекс методов, помогающих человеку сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны. Однако для того, чтобы избежать излишних усилий, беспокойств и сложностей на пути садханы, необходимо следовать по стопам выдающихся преданных прошлого. Этот путь (махаджано-патха) ведет к высшему духовному совершенству. В „Сканда-пуране“ говорится:

са мригйах шрейасам хетух пантах сантапа-варджитах анавапта-шрамам пурве йена сантах пратастхире

„Путь великих вайшнавов (махаджан) прост и безопасен. Приняв их божественное руководство, человек преодолеет все препятствия и избежит ненужных беспокойств“.

Ни один человек не может сам определить, какой путь является наилучшим для него, но святые преданные прошлых веков, заботясь о благе живых существ, сохранили в неизменном виде и бережно передали в цепи ученической преемственности (гуру-парампара) подробное и ясное описание универсального пути чистого преданного служения Господу Шри Кришне (бхакти-марга). Они сами прошли по этому пути, который благодаря их милости, стал свободным от препятствий, больших и маленьких. Таким образом, каждый человек может безбоязненно совершать шуддха-бхакти, неуклонно следуя по их стопам.

Следует также помнить о том, что даже непреклонное преданное служение Господу Хари (айкантпики-бхактпи) не достигнет своей зрелости и не позволит человеку насладиться плодами его усилий в садхане, если он будет пренебрегать установлениями шрути, смрити, Пуран и панчаратры. Бхакти, не находящееся в гармонии с указаниями священных писаний и не совершаемое под руководством садху, приведет лишь к беспокойствам, разочарованию и крушению идеалов, как на уровне индивидуума, так и на уровне человеческого общества. Об этом говорит „Брахма-ямала“ (цитируется в „Бхакти-расамрита-синд-ху“):

шрути-смрити-пуранади-панчаратрам-видхим вина айкантики харер бхактир утпатайаива калпате

Виджая-кумар: “Пожалуйста, объясни подробно, каким образом несанкционированное преданное служение может привести к таким нежелательным последствиям”.

Бабаджи: “Знание о чистом преданном служении (шуддха-бхакти) есть плод трансцендентного опыта великих святых прошлого. Тот, кто желает достичь цели духовных поисков, должен внимательно следовать по проложенному ими пути, не пытаясь создать что-то новое.

Поэтому Даттатрея, Будда и другие мыслители, не поняв возвышенной философии шуддха-бхакти, приняли за чистую монету ее искаженное отражение и, перемешав ее с доктриной иллюзии (майявада-мишра) и атеизмом (настика-мишра), создали свои уродливые, малозначимые теории. Они были убеждены, что их искаженные умозрительные концепции помогут человеку достичь цели духовного совершенствования, однако ни их представления об Абсолюте, ни их практика не находились в гармонии с принципами шуддха-бхакти. Вместо того, чтобы принести благо человеческому обществу, эти учения посеяли семена сомнений, беспокойств и разочарований.

На пути спонтанной преданности мы не увидим строгой зависимости от предписаний шрути, смрити, „Панчаратры“ и т.д. Рагануга-бхакта видит своими наставниками вечных обитателей Враджа-Вриндавана, а своим прибежищем их настроение нежной любовной привязанности к Господу Кришне. С другой стороны, вайдхи-марга-садхака (т.е. преданный, чья вера покоится на предписаниях шастр) должен полагаться на пример таких махаджан, как Дхрува, Прахлада, Нарада, Вьяса, Шука и другие. Для человека, имеющего ад-хикару для совершения вайдхи-бхактпи, нет другого пути”.

Виджая-кумар: “Что значит (5) вопрошать духовного учителя о законах вечной религии и о методе совершения бхаджана (сад-дхарма-приччха)?”

Бабаджи: “Сад-дхарма означает сат (истинная) — дхарма (религия), или религия святых (садху). Преданный должен с энтузиазмом вопрошать об этой религии”.

Виджая-кумар: “Что значит (6) быть готовым оставить все материальное ради удовлетворения Кришны?”

Бабаджи: “Стремиться к материальным удовольствиям (бхога) означает искать счастье в услаждении тела (еда, общение с противоположным полом и т.д.). Это состояние сродни пристрастию к алкоголю или наркотической зависимости. Бхога и бхаджан находятся на разных полюсах сознания. По этой причине человек, чей разум сосредоточен на удовлетворении материальных чувств, не сможет всецело посвятить себя преданному служению Кришне; состояние его ума не позволит ему совершать бхактпи-садхану с необходимым постоянством и сосредоточением, и его преданность никогда не достигнет необходимой чистоты. С другой стороны, тот, кто оставит попытки достижения чувственного счастья, сможет с легкостью сосредоточить свои ум и сердце на преданном служении. Садхака должен тщательно избегать любых видов чувственных радостей, не связанных со служением Бхагавану. Вместо того, чтобы наслаждаться вкусом мирской пищи, ему надлежит принимать бхагавад-прасадам (блюда, поднесенные Божеству). Ему также не стоит принимать больше прасада чем это необходимо для его физического здоровья. Кроме того, для возвышения сознания и обуздания плоти необходимо соблюдать посты, отказываясь от некоторых видов пищи в особые дни (экадаши, Джанмаштами, Гаура-пурнима, Нри-симха-чатурдаши и другие). С помощью всех этих несложных ограничений можно избавиться от стремления к чувственному счастью”.

Виджая-кумар: “Что значит (7) жить в святых местах, таких, как Дварака или Вриндавана и на берегах Ганги или Ямуны (дваракади-нивасо ганга ди ва- со)?”

Бабаджи: “Трансцендентная вера и стойкость на пути бхактпи (бхактпи-ништпха) сами собой пробуждаются в сердце человека, который поселяется в святых местах, таких, как Матхура, Вриндаван и Дварака, там, где Шри Кришна принял рождение или проводил Свои игры. То же самое произойдет, если преданный будет жить на берегу Ямуны или Ганги, вод которых касались лотос-ные стопы Господа”.

Виджая-кумар: “Я много раз слышал о том, какое великое благо обретет человек, если будет жить в Шри Навадвипа-дхаме. Является ли причиной столь очистительной силы Шри Навадвипы присутствие святой Ганги или же для этого есть какая-либо другая причина?”

Бабаджи: “О баба! Знай, что любой, кто живет в радиусе тридцати двух миль Шри Навадвипа-мандалы, обретает благо пребывания во Вриндаване. В особенности это верно в отношении Шри Майяпур-дхамы.

Айодхья, Матхура, Майяпур, Каши (Бенарес), Канчи, Авантипур и Дварака способны даровать освобождение баддха-дживам, но среди этих семи святых мест Шри Майяпур обладает наибольшей духовной ценностью. Причина этого в том, что Шри Майяпур-дхама, будучи духовной проекцией Шри Шветадвипы, вечной обители Верховной Личности Бога Шри Чайтаньи Махапрабху, низошла вместе с Ним из мира трансцендентной реальности. Когда истекут четыре столетия со времени всеблагого явления Шри Гауранги, Шри Майяпур-Шве-тадвипа станет самой значимой ттиртхой на земле. Каждый человек, живущий в Майяпуре, с легкостью освободится от всех оскорблений и грехов и обретет чистое преданное служение Господу Кришне. Шрила Прабодхананда Сарасва-ти провозгласил, что Шри Майяпур равен Шри Вриндавану и в определенном своем качестве даже более велик, чем Вриндаван”.

Виджая-кумар: “Что значит (8) не накапливать денег и других материальных ресурсов больше, чем это необходимо для своего существования и совершения бхагавад-бхаджана?”

Бабаджи: “В „Нарадия-пуране“ говорится:

йавата сйат сва-нирвахах свикурйат тавад артха-вит адхикйе нйунатайам ча чйавате парамартхатах

„Человеку надлежит иметь в распоряжении то количество денег, которое необходимо для исполнения духовных обязанностей, ибо излишние или недостаточные сбережения могут стать причиной его падения с пути бхакти и не позволят ему достичь чистой преданности“.

Человек, обладающий вайдхи-бхактпи адхикарой, должен зарабатывать на жизнь честными способами в рамках правил и предписаний варнашрама-дхар-мы. Это безопасный и надежный путь. Однако если он стремится накапливать больше, чем необходимо, вещей и денег, в его сердце будет развиваться материалистичная привязанность к собственности, и он утратит способность совершенствоваться в бхакти. С другой стороны, излишняя нищета также может ослабить внутренние силы преданного и разрушить его садхана-бхаджан.

Таким образом, пока человек не способен жить в соответствии с принципами полного отречения (нирапекша), ему необходимо иметь то количество вещей и денег, которое позволит ему развиваться в сознании Кришны, не отвлекаясь на мысли о материальном существовании”.

Виджая-кумар: “Что значит (9) соблюдать пост в день экадаши, Джанмаш-тами и в другие дни, связанные с прославлением Господа Хари?”

Бабаджи: “Хари-васара — это чистый (шуддха) экадаши. Садхака должен соблюдать пост только в шуддха-экадаши, но не в виддха (смешанный) экадаши. В тех случаях, когда двадаши совпадают с маха-двадаши, необходимо соблюдать пост в этот день, вместо идущего перед ним экадаши. За сутки до наступления экадаши нужно следовать принципу полового воздержания (целибат). Экадаши-врата подразумевает полный пост, включая запрет на употребление воды. В течение всей ночи после поста нельзя спать; преданный должен бодрствовать и совершать бхаджану (поклонение) Господу Шри Хари и затем рано утром в соответствующее время прервать пост. Весь последующий день также нужно хранить целомудрие. Таково правильное исполнение обета хари-васары. Поскольку данный пост предполагает исключение из своего рациона не только пищи, но и воды (нирамбу), в день экадаши необходимо избегать даже маха-прасада. Если по причине слабого здоровья или вследствие других обстоятельств человек не способен соблюдать хари-васара-врату в соответствии с вышеперечисленными принципами, священные писания предлагают альтернативные (анукалпа) правила, при которых допускается принятие в пищу определенных продуктов. Кроме того, в „Хари-бхакти-виласе“ (12.34) говорится, что неспособный соблюдать пост может попросить другого человека сделать это от его имени:

упавасетвашактасйа ахитагнератхапи ва путран ва курайеданйан брахманан вапи карайет

„Если сагника брахмана не способен исполнить все требования враты, от его имени могут сделать это брахманы или его сыновья“.

В „Хари-бхакти-виласе“ (12.39) и „Ваю-пуране“ говорится:

нактам хавишйанна-маноданам ва

пхалам тилах кширам атхамбу чаджйам

йат панча-гавйам йади вапи вайух

прашастам атроттарам уттаран ча

„Вечером вместо зерновой пищи человек может принять хавишйанну, которая включает в себя такие продукты, как фрукты, семена кунжута, молоко, воду, гхи (топленое масло), панча-гавью или воздух. В этом списке каждый последующий ингредиент лучше, чем предыдущий“.

В соответствии с „Махабхаратой“ (Удйога Парва):

аштаитанйа-вратагхнани апо мулам пхалам пайах хавир брахмана-камйа ча гурор вачанам аушадхам

„Следующие восемь не нарушают поста: вода, коренья, фрукты, молоко, гхи, желание брахмана, указание гуру, лечебные травы или лекарства”.

Виджая-кумар: “Что значит (10) выражать почтение деревьям ашваттха (разновидность баньяна) и амалака?”

Бабаджи: “В „Сканда-пуране“ говорится:

ашваттха-туласи-дхатри-го-бхуми-сура-ваишнавах пуджитах праната дхйатах кшапайанти нринам-агхам

„Поклоняясь деревьям амалаки, пиппала, туласи, коровам, брахманам и вайшнавам, можно уничтожить грехи мира“.

Домохозяин, совершающий вайдхи-бхакти, чтобы находиться в гармонии с окружающим миром должен придерживаться правил религиозной жизни, Это означает: поклоняться таким благоприятным, предоставляющими тень деревьям, как пиппала деревьям, приносящими плоды, таким, как амалаки; священным деревьям, таким, как туласи; коровам и другим домашним животным, которые служат человеку; брахманам, которые защищают дхарму, и вайшнавам, благодаря которым в этом мире присутствует религия чистой преданности. Вайдхи-бхакта, который совершает все эти действия, спасает мир от разрушения”.

Виджая-кумар: “Что значит (11) избегать общения с людьми, враждебными Кришне?”

Бабаджи: “На ступени совершенства (бхава-бхакти) преданность человека становится глубокой и сильной, однако на стадии практики (садхана-бхакти) ему надлежит проявлять осторожность и тщательно избегать общения с людьми, враждебными шуддха-бхакти и Бхагавану Нежелательное общение (асат-санга) подразумевает эмоциональную привязанность и желание находиться в обществе материалистов. Вступать в общение с мирянами не значит находиться рядом или беседовать с ними; асат-санга проявляет себя как состояние душевной близости с такого рода людьми.

Вайдхи-бхакти садхака должен тщательно избегать доверительных отношений с непреданными, но после того, как бхава взойдет в его сердце, у него не останется и тени стремления к подобному общению. Точно также, как летний зной иссушает молодые растения и побеги, лиана преданного служения (бхак-ти-лата) умирает, если человек общается с противниками бхакти ”