История об Акруре и камне Сьямантака

Вайшампаяна сказал:

Когда Шри Кришна вернул камень Сьямантака Сатраджиту, Акрура испытал жгучее желание им завладеть. Для исполнения своего желания он попросил у Сатраджита отдать ему в жены дочь, целомудренную Сатьябхаму. Но Сатраджит выдал свою дочь за Кришну. Тогда Акрура призвал на помощь Шатадханву, сына Хридики, что бы тот помог ему добыть чудесный камень. Этот могучерукий Шатадханва убил Сатраджита и забрал у него камень, передав его затем Акруре. Акрура же заверил Шатадханву, что никто не узнает, что камень Сьямантака находится у него, и пообещал поддержать его, если Кришна дознается, кто убил Сатраджита.

Безмерно опечаленная смертью отца, Сатьябхама взошла на колесницу и отправилась к своему супругу, который пребывал в городе Варанавати. Оказавшись там, она, проливая от горя слезы, рассказала Кришне о том, что содеял Шатадханва.

В это время Хари участвовал в поминальных обрядах по Пандавам, которые, как все думали, сгорели в смоляном доме. Услышав от супруги печальные известия, Мадхусудана оставил проводить обряды Сатьяки, а сам направился в Двараку. Там он явился к Балараме и сказал ему: "О брат мой, Прасена был убил львом, а Сатраджит - Шатадханвой. Теперь, по праву, небесный камень Сьямантака принадлежит мне! О могучерукий! Взойди со мной на колесницу! Мы найдем Шатадханву, лишим его жизни и вернем камень!"

Между Кришной и Шатадханвой произошло ожесточенное сражение, во время которого сын Хридики напрасно пытался увидеть Акруру на своей стороне. Акрура же не пришел ему на помощь, нарушив свое обещание. Шатадханва, не в силах противостоять Джанардане и Балараме, на своей быстрой лошади покинул место схватки, ускакав оттуда за сотню йоджан. О царь, этот потомок Бходжи имел чудесную лошадь, известную как Хридая, которая смогла быстро перенести его на такое расстояние. Но даже такая лошадь не могла спасти его от преследования Шри Кришны. Оставив усталую лошадь, Шатадханва пустился в бег.

Кришна остановил погоню и обратился к Балараме и другим спутникам: "О воины, лошади устали и могут пасть. Оставайтесь здесь, я один пойду за Шатадханвой и отниму у него камень!" Затем Ачьюта, владеющий всеми видами оружия, устремился вслед за Шатадханвой, догнал его у города Митхила и убил.

О царь, повергнув этого могущественного Бходжу, Кришна не обнаружил у него Сьямантаки. Когда Кришна вернулся, Баларама попросил показать камень, но Кришна признался, что камня у Шатадханвы он не нашел. Тогда Баларама обрушился на него с бранью: "Я не стану называть тебя обманщиком или мошенником, ибо ты мой брат! Но я и не желаю больше иметь с тобою дел, не хочу иметь ничего общего с Дваракой и со всеми вришниями!"

Сказав так, Рама покинул Кришну и отправился в Митхилу, где его с радостью встретили местные жители и поднесли ему щедрые дары.

Акрура же стал совершать многочисленные жертвоприношения, раздавая богатые дары и подношения, так как у него был источник богатств, камень Сьямантака. Плоды этих жертвоприношений защищали Акруру, подобно непробиваемым доспехам. Шестьдесят лет он жертвовал, дарил и подносил золото, драгоценные каменья и богатые одежды, чем снискал себе великую славу.

Известно, что в это время Дурьйодхана посетил в Митхиле, где навестил Баладеву и перенял у него искусство сражения на булавах. После этого Кришна, а также все вришнии и андхаки, испросили у Баларамы прощения и призвали его обратно в Двараку.

О Бхарата, терзаемый тем, что стал причиной смерти Сатраджита, Акрура, в сопровождении нескольких андхаков, покинул Двараку. Кришна, что бы не плодить дальнейших раздоров, не стал его преследовать. Но вскоре все заметили, что после бегства Акруры, Индра ни разу не пролил над Дваракой дождя. Когда страдания людей, к которым пришел голод, стали нестерпимыми, кукуры и андхаки упросили Акруру вернуться. Как только он прибыл в Двараку, Тясячеглазый Шакра незамедлительно пролил обильные дожди.

Что бы угодить Кришне, мудрый Акрура отдал ему в жены свою целомудренную сестру. Обладающий непостижимой силой йоги Васудева понял, что камень Сьямантака пребывает у Акруры, и, однажды в собрании, сказал ему: "Тот камень Сьямантака, что хранится у тебя, должен быть передан мне! Не пытайся обмануть меня и не оказывай мне ложных почестей! Я целых шестьдесят лет сдерживал свой гнев, не дай ему выплеснуться наружу!"

После этих слов Джанарданы Акрура безропотно достал из под одежд шкатулку с камнем и, озарив все собрание его сиянием, предал Сьямантаку Кришне. Обрадованный Шри Кришна подержал камень, а затем, решив, что Акрура будет самым его достойным хранителем, отдал его обратно сыну Гандини. Благородный Акрура повесил камень на шею и с тех пор носил его открыто.

О лучший из царей, тот человек, который слушает каждый день историю о камне Сьямантака, обретает все земные блага, а слава о нем достигаем самой Брахмалоки.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, тридцать девятая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой излагается история об Акруре и камне Сьямантака.

Глава 40

Вопросы Джанамеджаи о воплощениях Господа Вишну

Джанамеджая сказал:

О брахман, я слышал от многих мудрых людей о том, как Господь Вишну воплотился в облике Варахи-Вепря. Но я бы хотел услышать эту историю со всеми ее подробностями. Почему Господь принял такой облик, с какой целью он воплотился, какие деяния совершил и как лучше его почитать? Будь милостив, поведай мне об этом!

Мне известно, что Кришна Двайпяна Вьяса рассказывал собравшимся на жертвоприношение дваждырожденным о Варахе, о том, как он спас тонущую в водах океана землю, подняв ее своими клыками. Я также слышал спор между брахманами о способах почитания великого Варахи.

О брахман, будь любезен, поведай мне о том, как Господь Вишну принял облик Вепря, и как Господь Вараха спас землю. Я также хотел бы услышать и о других воплощениях Господа Хари. Какие были его человеческие аватары, и почему этот губитель врагов богов родился в семье Васудевы?

Почему эта Высшая Душа, этот Господь, окруженный богами и чистыми душами, оставляет небеса и является на землю? Как тот, кто стоит во главе богов и людей, тот, кого называют причиной творения земли, отказывается от своего небесного тела и помещает свою душу в тело человека? Почему этот вращатель колеса перерождений, обладатель непогрешимой чакры пожелал принять облик человека и совершать великие деяния в облике Кришны?

Как этот Вишну, хранитель все вселенной, мог воплотиться пастушком на земле? Как женщина, рождённая на земле, могла удерживать в своем чреве того, кто является душой всех бхут и махабхут? Ведь этот Господь измерил тремя шагами всю землю и установил тройной путь дхармы-артхи-камы!

Говорят, что этот Господь после разрушения вселенной принимает облик океана. Говорят, что в древние времена Вишну воплотился Варахой-Вепрем и поднял землю на кончиках своих клыков. Говорят, что однажды Господь Нараяна ради Индры и всех богов одолел асуров и даровал богам три мира.

Я слышал, что воплотившись Нарасимхой, Господь убил Хираньякашипу, могущественнейшего из дайтьев, Я слышал также, что Вишну являлся в облике пламени, известного как Самвартака.

О брахман, Господь является в тысячах юг в тысячах обликов. Когда Вишну возлежит на водах, поглотивших всю вселенную, из его пупка вырастает лотос, в цветке которого рождается Брахма.

Господь Вишну - тот, от чьей руки пал асура Тарака. Он тот, кто может принимать облик любого из богов. Он тот, кто на спине Гаруды летит на битву с дайтьями. Он тот, кто добыл амриту из океана. Он тот, кто спас Индру, пленённого дайтьями. Он тот, кто тремя шагами измерил все три мира и низверг дайтьев в нижние миры, утвердив богов на небесах.

Он тот, кто установил жертвенные ритуалы, определил посуду и прочую утварь для жертвоприношений. Он тот, кто предписал использовать огонь при обрядах, а также назвал траву куша лучшей при жертвоприношениях. Он тот, кто определил хавью и кавью для богов и предков, а также назвал наилучшие кувшины и чаши для жертвоприношений. Он тот, кто научил, какое место является лучшим для жертвоприношений, и как его обставить, и из каких материалов создать утварь для обрядов. Он тот, кто назвал три вида жертвенного огня, кто определил доли богов в жертвоприношениях, кто назвал лучшие мантры для обрядов.

Этот Высший Господь разделил время на кшаны, мухурты, дни, месяцы и годы, а также на прошлое, настоящее и грядущее. Этот Высший Господь создал три варны, три локи, три Веды, три огня, три времени и три гуны. Этот Высший Господь является владыкой вселенной, он - причина рождения и смерти всех живых существ. Он тот, кто дарует прибежище благочестивым людям, и лишает его грешных людей.

Он тот, кто установил для людей четыре ашрамы, а для жертвенных обрядов четыре вида исполнителей.

Господь Вишну - это Йогишвара, он наделил луну и солнце блеском, развеял мрак невежества, он научил аскезам, являлась высшей целью аскез. Он - нить, соединяющая все души, и его облик - это вся вселенная.

В нем - Веды, в Нем - высшая добродетель, в Нем - истина, в Нем - тапас, в Нем - спасение. Господь Нараяна - высшее прибежище, в Нем - мокша.

Во время разрушения вселенной Нараяна принимает облик Калы и Ямы. Во время творения вселенной Нараяна порождает всех Праджапати.

Господь пребывает в живых сущестах как разум, в аскетах - как тапас, как смирение - в добродетельных людях, как блеск - в прославленных героях. Он - причина и творец вселенной.

Говорят, что ветер явился из космоса. Из ветра явился огонь - жизненное дыхание богов. Мадхусудана - это жизненное дыхание огня.

Известно, что вода создает в теле кровь. Из крови создаётся плоть, жир создаётся из крови, а из жира - кости. Из костного мозга создается семя. Семя, попадая в матку, порождает новую жизнь. Поистине, вода - главное в первичном творении. То, что происходит в материнском чреве - второе творение. Семя является сущностью сомы, кровь женщины - сущностью огня. Творение - результат смешения семени и крови, то есть сомы и огня. Семя состоит из слизи, берущей начало в сердце, а женская кровь - из желчи, находящейся в пупке.

Сердце находится в центре тела и это место ума. Огонь находится внутри пупка. Если ум известен как Праджапати-Творец, а слизь как Сома и кровь как Агни, то весь мир - это смесь огня и сомы.

Когда в чреве зарождается плод, подобно тому, как в небе зарождается облако, в него входит воздух. Он создает конечности и питает их. После этого ветер делится на пять жизненных ветров. Это прана, апана, самана, удана и вьяна.

Прана - это дыхание, это главный ветер, который двигается по всему телу и питает сердце. Ветер апана двигается в теле от бедер к стопам. Ветер удана двигается от бедер вверх по телу. Ветер вьяна питает и дает силу конечностям. Ветер самана находится в пупке и разносит силу, полученную от пищи. Пять жизненных ветров взаимодействуют с пятью элементами, с землей, водой, огнем, воздухом и акашей, и влияют на органы чувств.

Язык воспринимает вкус, это качество воды. Глаз видит огонь, кожа чувствует воздух, слух воспринимает акашу, а нос соотносится с таким элементом, как земля. Тело соотносится с землей, дыхание - с воздухом, отверстия в теле - с акашей, выделения тела - с водой, зрение - с огнем. Блеск в глазах - проявление Высшей Души. Разум-манас контролирует все тело.

Подобно телу, Верховный Господь творит всю вселенную. Но зачем ему, создавшему вселенную, рождаться в человеческом теле? О брахман, это сомнение возникло у меня, и я желаю его развеять. Как и зачем этот вечный Господь Вишну явился на землю, в наш преходящий мир, как принял он человеческий облик? Ты рассказал мне о моей династии и о моих предках. Теперь поведай мне, о брахман, о воплощении Господа Вишну в облике Кришны, а также расскажи историю рода Вришни. Даже для богов и асуров природа Вишну является большой загадкой. Поведай мне восхитительные истории о проявлении его могущества и о его доблестных деяниях.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, сороковая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой Джанамаеждая задает вопросы о величии Господа Вишну.

Глава 41